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靜思晨語：【09月25日】恭敬奉養勤精進

25
Sep

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學法必定要『好修行勤供養，樂福田勤精進，身口意虔隨佛，深信受教奉行。』這是我們要用心。

 
每天我們都不離開修行，修行是我們的本分事，日常的生活中，舉手動步是修行，喝茶、吃飯也是修行，開口動舌無不是修行。我們若能每天在生活中都是『發心如初』，自然就『成佛有餘』。
 
希望人人既然發心修行，世間有各種的生態，我們所選擇的是追求真理、修行的方向，所以要時時『好修』──喜好修行。要很歡喜，時時用歡喜心追求佛法，這叫做『好樂』，就是『好修行』，常常很歡喜在修行。
 
修行就要『勤供養』。這個『供養』有三種。物質的供養，就如前面一段經文所說，建塔、造廟、雕塑佛像等等，或者奉花、敬花，供水果等等，這都是供養，是眼睛看得到的供養。
 
還有『敬』的供養，敬比物質的供養更重要。虔誠的形態，禮拜、恭敬，這是我們身形表達的供養，叫做『敬的供養』。
 
更重要就是『行的供養』。『行』，不只是就地禮拜而已，我們要依教奉行，身體力行，行在菩薩道中，這種『行的供養』。
 
所以，供養有分這三種。有形的物質供養，這是有錢就能買；但是『敬的供養』比物質的供養又更重要，禮拜、恭敬；而『行的供養』比『敬的供養』又更重要，這是學佛者不可缺少，必須自行、教他，為眾生付出，『三輪體空』無所求，這就是『行的供養』。
 
我們還要『樂福田勤精進』。福田，不只是有形供養的福田，我們還有『敬』與『行』的福田，所以必定要精進，身口意要很虔誠，隨順著佛所說的教法，『深信受教奉行』。
 
只要我們真正『發心如初』，道理就是我們的真如，我們的真如要去找道理，就是這麼簡單，回歸入我們的真如。這樣就要用很多的方法來循循善誘，種種方法來回到我們的心。

 
所以，前面我們也有說過，『若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛；或有人禮拜，或復但合掌』。這就是在我們的日常生活中來表示如何供養。

 
我們人就是因為後天的生活，生態不同，所以使人心散亂了。不過，也是有心想要如何來供養。入佛塔、寺院，看到佛像，他雖然心散亂，卻也是要表態他的供養，所以『乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛』。這麼簡單，只要生起了恭敬心，輕輕舉個手，雙手合掌，點個頭，這樣也是供養。
 
有的人覺得：『我不是佛教徒，我去見你們的師父，若要我和你們一樣頂禮，我不行喔！因為宗教信仰不同。』但是，一起來了，大家在頂禮，他站在那裡也不由自己合掌、低頭行禮。看到人家這麼虔誠，他也有隨喜的心。只要有這念心，這樣的虔誠態度，也算是供養。
 
『以此供養像』，就是在佛像前，或者在僧伽的面前，這樣的合掌、低頭，這都算是供養。因為他內心有尊敬，所以『漸見無量佛』。
 
看看，『乃至舉一手，或復小低頭』，舉手的動作，或者舉足動步，或者開口動舌，皆是由心動念。他的心若沒有動念，你要他合掌是不可能。因為他的心動念了，大家在頂禮時，看到佛像，雖然他認為自己不是佛教徒，站在旁邊，卻也不由自己合掌了。
 
就像我年輕時自己在修行，經常到山上撿柴或拖竹子，會經過佳民村。山上有好幾間教堂，有長老教會、有基督教、有天主教。從那裡經過，我也會站在教堂前面，向教堂點個頭，表示恭敬。既然是有宗教的教主，那就是他有德行，值得我們尊重。即使只是一個十字架，這既然是一個宗教信徒所尊重的，我們也要尊重，這都是從心起的恭敬。

 
⊙乃至舉一手，或復小低頭：舉手動作、舉足動步、開口動舌無不皆是由心動念，乃至低頭虔誠禮敬。相從心生，外表禮敬，舉手低頭動作，即是內心虔誠表敬供養；承此善因緣，即得漸見無量佛。

 
所以『相從心生』，我們的形態，這個相，那是相從我們的心生。有的人在頂禮，不是只有合掌，要五體投地禮拜。還有一種是真正的五體投地，整個身體都拜下去，這在藏傳的佛教，在喜馬拉雅山那個地方，有的人一輩子就是只繞那個山，就是這樣五體投地在禮拜。這也是從心生的虔誠。或者像我們是跪拜，這樣在禮佛，這也是從心生，這個相就表達出來。
 
所以說，『相由心生』，外表的禮拜，不論是我們的動作一切，都是內心虔誠所表達出來的供養，這都叫做供養，這就是善因緣。我們既然要學佛，我們要恭敬禮拜，這也是在培養善的因緣，這個因緣要不斷培養，種好因、得好緣。你動一念初心，要敬重佛法，所以你就是要禮拜、念誦佛的經典。所以前面也說過，誦經要唸出聲，很美妙的韻律，將每一句偈文唸出來，這是虔誠。這是我們的初發心，藉文字、藉聲音來表態我們的恭敬。
 
所以，『內心誠意表敬供養』，我們的虔誠，表態我們的敬心來供養，這全都是成佛之因。因為你一心向佛，而我們要學佛，所以我們用虔誠的恭敬、禮拜、歌誦，這全都是善因，成佛之因。也是造成這分的緣，我們能有這樣的環境，讓我們禮拜，讓我們讚誦經文，這全都是善因緣。若能夠這樣，就『漸見無量佛』了。

 
⊙以此供養像，漸見無量佛：敬心奉養，對上含有親近、奉事、尊敬的意思，對下含有同理心、憐惜之情、愛護的意思，即心是佛。

 
所以，『以此供養像，漸見無量佛』。這是我們的敬心奉養，我們用心來供養。供養的是敬心，『奉』就是恭敬的意思，不是說：『給你。』就把它丟過去；不是。東西要給人家，我們要捧高高的，這是表示尊重的形態。
 
看看我們慈濟人，那分『感恩、尊重、愛』，五個字在行動中都同時表達出來。那分的大愛無國界，不分種族，哪個地方有災難，人間菩薩對眾生還是恭敬。『你將來同樣會成佛，現在受苦難，我就在這個時候，藉這個因緣來供養。』抱著這種心，所以給他東西時，要彎腰、鞠躬、捧高高，這表示布施是一種供養。
 
所以說，這個『敬心奉養』。對長輩，也是『奉養』。我們侍奉長輩，就是要用虔誠的心奉養，不是說：『幫你準備好了，你自己去吃。』同樣是在養父母，但是這樣的態度，這有在『奉養』嗎？不敬！若是養其他的動物，『快來，快來，很好吃。』還摸一摸牠的頭，甚至抱到身上。但是對父母，竟然說：『準備好了，你自己去吃。』這就只是養而已，沒有恭敬。不敬，跟養動物有什麼差別呢？
 
所以對父母，或者對師長，都要用恭敬心。對平輩也一樣，布施出去都是用恭敬心，何況對我們周圍的同修者，也要恭敬心。對我們的長輩者，更要奉養。這個『奉』字，含有親近、奉事、尊敬的意思，就是很恭敬的心去付出，這叫做『敬心奉養』。
 
我們對長輩、對師長，要敬心奉養。以前的人當學徒，必須幫師傅做事，三年四個月，幫忙打掃家裡、燒茶水等等，雜事很多。以前的人要學師傅的功夫，就要去親近、奉事，何況我們要求佛法，要成長我們的慧命呢？我們希望道理能夠入心，所以就要用這種恭敬、親近、奉事，這分態度。
 
若是對晚輩，我們也要有同理心；或是在救濟、幫助他人，我們也要有同理心，要有尊重心。這種同理心、憐惜的情，這一分心就叫做『愛護』。
 
看看我們慈濟人，看到老人就趕緊去攙扶，這是我們在幫助的人；不只是攙扶，還要幫他洗濯、清掃房子等等，這就是同理心。雖然我們是幫助他的，看到這樣的環境，將心比心，所以會幫他清掃得很乾淨。用這個同理心，我們來憐憫、疼惜他，這就是愛護。你愛他、你保護他，這念愛護的心，即心即佛。
 
我們若能常常用這念心，對上奉事，對下有同理之心，有憐惜之心。同體大悲，就是同理心——他的感受、我的感受，合而為一體。我們要怎麼樣的生活，我們想要怎麼樣的感覺，對方就是同樣要這樣的生活、要這樣的感覺，他與我們一樣。
 
他的痛苦，我們也要有這分心，與他一樣，『這種的環境苦不堪』，他無力去整理，我有力，我要將環境整理到我所要的乾淨程度，這樣來給他。這都叫做同理心，這叫做憐惜之情。用這分愛來保護眾生，那就是佛的心，佛心是大慈悲心。
 
各位菩薩，學佛本來就是為眾生而付出，所以我們必定要有這分用愛、用敬之心，這對大地眾生與佛平等的這個道理就會合了。這個心會合，佛、眾生都平等，這就是道理。這就是我們的心，我們的本性，我們的本性就是道理，我們本性的道理——佛與眾生平等，我們如何去付出，這樣就對了。
 
所以，『發心如初，成佛有餘』，我們要顧好這念心，『好修行勤供養，樂福田勤精進』，這都是我們心中所表達出來的所有形象，所以大家時時要多用心。

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