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『修道進德在人間，精誠信願成菩提，一乘實法無二三。』我們要常常記得，我們是在修行，修行就要行在菩提道上，這條路要步步踏實走，向前前進，如此內修外行，這是我們人人的本分事。在人間要感恩，有了這人群，讓我們體會到很多無量的道理。所以我們要精而不雜，誠而無偽，要很精、很清淨的心，就是用精純修行之心，用很虔誠、沒有污染的那種單純來對待人。
我們在修行，面對法要深生敬心；信得深，對佛法才能很深的信願。願，是我們從內心發出的希望、目標、方向，這就叫做願。我們既然深信立願，在此菩提道上要步步精進，這條路走過來，盡頭就是我們的心願，就是我們的目標。
所以，一乘實法無二、無三。我們前面不就是這樣說嗎？佛陀是為一大事因緣來人間，他是為說一乘道而來人間。所以，佛陀來為我們開示，讓我們瞭解。我們如果只執著於有為的事物，起了貪、瞋、癡、驕慢、懷疑等等，如此就看不到道理，卻是造就了很多的業。所以佛陀要我們看到道理，不要只在那裡執著於貪、瞋、癡。所以，知道道理，他就不會再去生煩惱。這是佛陀在人間的目的——『皆說一乘道』。
『一切諸世尊，皆說一乘道。今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。』
一切諸世尊，來人間做什麼呢？
⊙一切諸世尊：諸佛以悲智等法，破除貪瞋癡等諸不善法，滅生死八大苦，斷分段變易生死，得無上覺。
『諸佛以悲智等法』，佛陀的慈悲，不捨眾生，無始劫以來，來來回回於娑婆世界。因為他是娑婆的教主、四生慈父，已經累世累生來人間，對眾生的愛是永恆。
眾生的一生一世，只不過是短暫。佛陀永恆於人間娑婆世界，他發揮慈悲，看到眾生一生再一生，一輩子來人間，為了人、事、物種種的『有為法』，在那裡造業。很快這樣就過去了，過去的人生又再來，來哪裡呢？四生。四生：卵生、胎生、濕生、化生。這四種的生態，就是我們一輩子如何造的業，隨著這『四生』的生態而去投生。
佛陀看了不忍——為何化生在地獄呢？為何化生於微生物呢？為何化生……？化生於天堂，或者是地獄，這都是化生。你捨此投彼到天堂，成為天人，那就是這輩子造十善業，所以化生天堂。又是化生地獄，那就是因為這輩子造十惡業，捨此投彼就化生在地獄。這種化生。
或者是胎生。胎生，來人間，還是中等的善，善惡雜揉著，所以來生人間。有的來人生，是受盡了人生的折磨；有的來人間就是受享樂，這是不同。還有卵生，雞、鳥等等就是蛋孵化的。還有濕生，出生就在水裡。這樣稱為『四生』。
『四生』就是在五趣之中，這五趣，就是因為我們眾生所造的業很複雜，所以叫做『五趣雜居』。這種『五趣雜居』的眾生，百年的人間，實在是很少，要能到一百歲是不容易，你想，人生是不是很短暫呢？
這麼短暫在造業，在『四生』的生態中，如此來來回回。佛陀不捨，所以他隨著眾生，有時候現生人間，他為我們說法，讓我們能瞭解；有時候很明顯的名相，讓大家知道。
是佛出世了，降兜率、入皇宮，從幼小一直長大，與我們人人都一樣的生活。同樣的，他每天也要去托缽，要乞食來營養生命。同樣也有老、病的時候，也同樣在人生的最後就是圓寂了。這是他現『有為法』的人世間相。這段時間，他的思想、他的觀念，將他內心所瞭解的法、所得到的覺，覺悟於『有為法』中含藏著『無為法』的道理，很詳細來為我們解釋。
這就是諸佛，是佛以悲智，種種的法，為一個目標，就是要破除貪、瞋、癡。
眾生就是因為貪、瞋、癡，在有形相的物質、名稱，在那裡執著、在那裡起心動念，心靈不得安頓下來。
最近我們不是常常看到，在媒體報導天下事。看，人類這念的貪、瞋、癡。貪，國土互相佔領，哪一個國家礦藏豐富；一切的石油、金、鐵、銅、礦、寶石等等，有的國家是礦藏很豐富，蘊藏於大地、蘊藏於山河裡等等，為了要去侵佔為我有，所以彼此就會爭起來。世間多少的戰亂不都是為此嗎？這有形的東西，貪名逐利。
所以，貪不到就起了瞋。若沒有瞋怒之心，不會發生戰爭。又貪又瞋，所以不顧一切，殺害生靈，傷害大地山河。大地也是被傷害了，何況人類。這都是因為貪、瞋。而貪、瞋是從何起呢？是癡。
因為眾生癡迷，將這種短暫的人生，以為是有形，一輩子這樣爭、爭、爭。人生多麼愚癡啊！迷啊！這種癡，沒有透徹道理，為了短暫的人生，為了佔為己有，因而貪、瞋、癡，破壞人間、生命、大地等等，這都是從『癡』字開始。
所以，『諸不善法』，這是佛陀想要破除的，破除種種不善法，要『滅生死八大苦』。一輩子的生死，除了貪、瞋、癡，那種霸權互相傷殺以外，一般人還是在『生死八大苦』中。
生、老、病、死，就已經有四苦了，再加上『求不得苦』。有的人很幸福，樣樣都很圓滿，就是還有求不滿足的苦；求來了，就有得失之苦。
所以『怨憎會苦』。無子的人，求子；孩子有了，得來的時候，孩子會乖乖的嗎？財產，五家共有中，其中就有不肖子女之一項。一輩子賺錢，勞勞碌碌，不是自己所有，是五家共有。其中，不肖的子孫也是帶來了人生的苦，所以『怨憎會苦』。
愛，卿卿我我，愛得很辛苦，好不容易能結婚，組織一個家庭。沒多久，金屋藏嬌、紅杏出牆、婆媳不合等等，這種家庭的『怨憎會』；還有朋友、親戚等等，很多的『怨憎會苦』。還有『五蘊熾盛苦』。
『愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛』此四苦，與生、老、病、死四苦，加起來『八大苦』。偏偏我們眾生都不去了解這些事情，只看眼前，等到遇上時，那個時候在苦，該怎麼辦呢？
佛陀就教我們，讓我們了解，這些道理如果看得開，就不需在那裡求啊、求啊，為了求，造了多少的業。為了求名逐利、為了求子孫、為了求……等等，『求不得』之時，真的是苦不堪。了解道理之後，順於自然，知足、感恩，就不會有『求不得』的苦了。
『愛別離』，人生自然的法則，我們就是造這樣的因、結這樣的緣來，會合時我們就疼惜，和合歡喜，天倫之樂。若是因緣，自然的法則來時，順其自然，就沒有『愛別離』那麼多的痛苦了。
『怨憎會』，想，何必呢？人生短暫，計較什麼，何必與他結怨連仇？『因果，我知道』，退一步，海闊天空，就沒有這種『怨憎會』。
最重要的，『五蘊熾盛（苦）』。常常《心經》中：『五蘊皆空。』若看得透，我們就是沒有什麼好執著了。這種外面的五塵：色、聲、香、味、觸，到底對我們有什麼呢？也是沒什麼。外面的五塵都沒有什麼，我們不需要在那裡貪著。很多很多，就是外面的境界讓我們惹上了很多的苦難。
佛陀以種種道理為我們分析，甚至已經了解了；了解之後，我們修行。修行，知道前面那些『八苦』，了解苦、集、滅、道，聲聞（阿羅漢）斷『分段生死』，不要再來人間了，『我不要再與眾生結那麼多的惡緣，我要獨善其身』，所以這『分段生死』要將它了斷。
而辟支佛，他體會到無常因緣觀，也是獨善其身。他比聲聞更上一層樓，知道如何斷『分段生死』，就要去了徹『十二因緣』。了解了，不過還有『變易生死』。
明明我們的心清清楚楚，了解道理，卻是習氣變易，心理的問題還是控制不住。這種也是我們的人生修行還要再努力。知道道理之後，我們要努力斷『分段生死』、『變易生死』。在這個道理了徹之後，我們要心完全清淨，靜寂清澄，要到這樣的境界。
所以，佛陀來人間就是為此，說種種的道理，破除貪、瞋、癡，就是希望我們能夠了解『生死八苦』。
生、老、病、死，這是自然的法則，但是『求不得苦』、『愛別離苦』、『怨憎會苦』，或者是『五蘊熾盛苦』，這都是在我們自己的心態在造作。我們若能了解了佛陀所說的真理，自然我們就能滅除了這種，除了生、老、病、死，後面所說的四苦，我們能漸漸將之淡化，進一步才能斷『分段生死』。
『苦集滅道』很清楚之後，我們還要再進修『十二因緣』。『十二因緣』，這是來人生、得人生的過程。佛陀也是很詳細來為我們解釋，《法華經》中，之後還是會解釋到。所以，這是佛陀的目的，希望人人斷『分段』、『變易』生死，能得『無上覺』。希望所有的眾生都是一樣，能與佛一樣到這種不生不滅的境界。
⊙天人凡聖，世間、出世間等諸有情眾，咸皆敬仰尊重，故號世尊。
我們凡夫；六凡包括天、人。天、人，或者凡夫、聖人，於此世間，無論是世、出世間的有情眾都包括在內，『咸皆敬仰尊重』，所以稱為『世尊』。
世尊是為了要來解除眾生有這麼多不明白的道理，卻在那裡不斷造作無明煩惱。剛才我們說過，凡夫的『八苦』，生、老、病、死，大家都知道，但是『求不得』、『怨憎會』、『愛別離』等等，回歸於『五蘊』不斷在輪轉中，這就是我們要更了解的。
所以，我們人人用心學佛，不要受一念的無明，惹來了無量數人世間的禍患，所以我們要『修道進德在人間』，甚至要精誠信願來成菩提。佛陀來人間，只為一乘實法無二、無三，這是佛陀的慈悲，是六凡都應該要尊重的，所以稱名為『世尊』。請大家要時時多用心。
