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『眾生以苦惱煎熬，諸佛以大悲濟物，皆令同得實妙慧，出世本懷教覺道。』我們常常都要自己自我反省，因為眾生、凡夫都是在苦惱煎熬中，自作煩惱，自作業，自受苦。這種纏綿不清，不得自了——無法了解，無法解脫。佛陀看了，憐憫心起，不捨這些眾生為何這麼愚迷，所以佛陀用愛，他來人間就是發揮大慈悲心，來利益眾生。
要如何能利益眾生呢？苦難中及時救拔；煩惱還打不開的，耐心教導。不是一生，不是一世，是生生世世。這在佛經中常常都會看到『無量數劫』長時間。
常常提醒大家，天人在看人間眾生，就如我們在看水泡一樣。水這樣急急流下來，水泡生起來，很快就不見了。同樣的道理，人生百年，只不過是天界的一天，所以天人來看人間就是那麼短暫，何況佛陀已經超越了天界。在佛經中，忉利天一天是人間的一百年，還有愈高愈上去的天，人間的千年、萬年，是那個天界的一天。
所以，人間是這麼短暫，而這麼短暫的時間，卻有辦法造那麼多業；能造業的都是在人間，所以人間能造這麼多業，佛陀一定是來人間，不是去天堂。
天堂本來就有福。天堂，在人間所造就的福，他報生天堂。雖然他享受很多，時間很長，但是他所隱含著的，過去在人間善多惡少，雖然惡較少，卻不會被善抵銷掉——善的，有善報去報；惡的種子還是留著，留待善報若享受完了，同樣要回歸於六道輪迴中。
這就是佛陀要告訴我們，生在天道，沒有佛法可聽，因為佛不會出生在天堂，他就是要出生於人間。來不及了，哪有那麼長的時間到天堂說話呢？除了講《地藏經》，為母親說法，在忉利天；才一堂課而已，在人間就已經是一個夏季了。所以，佛陀就是要用很短暫的時間，向眾生說話。
對人間而言，人間感覺長，其實天堂感覺是短的。短短的四十九年，在天堂只不過一個上午而已，佛陀就在人間說了四十九年了。說法的時間何其短啊！不過，佛陀是生生世世，不斷不斷在人群中要來度化眾生，這是『諸佛以大悲濟物』。
眾生，物——動物，眾生也是動物之一；不只是人，所有的生靈都稱為『物』。所以佛以大悲濟物，來利益眾生。
⊙眾生以苦惱煎熬，諸佛以大悲濟物，皆令同得實妙慧，出世本懷教覺道。
『皆令同得實妙慧』。佛陀所希望的，將他所了解的，是要讓人人能覺悟，要讓人人能找到如來真如的本性。就只是要傳這個訊息給我們，但是，我們就是不知道，佛陀才必須陪伴著我們眾生，用方便教，來引導我們入真實法，就是能成佛之法。鋪這樣的路，引我們走入菩提道。所以說，我們要常常很感恩。
所以我們學佛，正法要及時信受奉行，我們的心要有戒，不可被邪思、邪見、邪法來侵入心。就如在預防、戒毒一樣，否則我們一入陷阱，真的是永遠不得自拔。
就如入邪見稠林。在邪見稠林中，人如果到了山上，沒有嚮導者，差一點的地方，就整個迷了，無法出來。何況是稠林，除了樹木之外，還有很複雜的草。
過去曾與大家分享過，我走過都蘭山，整座山無路，怎麼會走到那裡呢？那時候也去信了一個走江湖的人，說那座山上有仙人，要去尋仙。就這樣，四五個人隨著那位說他曾見過仙人的走江湖人，真的這樣帶、帶，不知道走到哪裡去，走到那種整個抬頭不見天，一棵樹密密都是樹叢。同一棵樹，不知道有多少的樹叢都是同一樹根。
在那裡鑽了一二小時，無法走出來的路，會害怕。甚至，腳所踩的是軟軟的地。為什麼這地會這麼軟？因為千年、萬年，這棵樹的樹葉一直掉、一直掉，沒人走過那個地方，所以那個地上全都是軟軟的樹葉。
『怎麼會這樣？』『不要出聲，這裡有熊，聽到人聲就會跑出來。』這也是很害怕。又說：『要小心，上面都有青竹絲。你們看到青青的東西，要注意，那青竹絲的身體與葉子的顏色都一樣。』哇，又要顧腳下軟軟的，又要怕周圍有青青的東西，草、葉等等，又不能出聲，因為若出聲，熊會跑出來。
我若看到這段（經）文，就會想到少年時，跑進這種稠林之中，很茂密的樹木、雜草叢生。
很不容易走過那段路之後，開始要走到崁——懸崖的地方，在那裡每粒石頭都長青苔，都很厚。到了那裡，走的路都很滑，因為陰濕。路滑滑的，會滑倒，開始想要去扶樹、拉藤，那位走江湖的人就趕緊說：『不要亂抓，這裡有﹃咬人貓﹄、﹃咬人狗﹄。那樹之名為咬人貓、咬人狗，你若摸到，你就被它咬到。』你們知道那條路，那一天，在經過都蘭山，現在若再想起來，感覺是很不可思議的懵懂之事，真的是很懵懂。
假使我們若是信了邪見，與這樣的境界一樣，整天都是很恐怖、很害怕，要怎麼走都會很怕。總而言之，只能用一句『惶恐』來形容，無法用什麼方法來形容，步步都是很惶恐。
邪知、邪見就是如此，你若是入邪了，做什麼事情，你就要怎麼樣地問，要怎麼樣的等什麼指示，否則你寸步不得行。這是現在的世間，很多的事情。
⊙『入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二，深著虛妄法，堅受不可捨。』《法華經方便品第二》
『若有若無』，這是說在人間，我們要正信。每一天，每一秒鐘，我們要踏踏實實，今天該做的事情，往前走就對了。還在那裡躊躇著是有或無？不必躊躇，只要我們的方向正確，依照佛陀所說之法，我們向前前進，這樣稱為進步。
所以『依止此諸見』，我們若是一點點的偏差，入於邪見稠林，還在那裡躊躇『若有若無』，若是依止在此諸見，很容易就會產生『六十二見』，就會『深著虛妄法』，執著此法，愈執著愈深。『堅受不可捨』，就是堅持這樣受著，不肯捨。
所以『依止此諸見，具足六十二』。『依止』這兩個字，好好來看。
⊙依止此諸見，具足六十二：『依止』，依著為外道眾生，止於有無、斷、常相所組成之六十二見等，深著堅受。
『依』就是依靠、執著；依靠、執著於外道。甘願來做外道，依靠、執著外道之人。『止於有、無、斷、常』這四個字，常常都是在這個『有、無』，或是『斷』——這是永遠都沒有了，或者是『有啊，會再來』；這種的『有、無、斷、常』。
有的人就說：『人來生時，生就生，死就死，還有什麼可怕？生生死死就是如此，哪裡還有來生，還有來世，哪還有地獄，哪有什麼天堂呢？就是如此。』但是，有的人就說：『有，因緣果報，貓、狗，人人都是這樣。我如果當人之後，我下一世又要當什麼……。』就說『有』。有、無，或是斷、或是常，像這樣，就有人在那裡爭執。
這種在『有、無、斷、常』這四相，這樣所造成起來的；在五蘊中，這樣不斷不斷在那裡深著，執著在那裡，構成『六十二見』。
⊙六十二見：以色、受、想、行、識等五蘊法為對象，起自於常、無常、亦常亦無常、非常非無常等見，如是五四共成二十見。歷三世合而為六十，以斷常二見為根本，為六十二。
『六十二見』就是五蘊為對象——色、受、想、行、識。
世間萬事萬物不離『五蘊』。一朵花，色，『什麼顏色？』『黃色的。』『什麼色？』綠色的、淡黃、大紅、粉紅。不同的顏色。『是什麼形？』『花是碎碎的。』『不是，花是整朵的。』，又『蝴蝶蘭，在這裡。』各有名稱，各有形象，各有色彩。看，只是一朵花，形象、名色都不同。生的形態不同，光是一個『色』，到底這個『色』是有、是無？是斷、是常？
種子是『常』，光有種子這樣能成為花嗎？它一定要有因、緣，要有土、有陽光、有空氣、有水分，這個種子入土的因緣，它再長出來還是這朵花的種子，這樣稱為『常』。若是因緣斷了，這樣稱為『斷』。
這是原來的道理，是這麼的平常，卻是很多人都是光在那裡論、執，執著種種。這是世間萬物全不離色、受、想、行、識，就是在這五項。但是，有『四著』，四項執著。所以，五乘四，合起來是二十；過去、現在、未來，這樣稱為『六十』；還有斷、常（為根本）這樣叫做『六十二見』。『起自於常、無常、亦常亦無常、非常非無常』，這些都是一種名詞、見解，這樣在那裡起心動念。
凡夫在此『五蘊』中，隨著我們的意識、見解，這樣不斷在造作，這樣經歷過去、現在、未來。
不斷不斷累積的過去，叫做長時間的過去；不斷不斷的累積現在，那就是我們長時間的現在。但是，這個『現在』是最無常，一輩子有多久能讓我們在『現在』呢？還有未來、未來，很久很久的未來，能變成我們的現在。所以，我們人生，道理若能透徹，無論是長時間、短時間
我們若能把握現在，現在趕緊能覺悟出來，那就能斷掉過去我們的迷信，現在清醒了，後面就不會犯；後面再來的，還是延續著我們現在的清醒、覺悟，同樣能夠精進。所以，反省要及時，接受法，我們也要及時。
所以我們學法，在這個『歷三世合而為六十』，這我們就要很用心去體會，不只是在算數字給我們聽。我們要知道『過去』，我們的『現在』不斷地成為『過去』；現在這個色、受、想、行、識，我們不斷在接受。
若是邪知、邪見，在這裡聽法不會歡喜，因為他還有另外的雜念思想，他無法專心來接受這個法。若是專心，將心清淨，專心接受這個法，他會很相信，會愈聽愈歡喜，『喔！原來是這樣啊！在日常的生活，一切的見解，接觸到一件事情，具足六十二（見）。』
這都是『斷、常』的煩惱，深著於虛妄，讓我們在深著，一直執著下去。
⊙深著虛妄法：色聲等五欲之法，其體虛假不實，故云虛妄。
所以，色、聲、香、味、觸，都是在『五欲』中，也是在『四見』中。『四見』、『五欲』，不斷都是在人間，這都是於虛妄不實，讓我們的煩惱愈來愈多，使我們『堅受不可捨』。『堅受不可捨』，就是一直不敢棄捨過去偏差的意見。所以『凡夫堅持執著邪思妄念』中，『癡迷利誘』種種事情都不肯放，『堅受固執不得解脫』，這就是我們眾生。
⊙堅受不可捨：凡夫堅持執著邪思妄念，癡迷利誘諸事不放，堅受固執不得解脫。
各位，凡夫眾生偏偏就是要去製造煩惱，來煎熬著我們自己，再去惹來了邪思、邪見，迷惑了自己，也迷惑了他人。諸佛，佛的大慈悲心，無不都是要來利益眾生，施教給眾生，希望眾生人人能到覺悟的境界，與佛同等得到『實妙慧』。這是佛陀的慈悲，也是佛陀出世的本懷，無不都是要教育我們覺道。所以希望各位要用心，不要再讓它流逝，在正法中，戒、定、慧不要讓它漏掉了。所以人人時時要多用心。
