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『慈悲等觀，生佛同等；以斯行道，教諸眾生；心佛一如，定慧無量。』心、佛、眾生，三無差別。眾生，除了人類的生命之外，蠢動含靈皆有佛性，一切只要是有生命，應該都是平等。偏偏我們人類都分別牠，分別那是低微的生命，這些生靈生來就是受人類所驅使——要吃，要用，要叫牠顧門，要牠犁田，要牠載東西。人驅使一切的生命，其實這些生命都是和人類有同等的本性。
畜生任勞任怨，人類卻只是仗著權力；人類做不到的，畜生做得到，有時候人不如畜生。再更微弱的生命，人把牠當作是食物。想一想，人的心是多麼的狠，所有的生命都要吞食入肚，尤其是用種種殘忍的手段來殺。這種殺害眾生的命，人的心是這樣對待眾生。
佛陀的心，他是慈悲等觀，用慈悲心，對一切眾生都是平等來看待。佛陀有時候看到眾生的生態，真的是悲忍——悲，不忍心。
有一次，佛陀在祇陀園裡，跟大家說了一個很輕鬆的過去生故事。就說，久遠劫久遠劫以前，一群牛，牛群中有一隻牛王，這隻牛王帶領著牛群要去找豐富的水源，要去找很豐富的草原。過程中經過樹林，樹林中有一隻猴子，這隻猴子每次若看到牛群跟著牛王，這樣浩浩蕩蕩地向前走，沒有一隻牛敢超前這隻牛王，就是牛群非常恭敬牛王，所以牠對牛王就起了嫉妒心。
有一天去撿石頭、沙塵，在樹上就將沙塵撒下去，甚至用石頭就這樣丟下去，一直丟擲。石頭粒粒落在牛王的身上，牛王還是安然自在向前走，沒有什麼樣的反應。這隻猴子還是繼續將石頭一直丟向前面的牛身上。
後面這隻牛看到前面的牛王，那麼安然自在，沒有發脾氣，所以後面這隻牛再帶著後面的牛群，同樣也忍下來，跟著前面的牛王，非常安然自在地過去。
再後面又有一隻比較小的牛，也是被丟石頭，這隻比較小的牛回過頭來，想要發個脾氣，不過，想到前面的牛這樣過去，都能夠忍，我應該要學，所以瞋心剛起，馬上就穩定下來，還是往前走過。
走過了這一段，到了前面的樹林，樹神就現前了，就向牛王說：『佩服！佩服！』牛王就說：『人生六道中，眾生皆平等。過去什麼樣的因，造什麼樣的業，這一生中應該要好好接受。』樹神就問這隻牛王說：『到底過去，你曾種什麼樣的因？』
這隻牛王開始就說：『過去我也是一位修行者，只是三無漏學有漏失，所以不小心墮落牛身。我這輩子應該要再提高警覺，要修四等心。四等心就是慈悲喜捨。既然做為畜生的身形，我的心還是要保持著過去修行時，就是發四無量心、四弘誓願。』所以牠身為牛王還是希望，現在同受牛身之報，應該也要來化度同伴，這叫做同事度。牠以四攝法、四等心，來與樹神對話。樹神感覺，牛王身為牛身還是能修行，佩服啊！
佛陀說完了故事，向他的比丘說：你們知道嗎？那一群牛群，就是現在你們坐在，我面前的這些人。當時那隻牛王，就是我，現在的釋迦佛。
看到這段佛陀的『本生經』時，會感覺到，我們人相處，往往都有過去、現在，現在有過去，所以我們人人要彼此有同事度。我們難得生在此世，同樣有此因緣，我們要互相度化。
所以『慈悲等觀，生佛同等』，眾生、佛都是平等。『以斯行道』就是這樣來修行，用此道理來同修。『教諸眾生，心佛一如』，佛陀來人間就是要來教眾生走這條路，就是『以斯行道』，這條道路就是教我們怎麼走。
其實，人人回歸本性，心和佛是一如，是真如；回歸真如本性來，『定慧無量』。所以戒定慧，我們能守護我們的真如本性。
那隻牛王不是說了，過去有修行，只是一不小心；何謂一不小心呢？就是戒。我們若有戒，自然能守定我們的心，有了智慧就不會犯錯。若是缺戒，一不小心，披毛戴角，墮落牛身。所以，我們還是修行日常生活中，三無漏學一點都不能讓它漏失掉，戒定慧要時時保持在我們的內心。
前面我們說過了，佛陀『唯此一事實，餘二則非真』。教導眾生就只是為了一乘法，其他的餘二、三乘，都不是（真實法）。最重要的，他要濟度眾生。救濟眾生，也是希望眾生人人都能同樣行在菩薩道上，同樣能到成佛的境界。
所以，現在這段（經）文：『佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。』
佛陀自己就是住在大乘法。因為佛真如本性，本來就是道理，覺悟，大覺者，本來他的心宅、他的心思，無時不在大乘法中，所以佛自己是永遠都住在此，就是心、身永遠都是在大乘法中。
『如其所得法』，佛陀所得的法，就是大乘的道理。大乘的道理，現出了修行的形態，就是『定慧力莊嚴』。看看那隻牛，也是有定、有慧。樹上的猴子在那裡惡作劇，用石頭這樣丟，牠還是很穩定，這種『定慧力莊嚴』。『以此度眾生』，用這種方式來教化。
無論是在六道中，佛陀會現身在六道，無論是天道、人道、畜生道、地獄、餓鬼，同樣的，佛陀還是為了濟度眾生，遍行在這六道（或說五道）之中，無不就是要教化眾生，濟度眾生。
『自住大乘』，我們瞭解如何住在大乘中。
⊙佛自住大乘：諸佛住是乘故名為大；諸佛乘是乘故名為大；教與眾生得大利益事故名為大。
『諸佛住是乘』，就是要度人的方法，都是用大乘度人的方法。就如一位司機，他就是守在這輛大巴士裡面；或者是輪船、大船裡面，舵手也是住在裡面，眾生因緣到了，客人都到了，時間到了就開走，從此岸渡至彼岸。與這樣的意思相同。
『諸佛乘是乘故名為大』，所有的佛都是用此法度無量眾生，所以稱為大。教，就是教。眾生不懂，佛陀就要來教。『眾生得大利益』，教眾生如何能得大利益，如何才不會受到苦報，如何才能得到快樂，受苦的人就能得解脫；得解脫，這苦難的境界，能夠輕安自在。這就是教眾生解脫苦難，得到輕安自在，這種自在的方法，也是叫做大乘。
⊙如其所得法：於大乘一實妙法得發大心，如其所得，體悟諸法利益眾生大乘心法，通達菩提大道。
『如其所得法』，和佛一樣，希望眾生所得到的法和佛全都一樣，與佛同等的境界。所以『於大乘一實妙法得發大心』，希望眾生能與佛一樣發大乘心，不是自利，獨善其身；要利，就要兼利他人。佛陀教我們就是要這樣，能自覺覺他，自利利人。這是佛陀的教法，希望人人能夠『體悟諸法利益眾生大乘之心法』。
我們體悟之後，我們也是同樣要去利益眾生，希望眾生能瞭解此大乘法。這就是大乘法的循環，所以叫做『轉法輪』。轉法輪是圓的，你若瞭解之後，你應該輾轉相教，希望人人也與佛同等，也有不忍眾生苦，也期待能將此好的方法再去濟度，同樣去幫助那些不懂法的人，墮落惡道受苦難的人。
希望我們與佛一樣，『利益眾生大乘之心法』，希望人人輾轉相教，通達菩提大道。不只是一個人走，一條這麼大的路，三三兩兩走這條大路也很孤單，應該這條康莊的大直道，要很多人和我們一起走。這就是『如其所得法』，就是希望眾生和佛同樣，所得到之法就是大乘法。也希望眾生人人定慧力莊嚴，佛陀的定慧力莊嚴，也期待我們人人都與佛同等。
⊙定慧力莊嚴：禪定與智慧，亦即三學中之二學。收攝散亂的心意為定；觀察照了一切的事理為慧。
禪定與智慧，禪定就是心不起動念，我們的心，發心如初不會再受搖動，時時心穩定，才能生智慧。所以也是要在三無漏學中。
『定、慧』就是包括『戒』，我們若沒有戒，就沒有定，沒有慧了。三無漏學就是戒定慧，要告訴我們『定慧』二字，就是在三無漏學中之二學，其實包括戒，三無漏學。
所以，能收攝我們散亂的心，有戒才能有定力，讓我們散亂的心能收攝為一念；這就是收攝散亂的心意，就是定。我們的心意永遠要在定中，才有辦法觀察、瞭解一切事理，這就是智慧。
所以，事與理能分清楚，發生的這件事情是什麼道理，怎麼會變成這樣的事相呢？現在這樣的事相這麼的圓滿，他是用什麼樣的道理，能讓這個事相這麼圓滿呢？全都是『慧』。所以，定慧的力量能夠莊嚴人間大事。
⊙定慧力莊嚴：莊嚴有：是具德義『富潤屋，德潤身』之意。三寶亦爾，能以正法嚴飾行人，令得身心清淨，故名莊嚴。
莊嚴，莊嚴就是具足德。我們要有修行，修行自然就有德，就看得出來，所以說『富潤屋，德潤身』。我們若有德，在人群中讓人看到——這個人和一般人不同。這叫做德；德行能在我們的身上顯現出來。所以三寶，佛法僧也是一樣，要修行才有德。
『能以正法嚴飾行人』，我們才能在三寶中弘揚佛法。我們要好好修行，要有定、慧，才有辦法三寶能莊嚴。我們修行的人要行於正法，我們才能自我莊嚴，如此才能得身心清淨。所以，身心清淨才能稱為莊嚴，『定慧力莊嚴，以此度眾生』，用這樣的方式度眾生。
若要度眾生，『度一切眾生，菩薩大悲心』，要度眾生，就要用菩薩的大悲心，這就是無上菩提心，就是願作佛之心。所以要有度眾生之心，這樣就是攝護眾生的大悲心。
⊙以此度眾生：欲濟度一切眾生之菩薩大悲心也。此無上菩提心即是願作佛心，度眾生心，即攝護眾生之大慈悲心。
我們既然學佛，修行的同時也要弘揚佛法，這全都需要定慧力莊嚴，以此來度眾生。各位，修行必定要發大心，要立大願，發心立願必定要身體力行。所以我們時時要多用心。
