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『勤修歡喜植福人，聞法入心長慧命，持戒守規護生機，大乘妙法入菩提。』學佛，每天我們都要培養出那分歡喜心。人世間其實一輩子是很短，短短的人生，我們一定要好好瞭解人間道理。有什麼好計較？把握時間，歡喜看人生，如何能為人付出。每天能為人付出，就是最歡喜的人生。所以，修行要『勤修歡喜』，助人，『植福人』，這是我們要用功。每天我們就用修——修行。行要如何修？只要你見人人歡喜，只要你對人願意付出，幫助人，這就是不斷在植福。這是一種修行的方法。
常常說結好緣，歡喜緣。這就是我們按照佛陀的教法。我們要知因果，修好因，結好緣。所以，修行是在日常生活中做，所以聞法要入心，才能長慧命，成長我們的慧命，我們一定要很重視。
生命在人間是短短的，慧命卻是無始以來就隨著我們。慧命是我們的真如本性，本來就有，只是我們讓它迷失了，所以現在要再將它找回來，就要『聞法入心』。法髓，法髓若入心，灌溉，我們的慧命再度清醒，好好將真如本性就開始發動了，所以我們要好好修行。
『持戒守規護生機』。其實，我們每天在做事情，都不離『持戒守規護生機』。
聽到回來精進的在家菩薩，若在分享，他們就會說：在出坡時，某某師父都會教我們很多。對植物要如何保護，對大地要如何整理，種草、掘土要小心，因為有『小眾生』。看！在護持著這大地之美，景觀之美，哪怕是在種菜、種樹，都是要造景。種菜，是不是在造景？是啊！還未摘下來之前，讓人看到整畦的菜畦怎麼這麼美！菜畦也是在造田園之景，所以說農家樂。
雖然我們在出坡，在種五穀雜糧，我們也能在大地上，在種的過程中很歡喜。看看我們大林（慈濟醫院），鼓勵我們的醫師、護士、全院的同仁去種稻。
有一次他們將稻種造型，種到長高時，就有慈濟的logo，有一個慈濟的標誌。從高處拍下來，好像大地有一個大大的慈濟logo在上面，有蓮花，有蓮蓬，用稻子去造型。大家經過幾個月後看到了，皆大歡喜！這就是人能創造大地，人能耕作五穀雜糧，五穀雜糧也能提供給我們，在種植的人那麼歡喜，這也是一種保護大地，同時從大地，我們付出，大地的生機是那麼活潑。
所以，這也是要種得很整齊——人的心整齊，要造這個型，稻子長出來就有這個型。所以『心如工畫師』，我們要好好用心，我們要造什麼型，就要如何種，長高後就是什麼型。啟發了人人那分歡喜心，所以『勤修歡喜』，要『勤修歡喜植福人』。
我們『大乘妙法入菩提』，大乘法不就是這樣嗎？自利、利他，自己歡喜，大家歡喜，身心健康，娛樂於大地上。這用在我們的生活中，把握時間來造作一切，是這樣在做。
在加拿大溫哥華，慈濟人在那裡舉行一個很殊勝的慶祝會，就是慶祝慈濟在加拿大二十周年。他是在一九九二年，在加拿大成立慈濟的分會，開始先瞭解那個地方的人，然後從臺灣去的人，大家語言能溝通，開始就說慈濟，撒播愛的種子。
在溫哥華東邊有一個老人院，叫做小山老人院。從大陸來的人很多，華人佔了十分之三。這些老人看起來很寂寞，因為語言不太能溝通，而且吃又很不習慣，都是吃土司、麵包。所以這群慈濟人，開始與院方連絡，與他們溝通，是不是能讓我們一個星期來這裡煮一餐給這些老人吃。
老人院的院長很歡喜，很好。他們就開始每星期一次，去那裡煮中國料理，都用素食，用心做給老人吃。老人吃得很歡喜，去做素食的人也很歡喜。這樣一做下去，在（二0一二年）九月二十日，正好滿一千餐，所以他們就舉辦一個『感恩小山千次宴』。他們說，一次差不多五十人，千次不就是五萬人。大家很歡喜，養老院也頒獎給慈濟人說感恩。
在這當中，有一位八十歲的樂心菩薩，就是隨著慈濟人開始進去，除了通英語以外，當然也會說華語，又會說廣東話，用種種的語言，看這些老人會聽什麼語言，她就說什麼語言給他聽。她都是『靜思語』與老人分享，用聖經，用佛經，來解釋『靜思語』。
我感覺這位八十歲高齡，懂得這麼多種語言，甚至她對聖經、佛經都能通達，所以將這些經搭配『靜思語』，來講做人的道理，帶給老人很歡喜。那麼大歲數了，還在服務比她更年輕的人。
這就是真正『勤修歡喜植福人』，每天很歡喜——服務別人，歡喜；自己有敏銳的頭腦，歡喜；有很充足的體力，歡喜；幫助人，看到人滿意，他們也歡喜。總而言之，這種修行在人間，是多麼有意義，只要我們懂得用心。
前文我們說過，以『深心』，用很深，深入念心，佛心就是我們的心，好好受持淨戒，甚至用心聽法，法聽入心，千萬應用在人間。只要將佛法好好聽進去，我們『一理通，萬理徹』，聞一法能應萬事。所以，那裡的老菩薩，在那裡服務老人不就是嗎？所以歡喜，在做時很歡喜，做了之後很輕安自在，所以『大喜充遍身』。
『佛知彼心行』。像這樣的心，心中有佛，行中有法，所以心行有佛心，有法在日常的生活中。這就是佛陀所瞭解的，要來接受大乘法的人，他的那種心就是已具佛心菩薩行，所以佛陀開始要講大法了。
現在再接下來就說：『聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。』
這段（經）文，我們很清楚能瞭解。佛陀既然應眾生的根機來循循善誘，讓我們現在能瞭解，唯有一乘法。所以，此一乘法，我們要用心來聽，要如何走入康莊大菩提道。這其中就有聲聞，或者是菩薩。
我們來瞭解『聲聞若菩薩』。聲聞與菩薩分別在哪裡？(聲聞)就是小乘法中的弟子，聞佛的聲教，佛陀說法的教育，覺悟了四諦道理。
我們都一直說，佛陀開始說法，就是以苦集滅道。讓人人知道人間是苦，不如意的事情十有八九，讓大家能先覺悟世間無常，世間是苦，才懂得好樂追求真理。瞭解之後，才懂得斷見思之惑。
見惑，思惑，『見』就是見解。我們人人的見解都不會一樣，眾生有眾生見，各人的見解不同，善惡也不同。看到的，起貪念，內心就起無明，這叫做『思』，內心在蘊行造作。外面境界從『見』入，外面境界使我們起心動念，裡面的心思就開始計量，這全都是在無明中在造作業，所以這叫做『見思惑』，無明。
小乘的弟子，就是『見思惑』斷除。不是好的東西，這無明的煩惱，會讓我們製造煩惱，製造惡業，這都是不對的，要趕緊將它斷除。像這樣，雖然是小乘弟子，但是入涅槃，就是心讓它清淨下來。
常常告訴大家，『涅槃』，不是往生叫做涅槃，而是我們的內心靜寂了，斷掉了很多煩惱、雜念，讓我們的心回歸到靜寂的境界，這叫做涅槃，就沒有那麼多雜念生起。是佛道中的小根，這就是小乘聲聞。
⊙聲聞：小乘法中弟子，聞佛之聲教，悟四諦之理，斷見思之惑，而入於涅槃者也。是為佛道中之小根
若是菩薩呢？就是大道心的眾生。『大道』，那就是『真求道之大心人』，是真誠要求道之人，不是『加減』修的，是真的修，立弘願，就是（四）弘誓願，『眾生無邊誓願度』等等。這種大道心的眾生，是真求道之大心人，發大心之人，所以稱為『大道心眾生』。
求道，是求大覺之人；不是求小覺，只知道這是煩惱，不是這樣而已。是煩惱要斷，該做的事情要精進，這才是大道心。佛陀要廣度眾生，學佛者要學佛廣度眾生之心，所以『具修自利利他之道』，這叫做菩薩。
⊙菩薩：為大道心眾生，謂真求道之大心人。故曰大道心眾生，求道求大覺之人，具修自利利他之道。
⊙聞我所說法：如來說大小偏圓之法，咸使眾生悟入於佛之知見也。
大，就是圓教；小，是偏教。因為眾生還無法走入大道，大菩提道，開始就帶他走偏路，小乘就是小徑，小的路，慢慢誘引。這是如來施教的方法。所以，全部都能，無論是大乘、小乘，根機小的，或是發大心的人，這樣帶他們，自然全部『咸使眾生悟入佛之知見』。
其實，無論你是小乘者，佛陀的願心是希望你能走入大道來，這是佛陀心所懷的願，願人人都能成佛。所以，小乘之人，佛陀也是要用慈悲心去牽引；發大心、立大願之人，佛陀也是這樣的期待。無論說大、偏、小、圓的教法，都是要給他們圓的教法，不是常常只讓他們走在偏路，應該也能讓他入大道，大圓滿的覺道來。這是佛陀所說法，希望人人能『悟、入』佛之知見。
要悟入佛之知見，有一點困難。佛陀還是不捨眾生，還是用種種的方法來引導。眾生利根、利器之人，他聞一偈，聽一句，他就都能很清楚了。而小根、小智之人，就要用很多的時間去牽引。所以『乃至於一偈』。
⊙乃至於一偈：伽陀，華言『頌』。經偈雖有五字、七字，為句不同，皆以四句為一偈也。
之前說過『九部法』，其中的『伽陀』，那就是偈。用這一偈，這樣他就能覺悟了。所以，一聞千悟，這是大根機之人。
這經偈有五字，有四字，有七字，有八字。但是，一句一句，四句拼起來，那就是叫做一偈。『聞一偈』，短短的一偈，一句話，就能夠透徹瞭解。
所以，佛陀無論是說大法，或者是施小教，有的人在很長很長的法，一步一步慢慢進行，有的就是短暫的法，他就能夠瞭解全部的道理，這是利根的菩薩。這全都是平時要有這念心，若能有這念心『深心念佛』，這個心行不離佛，不離法，我們都在道上。若如此，將來『皆成佛無疑』。
成就佛道，菩薩要修六度行，六度萬行究竟圓滿，如此就能成佛。『而成無上正等正覺』，這叫做成佛。
⊙皆成佛無疑：成就佛道。菩薩修六度竟圓滿，而成無上正等覺，謂之成佛。法者信而不疑也。
聞法，若能信而不疑，有信不疑，就能心直入佛的本懷。所以，要如何能知道佛知、佛見？佛知、佛見，用我們眾生之心能印佛心，佛入我們的心，法入我們的行，在我們的心行中，道理要相信，信而不疑，自然就容易入道。菩薩的修行總是要一心一志，殷勤精進，慎勿放逸，這全都是起自於一心。所以人人要時時多用心。
