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『佛心懷慈悲喜捨，施有為法用譬喻，說深妙法用權智，教令引領入佛道。』
佛陀的慈心，他的本懷就是慈悲喜捨，為人間來施設，隨著人間的有為法，用種種方便來譬喻。否則，我們眾生真的是鈍根，要瞭解佛的心靈境界，要瞭解宇宙的真理，談何容易！就是必須要佛的慈心悲懷，用著這種慈、悲、喜、捨，視眾生如己子，或者是如己親，這是多麼的親切。
既然自己能夠體會到宇宙萬物的真理，既然能夠覺悟萬物真理都是由本性；我們人人本具的佛性，散發出了萬物的真理，將萬物的真理能夠收納於我們的一念心。所以要『施有為法』，就是將此世間萬法，有為、有形相、有作為之法，用來譬喻，譬喻我們這分無生無滅，原來就本有的清淨佛性，讓我們能歸納回來。所以，這就是要『施有為法用譬喻』，用世間的法來譬喻無形無為的法。
佛陀所說的，是『說深妙法用權智』。他要說的那麼深妙，將我們人人本具清淨真如的道理，要說給大家知道，難啊！所以，佛陀所要說的也是這些法，『說深妙法』，是這麼真、這麼深、這麼微妙的道理，所以他不得不用權智。
因為，我們凡夫真的是沒辦法，佛陀的妙法一說即通，絕對沒辦法，所以他就要用權智，『教令引領入佛道』。如此循循善誘，用心來教導我們，慢慢地帶我們，讓我們能夠入佛道，走於這條菩提大直道。這是佛陀用心、用愛，用他的慈悲、耐心，曠劫以來的大導師，所以他必定要一次又一次，不斷不斷來引領我們。
有的人脫隊了，他就又要用心找。就如牧牛人一樣，找到走散的牛能夠再歸隊，走入這群牛的隊伍，朝向有草有水之處，糧食充足的地方，這是牧牛人的責任。佛陀就是承擔起這種責任，他對眾生不捨，不忍心捨掉他，只要有機會來覺悟眾生，無論是在畜生道，他也願意去。這就是佛陀的慈悲，六道中不斷輪轉，他是乘願力在六道，是他的慈悲，所以在三界中來引領眾生。
哪怕是一草一木，他接觸到了這種草木之後，能夠體會，將此體會的心得，再向人來啟發；人的啟發，能夠因為草木而覺悟。這也是在教育我們，天下有為萬法無不都是含藏於佛的智慧、心懷。我們若懂得用心，我們時時都是在受教。
若要入佛道，我們要受教。將此教育，好好地領教、奉持，要入佛道。所以，佛陀時時刻刻都是在說深妙法，在人間有為法之中，以權妙的智慧，示種種的形相，讓我們因緣成熟，能夠啟悟。這就是法，種種的譬喻都是妙法，期待人人真的能夠體會。
前面的經文說，眾生就是貪著於生死，不覺六道的生死無常。我們凡夫都不知道世間是如何的苦，只知道埋怨，不知道苦的根源是如何來？只知道埋怨，只知道如何貪，貪為己有；貪不到的，我發怒、發脾氣、發毒誓、發毒念、行毒法，這叫做凡夫；不覺在這個三塗惡道之中受苦難，都是從人間造業開始。
接受了佛法之後，只知道獨善其身，不知道天下眾生複製的煩惱，這個污染的世界無法讓我們獨善其身。自己都不知道，所以還更不瞭解佛陀的『化城』，權小的教法，只是要讓我們知道，稍微休息一下，將心完全清淨，『生死疲勞』完全稍微休息一下，清淨了心，不要有牽累的緣。這是小乘法。
其實佛陀說：現在既然都沒有牽累的緣，開始要向前走。這只不過才是一段的化城，來，再向前走。向前走就是廣度眾生，行菩薩道，這條就是康莊的菩提道，這才是真正消滅生死煩惱，最透徹的道路。
這就是前文，佛陀對眾生的慨歎，不捨，所以他就說出眾生還是貪著於生死中，哪怕是曾經與無量諸佛結過了緣，卻是現在能夠來聞法，現在能夠遇到與佛同世，但是他們還是『鈍根樂小法』。之前說過，有結緣眾，有結緣眾、有影響眾、有當機眾等等。那些人，於無量諸佛所都是做結緣眾，隨喜聽聽，不用心。
應該我們要做當機眾。我們若能認為，佛陀的說法是為我們說的，我們要用心來接受佛的教法，如此才有受用；受用就要身體力行，所以我們要身體力行，不要停在那裡，『不行深妙道』，我們要身體力行。
眾生要先能體悟，從世間是苦，所以佛陀講法的順序，他就是先向大家說『苦』。苦，瞭解之後，我們才能預防苦再來侵擾我們；知道這是『集』來的，不可計量的眾生心，有不可計量的煩惱，這樣會合起來，這個世間真的是惱亂人。
所以，佛陀就要用種種法，先讓我們去除心的貪、瞋、癡這種欲念，先帶我們辭親割愛，不要再有牽累的緣，讓心清淨一點。這種脫離生死，不要在生死的瀑河之中，不只是自己有生死的煩惱，再加上眷屬的煩惱，還有很多情的牽絆的煩惱，無不都是於生死中，所以稱為『生死瀑河』。
這都是昨天說過，煩惱自己的生死，就已經很擔憂了；個人的煩惱就已經很多，還要煩惱到很多姑姨伯叔、親子的感情、夫妻的感情，一大堆的情。人人無不都在『生死瀑河』中，加上了世間無量數的眾生會合，所造成的社會動亂，人間不安，又加上了天然災難，你們想，苦不苦啊！很多的苦難。
像這樣，豈是我們辭親割愛，沒有感情的拖累，心清淨就好了？都不去管他人的生死苦難，這些都不必管了，因為已辭親、已割愛，沒有這些家眷好擔心，難道只是這樣就好了嗎？佛陀說：『還沒有，我們還要再向前走，換你要去關心很多與你沒有關係的人。這些眾生，其實都是我們生生世世曾經互相有過的因緣。』所以佛陀他就會說很多的因緣。
《父母恩重難報經》中，這一大堆白骨頭，佛陀向這一大堆白骨頭禮拜。阿難問：『為什麼？佛陀為何向這一大堆白骨頭禮拜呢？』佛陀回答說：『這一大堆白骨頭，都是曾經在我生生世世互為父母，無不都曾是我的親人。』
你們想，佛陀的境界，他視天下一切眾生，無論是過去，或者是未來，不知過去生，有多久以前，所以佛陀視一切眾生都是己親。不只是今生此世辭親割愛，大家與我們無關，其實於過去生就是這樣。何況我們應該對芸芸眾生，我們還要度的時間不知道還要多長，我們要發心再入娑婆，回歸娑婆，我們所要結的緣還很多，不是到此為止。
也曾告訴過大家一個故事，『妳這位婦人為什麼哭？』『我的孩子，我的先生……等等』『這是人生原來的道理，哭什麼？』自顧自往前走。後面又有一位，『這位婦人，妳為什麼哭得這麼悽慘？』『我的先生、我的孩子忽然間……。』『真可憐。是啊！人生這樣叫做苦。妳為他悲，妳為他疼，妳為他苦，到最後他也不會再回來了。妳要好好保重，來，這條手帕給妳，妳把眼淚擦一擦，心要放下。人生本來是苦，佛的道理是這麼說的。』這位女人心開意解，她放開了煩惱，去修行了。
在佛世時，一位老阿婆見到佛就不歡喜心，躲開。看到阿難，她就歡喜，一直要跟著他。佛陀就說：過去生的那位女人，前面走過去的那位比丘是我，後面又有一位比丘是阿難，這樣安慰她，拿出一條手帕讓她擦眼淚，開示她能夠知道入佛道。儘管這位老婆婆與佛法有因緣，不過與我無緣，是與阿難有緣，跟著阿難要聽法，要修行。
所以說，我們不是自了就好了，我們要再來生世，我們還要度眾生，我們希望讓眾生見到就歡喜，這樣走過去，他就隨我們來。這就是未來結一個好緣，未成佛前，要先結好人緣。
所以，佛陀還是很辛苦於人間。所以下面這段（經）文，佛陀就說：『我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。』
⊙『我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。』《法華經方便品第二》
這段經文，佛陀說：我還是設種種方便的因緣。為了要引導人人入清淨無染的境界，他必定要設是方便。方便，佛陀如何來設方便法呢？那就是佛以權智的教法。
⊙我設是方便：佛設權智教法，對實智之稱，達於方便法之智，以小徑轉通大道，是謂行方便之智也。
前面也與大家說過，『權』就是妙權。妙權就是，雖然他說方便法，不過其中有非常微妙的道理，是一脈相傳，不離深妙法。所以這稱為『權智』，用很淺顯的道理。
雖然無為法；『無為法』就是本來就是這樣，我們人人本具，也不是別人造作給你的如來、真如，而也沒有人能滅掉你的真如、清淨的本性，這是無為法。本來就有，原來的道理，這是『實智』。『實智』就是一乘真實法，稱為實智。『權』呢？權智，那就是方便，用種種譬喻，這種方便法。
眼前這綠綠的東西，是從樹剪下來的，這是樹，不是只有這一塊綠綠的東西，樹是從一粒種子長成。那株是草，草是草種，這整株草就是從那粒種子來的。這棵樹，是從一棵榕柏樹剪下一部分來，就是這樣。所以，各種形態都有它各種不同的法，這不同的法都有它不同的因種在。這是權巧方便，應機而施教，所以這稱為『權巧之智』。
實智，就是讓你透徹瞭解，這些東西的形相的本來源頭，讓你能很透徹瞭解。所以，『權』是相對於『實』法而言。真實法我們無法瞭解，就要用譬喻、方便法，讓我們知道。我們若是能瞭解，我們就通達方便法的智慧。
所以，『以小徑轉通大道』，這條小小的路，彎彎曲曲，『來，帶著你走。』帶到此處：『從這邊直走，就是一條康莊大路了。』所以『以小徑轉通大道』，雖然是方便的小教，是要連接到大路的地方。佛陀必定要以此方便，行方便智，這是佛陀施教的方式。我們要好好用心，才能夠『體解大道』。
要『體解大道』，你必定要『發無上心』。不只是我自己這樣瞭解了，『知道，知道，我知道人生六道輪迴苦。所以我要獨善其身，我現在都不要與大家攀緣。我不只是辭親割愛，我現在都不要與大家攀緣。』人家若問你：『某某師父，這個東西要放在哪裡？』『我不要與你攀緣，你自己去找。』是不是這樣呢？
我們人與人之間，每天在接觸都是有緣，你好好告訴他，他會說：『感恩啊！』這樣就結一個好緣。你若告訴他：『你自己去找，我不要與你攀緣。』若是這樣，他以後看到你，他就是不理你了。就如佛與阿難，面對一位婦女一樣。
總而言之，我們要『體解大道』，我們必定要『發無上心』。小教要入大法，要再繼續向前走。所以人人時時要多用心。
