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『如來為眾說教，暢本懷開知見，心佛原無差別，歸源經菩薩道。』
也就是要說，如來，釋迦牟尼佛，來人間一大事的因緣就是要為眾生說教，來教育眾生，人人能夠瞭解如何回歸本性。
過去的四十幾年間，就是以權巧方便，設種種的教法，因為眾生的根機還無法接受佛陀的知見、見解。佛陀雖然施權來教育，用種種權巧方便來教育眾生，再回過頭來，就是歸元無二路，一定要經過了菩薩道。
我們真正要能體會佛知、佛見，佛心的本懷，那就是我們人人要去體會。但是，去體會，要回到我們的本性來，必定要經過菩薩道。總之，佛陀來人間教育眾生佛之知見，那就是慈、悲、喜、捨，就是要行菩薩道。
心、佛、眾生是三無差別。我們的心與佛的心，與所有一切眾生應該合為一體，共同一個名稱叫做『佛心』。這就是佛陀要來表達的道理。
佛陀又再向舍利弗說，『舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故。』
這是多麼懇切啊！『是諸佛但教化菩薩』，要知道，諸佛——三世諸佛，十方諸佛，現在諸佛，來人間都是一樣；『佛佛道同』就是只有一項，『但教化菩薩』，唯有就是教化菩薩。同樣，眾生就是執著深重，無明厚重，無明很多很多，所以諸佛還是一樣，種種方便施教，無非只為一項，要教導眾生行菩薩道的方法。
唯有經過菩薩道，才能回歸到我們人人的本性，這是修行者必經之道路。我們若要能與佛心同為一體，回歸我們真如本性，唯有就是要行菩薩道。無論是用多少的方法，無量眾生，無邊際的法來教育，但是，這麼多的方法歸納無二門，唯有菩薩道。
『欲以佛之知見示眾生故』。教人人行菩薩道，我們才能真正佛知佛見——知佛所知，見佛所見。還是要走過這趟菩薩道，才能看到過程風光。你若沒有走過這條路，這種的知見，這種的道路風光境界，我們根本體會不到。
所以佛陀的慈悲，來開導我們，帶我們走他所走過的路；帶我們看，看他所看過的境界；帶我們瞭解，瞭解覺悟之後的宇宙萬物真理，我們都能體會理解。這就是佛陀他的慈悲，心包太虛，這麼開闊的心懷來愛護眾生。所以我們人人要感佛恩，受教化。
『教化菩薩』，有二種翻譯。
⊙教化菩薩：舊譯為大道心眾生，或道心眾生；新譯大覺有情，或稱覺有情者。謂是求道之大心人。故曰道心眾生，求道求大覺之人，故曰大覺有情。
『菩薩』舊譯為『大道心眾生』，或者是叫做『道心眾生』。這叫做『菩薩』，在梵語叫做『菩提薩埵』，就是覺悟的有情。『覺悟』那就是『大道心』，『有情』就是『眾生』。所以說，大道心的眾生不一定是在人類，其實，六道中的眾生都有覺悟的本性。
佛陀的《本生經》裡面，很多提起了，即使一隻螞蟻也是有覺性，一隻蜜蜂也有覺性，一隻蜘蛛也有覺性。所以『覺』就是『菩提』，『薩埵』就是眾生。眾生就是有情，有感覺，有情分，全都稱為眾生。『大道心』就是『菩提』的意思。『菩提大道直』，我們已經知道這條的道路是正確，我們自己走，同時也要牽著別人一起走，這叫做『大道心眾生』，或者是叫做『道心眾生』。若是菩薩，已成就、當成就、未成就；已成就的叫做『大道心』，當成就、未成就，就是『道心』，人人本具。
現在新的翻譯叫做『大覺有情』，或者是稱為『覺有情』，其實都一樣的意思。『大覺有情』是已成就的菩薩，自覺、覺他，自己覺悟這條道路，再發心立願廣度眾生，這叫做『大覺有情』。或者是瞭解之後，原來是這樣的道理，我發心，我立願，這叫做『覺有情』——已經瞭解了，開始發心。也就是叫做『求道之大心人』，在求道而且發大心之人，所以就是『道心眾生』，『求道求大覺之人』。
發心就是要發大心，不只是獨善其身。我們自己想到達，帶人也同樣到達；路本來就是那麼長，我們自己走是那麼長，帶大家一起走也是那麼長。帶更多人，路就要開闊更大，若自己一個人走，窄窄的小路不好走，不如開拓大菩提道直，很直的道路，這樣很多人一起走，當然就是好走的路。
人人受化，人人共一心，如此這個世間不就是非常平和，非常祥和。這生活不就是很簡單，有那麼複雜嗎？人間，佛性人人本有，這樣的人間不就是淨土嗎？學佛就是要這樣。所以佛，『欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故』。
⊙『欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。』《法華經方便品第二》
這是佛陀他的悲心本懷，就是唯用佛的知見來啟悟眾生。佛陀的心靈境界輕安自在，也希望眾生與他一樣，能夠這麼輕安自在，希望人人能夠享受到無邊際宇宙的覺性。這就是佛陀對我們最大的希望、期待，他的施教就是這樣的目的。
『欲令眾生入佛之知見故』，希望眾生的知見能夠覺悟，希望眾生能夠『入』。『悟』就只是『喔！是這樣喔！』『入』就是已經法都入心了。
就如醫療，有的人罹患了白血症，自己身體無法造血，經過醫生的診斷，可能要用健康人的骨髓來輸入。有接受到骨髓移植的病人，他就能夠恢復健康，因為他的體內能夠恢復造血的功能。
同樣的道理，佛陀就如大醫王。人的生命是這樣，本來人人身體都有造血的功能，只是一時四大失調，造血的功能沒有了，若有健康的有緣人，將他的骨髓移植一些過來，這樣病人的造血功能就能恢復起來。眾生的慧命也是如此，人人本來具有這個功能，只是無明阻斷了我們這個光明，失去了功能。所以佛陀的教育，就如健康的法髓移植進來，讓眾生能夠人人恢復本來具有的良能，我們的本性。
這是佛陀來成長眾生的慧命，這是佛陀來人間的目的，所以他為眾生『開、示』，期盼眾生能夠『悟、入』。
⊙開示悟入：開佛知見，示佛知見，使悟佛知見，入佛知見也。是顯佛出世本懷之語。
所以開佛知見，示佛知見，這『開、示』無不都是要使眾生人人，『你應該知道，你本身具有佛的知見，你要進來瞭解。』所以這叫做『開、示』，使眾生能夠『悟』，就是瞭解、知道。但是，光是『知道』而不受用也不行，『知道』了還要受用。
一位患者，醫生明明就說：『你有這樣的病，開始要接受這樣的治療。』『我知道。』『但是要接受治療的過程，必須將你的體內生病的細胞殲滅掉，經歷這一段，身體會承受比較辛苦，也要忍耐。』若有下定決心，願意接受，那段時間會很辛苦，不過，這個辛苦過後，新的骨髓注入體內，自然就能好好接受，不排斥它。
有一些學佛的人，真正的正法不懂得好好及時受用，就去找旁門邪道。這樣哪怕是知道有病了，知道這個病很危險，不肯接受經歷這段的過程，不願接受，若是如此，即使造血幹細胞輸進去了，還是沒有多久又再消掉了。所以，很多人沒有配對到，就要靠輸血。輸血只不過短時間的生命，還是要恢復造血的功能才算真正健康。
同樣的道理，慧命要成長，法髓要入我們的心來，成長我們的慧命，我們就要經歷這段（菩薩道）。我們的偏知邪見必定要去除，我們要正知、正見，知道因緣果報觀，這樣佛陀所說的教法才能真正的悟入心，瞭解了，瞭解之後接受，接受佛陀的教育。
看看佛陀的慈悲，就是希望他覺悟的境界、方法，完全一點都沒有保留，就是這樣要輸送給我們。我們若不懂得接受，僅是知道，但是沒有收進來。過去這段時間一直告訴大家，聞、思、修，同時要戒、定、慧，這都是很重要。所以我們要聽，聽了之後好好思考，然後要好好把握，身體力行。
佛陀指導我們的就是必經之道，那就是菩薩道，佛陀就是這樣走過來的。所以『入佛知見』，是顯佛出世本懷的道理。所以，佛陀所說的教法，無不都是顯示著佛陀出世的本懷，佛陀出世的本懷是慈、悲、喜、捨，生生世世就是為眾生苦難，去拔除眾生的苦，讓眾生到安穩樂處。安穩樂處，那就是去除凡夫的見解，與佛的知見平齊。
⊙佛之知見：知見者，知智於理，見真諦法。諦法無為，則無分別。以無為理故，而顯有差別相。論此知見，即佛慈開示，法由眾生悟入。
所以『知見者，知智於理，見真諦法』。這個智慧，就是要用真理，不是小知小見，要大徹大悟、大智，就是一切種智，那就是『知』。這個『智』，『一切種智』，一直與理會，就是與道理會合，那就是『一切種智』的境界，『見真諦法』。
『諦法無為』，到了瞭解真諦的道理之後，那個道理就是無為，就是回歸自然。因為我們眾生就是無明，所以佛陀用種種的方法，就是用有為法，種種言辭，譬喻言教，還需要有東西，有人、事、物來比喻，讓大家瞭解道理。而我們若是真正能夠見真諦，那就是『諦法無為』。本來就有的，這麼自然，人人與生俱來，自然清淨的本性。這就是『無為法』，很自然的事情，『則無分別』。
『以無為理故，而顯有差別相。』就是以無為的道理，所以顯有差別之相。因為本來就有，但是眾生就是一念無明開始，造就了千差萬別，人間種種的人我是非。所以，佛陀不得不用種種的方法，來顯示有差別的形象，來論、來說這個『知見』；他要用種種的方法來譬喻，來論說種種的道理。這就是佛陀的慈悲來『開、示』，『法由眾生悟入』。
『開、示』是佛陀的慈悲，法，就是要大家願意接受。我們若願意接受，『悟、入』，入我們的心來，這樣就有法。我們若只是聽、聽，聽一聽就過去了，那就是『無法度』。這個法，無法入我們的心，我們怎能得度呢？所以以前的人說：『我無法度。』不過，佛陀他永遠都不放棄，還是認為眾生本具佛性，真理自然存在，怎麼會『無法度』。他還是慈悲為眾生來『開、示』，但願總有一天眾生能夠『悟、入』。所以，人人要時時多用心。
