Community:
Branch:
⊙諸佛菩薩無上智，一切諸法寂清澄，得入如來淨妙地。超出聲聞緣覺之智，是名出世間上上智。
諸佛菩薩無上智慧，一切諸法是寂靜清澄。『寂靜清澄』，這是佛陀教菩薩法，諸菩薩的智慧接近佛智，所以諸佛菩薩的智慧、心境，都是近於寂靜清澄的境界。所以，每一位菩薩已經是得入如來淨妙地。這是超出了聲聞、緣覺的智慧。
所以，在《法華經》裡再三的說，佛的知見，一般人無法體會佛知佛見，哪怕是到聲聞、緣覺的境界，還是無法體會、瞭解佛知佛見，因為這是『一切種智』。『一切種智』，就是如來清淨的智慧，所以『是名出世間上上智』。上上智，就是一切種智，就是無上正等正覺的智慧，這就是諸佛菩薩的智慧。
如何使令一切眾生體會佛的道理？不只是人，是所有的眾生。所以在『阿含部』裡有多少的故事，故事中除了人間，還有動物的境界。佛陀也曾經到過畜生道，那不是因為業力到畜生道，是他清淨無上的智慧，他入畜生道是去度化同類，或者是度化人類；在畜生道中也能度化人類，甚至最微細的生命，同樣也能化身度化。
釋迦佛說，無量劫以前，有一位一切度王佛，他的弟子群中有二位很有特色的弟子，一位就是精進辯，一位是德樂正。這二位弟子，一位是很精進，一位是很懈怠，這二位是很好的道友。這位很精進的弟子，看到這位德樂正有心求法，有心聽經，但是每一次聽經，他只要坐下來，沒多久就開始打瞌睡。他看了很不忍心。
有一天，他走過德樂正的面前，又是看到他在睡，就喚醒他：『德樂正，我們要好好提起精神，不要再昏沉。為了一時的昏沉，為了一時身體的快樂、安樂，沒有想到這百千萬劫難遭遇的妙法，我們這輩子若得不到，來生世不知道要到什麼時候？我們若是一失人身，遠離佛法，將來又是會到哪裡去？不得自覺啊！』用很懇切的心一直鞭策、勉勵他。
德樂正比丘，他也深生慚愧，自我警惕，開始很認真。但是幾天後，開始慢慢地又是昏沉、昏沉。不過，他常常腦海中還是有這個聲音：『要精進，要精進，一失人身，萬劫難再。』所以他就去找，找到水邊的地方，在石頭上開始在那裡坐著，自己自我警惕：『現在若睡著了，稍微一搖動，打瞌睡若跌下去就是在水裡。』要一直自我警惕。但是，又經過一段時間，開始又睡了。
精進辯比丘遠遠地看到，他就化為一隻蜜蜂，故意在他的面前，不斷地嗡嗡叫。他眼睛若閉起來，那隻蜜蜂就開始又在他的眼前飛，發出聲音，他也是眼睛趕快張開。這期間，眼睛張開時就看到這隻蜜蜂飛啊飛，他眼睛就注意這隻蜜蜂，飛到水池上的蓮花，蓮花開了，牠停在花苞裡。
忽然間，一陣風搖動了這朵花，這朵花垂了下去，這隻蜜蜂就掉入水池裡了。水池裡都是泥沼，爛泥巴，這隻蜜蜂就在那裡非常的奮力掙扎，終於讓牠脫離了泥沼。展翅飛到水面上，在清淨的水面，好像在洗牠的翅膀，奮翅在水中搖晃，將翅膀上的污泥完全洗掉了。又回頭來，停在蓮蓬上，安然自在，仰頭看著天。
這位比丘看了，好像得到很大的啟悟，像這樣的境界不就是在警惕自己嗎？若是耽戀在甘露味，就容易太過於安逸，就容易墮落泥沼裡。人生在修行的過程不就是要自我警惕，利用這個身體度這輩子，能夠好好把握。
『發心一時很容易，假如沒有恆心，也是一樣萬劫難。』這句話，好像這隻蜜蜂在對他說話，就這樣又是再自我警惕，必定要自我奮發自強。
這段講完時，釋迦牟尼佛就開始說：大家知道嗎？那位精進辯就是過去的我，釋迦牟尼佛。這位德樂正，他就是現在的彌勒菩薩，未來即將成佛。過去生中，我們時時就是作伴求佛法，時時我都在提醒彌勒，用種種的方法。
原來，諸佛菩薩生生世世都是互相為伴，互相助道法，互相教育。這就是我們要很體會到佛法很奇妙。『諸佛菩薩無上智』，哪位在度哪位呢？未來的彌勒佛若出世時，相信釋迦佛也會成為菩薩在助道場。
所以，由此道理我們就能瞭解，我們都是應緣來人間，有的人是現身為聲聞、緣覺。若沒有聲聞、緣覺，佛陀怎麼可能一直要將這心所護念的法說出來呢？所以這段（經）文一直一直說『種種因緣』。這『種種因緣』，含意很廣很大，很多很多的因緣，無不都是法。
現在我們就知道了，『是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得，一切種智。』
這就是用種種因緣說法。所以，希望所有的眾生從佛聞法，都能夠究竟皆得一切種智。希望大家所得到的，不只是聲聞、辟支佛的法，不是四諦、十二因緣而已，應該還要進趣六度萬行。所以這是佛陀的用心。
⊙是諸眾生：名有情，即一切有情識的動物，集眾緣所生，名為眾生。又歷眾多生死，名為眾生。十法界中，除佛之外，九界有情皆名眾生。
『是諸眾生』，此處的解釋為『有情』，就是一切有情識的動物。人人有八識，八識不只是人有而已，所有的動物都同樣有『識』，所以叫做『有情』，所有的動物都堪稱『有情』。
『集眾緣所生，名為眾生。』有情識的叫做『有情』，但是，我們也是集種種因緣，所以稱為『眾生』。動物有動物的緣，牠就叫做動物；天有天造福的緣，叫做天人；地獄有地獄的苦難，是集種種的惡因惡緣，所以在地獄的眾生。總而言之，眾生，就是一切集種種緣所生的有識、有情識的，都叫做眾生，六道中都是眾生。
還有，又歷眾多生死，名為眾生』。我們不知道在六道輪迴多久了，不知道多少生多少世，不知道去過多少道了。很多，叫做『眾』，所以『眾生』。
在十法界中四聖六凡，這十法界中除了佛之外，其餘九界都能稱為『有情』，皆名眾生。菩薩叫做『覺有情』、甚至『大覺有情』，這叫做菩薩。既覺悟的人就能稱為『覺有情』。
⊙從佛聞法：謂一乘圓頓之法，微妙甚深難解難入，非利根上智之士，聞法不生信，反而生疑起謗。如法華會上五千人等，雖梵音盈耳，猶乃退席而去。
又『從佛聞法』，那就是『一乘圓頓之法，微妙甚深，難解難入，非利根上智之士，聞法不生信，反而生疑起謗』。
這在現在，不知道有多少人都是這樣非利根者。就如法華會上，還是有五千人等退座了。記得嗎？佛陀在世時，他這樣苦口婆心要引導人人要懂得疼惜法，要懂得把握時間，要懂得用心接受。竟然開始要說了，會中就已經有那麼多人那樣禮佛而退。這是在佛世時就這樣了，若不是很利根者，要他來接受這一乘實相的道理，實在是不容易。
所以經文中說：『無量無數劫，聞是法亦難』。
⊙故經云：『無量無數劫，聞是法亦難。』此舉聞法難也。
很長久的時間，你在這長久的時間有聽法了，但是，真正要聽到法的精髓，實在聽法也是難。何況有很多因緣不具足，無法接受佛法的人，還有接受了佛法，根機不夠的人等等，要聽到一乘真實的道理不容易！這就是表示聞法難。
⊙究竟皆得：圓教極果，妙覺位中，無明之惑既盡，本覺之體全彰，得心見性心即常住，是名究竟覺。
『究竟皆得一切種智』，就是圓教極果，就是妙覺當中。佛陀希望我們人人都能夠到達圓覺，圓融妙覺，能夠回歸我們的本性。所以希望我們人人，無明之惑都完全去盡，本覺之體全都能夠顯現。
這就是我們聞法、聽經要很用心，聽了之後，聞、思、修，瞭解、深入它的道理，本覺之體才能夠完全現前。『得心見性』，能夠心見到我們的本性，『心即常住，是名究竟覺』。我們的心若能常住在這念清淨的本性，這叫做究竟覺，也就是圓融的妙覺，也就是真如清淨的本性。
所以，學佛，真的是要時時自我警惕。哪怕是修菩薩行，在那過程中一不小心，這種的混沌、睡眠、懈怠，還是會常常恢復回來。所以我們要常常提高警覺，時時要多用心。
