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『佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深,說一切法, 不出因緣二字。』
我們要瞭解,佛教就是以因緣為宗旨,所以我們常說要『信』, 信佛教法,不要忘記了因緣果報的觀念。 因緣果報是我們佛教中的精神,我們若撥無因果,那就無法可談了。 所以,『佛教以因緣為宗,以諸佛聖教,自淺至深』, 無論是淺或是深,都不離『因緣』二字,所以我們對因緣要很重視。
為什麼我們能生在這個地方?這麼文明,這麼享受的地方, 同樣天蓋之下,地載之上的人類,有的人生活形態卻是在貧中, 這就是因緣果報。我們過去如何造因,如何結緣, 自然由不得自己隨著你的因緣,依報、正報, 投生到那個因緣的地方。
佛陀就是能這樣向我們解釋,就要看人人是不是能夠瞭解諸法究竟, 透徹真如本性。他還是與佛同等,與我們一樣,平等平等, 這叫做法,就是妙法。真理就是這麼平等,只是因緣果報不同。
所以,這就是佛來人間,以諸佛聖賢的教法,從淺至深。其實, 深與淺的教法,不離因緣果報,這就是佛法。我們要用心聽, 真正用心體會。因為佛陀所說的一切法,不出於『因緣』二字。
前面就已經說,『是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之』。 唯有諸佛才能夠瞭解,那就是因緣。不過,我們是不是能夠瞭解呢? 其實,這只是說,凡夫界的知識無法去思量見解,所謂『唯有諸佛』 ,它的含意就是人人本具佛性,這個佛性顯現,這樣的人就能瞭解。
所以,人一定是聽懂,聽懂,他才會說法。若是人人都聽不懂, 只有諸佛乃能知之,如此佛陀來人間說法,大家都聽不懂, 這樣還需要說嗎?所以在這句的經文,我們要用心。 不只是諸佛才能瞭解,其實,只要我們的心清淨, 能夠瞭解諸法究竟的道理,那就是回歸我們如來本性。
下面這段(經)文就說:『所以者何?諸佛世尊, 唯以一大事因緣故,出現於世。』
意思就是說,我們凡夫不知道,唯有諸佛能夠瞭解。 所以釋迦佛來人間,就是要將凡夫,無明覆蔽於心的這些人, 他要來開導我們,教我們如何去除那些無明,顯出我們人人本具, 與佛同等的佛性。這是世尊他來人間,只是為這一項事情, 一大事因緣故出現於世。
這『一大事』是什麼大事?『一大事』,『一』即一切究竟實相。 還記得嗎?一切究竟實相,是什麼呢?如來清淨本性,究竟的道理, 究竟的實相,一個名稱叫做如來的本性。這個『性』就是廣博, 故名為『大』。
佛具有這個實相真如本性,其實我們大家全都有,如來智性, 人人本具。這個『性』,真的很廣博。這麼廣博,你們想, 這難道是我們凡夫能夠去思量的嗎?除非我們人人非常透徹用心, 回歸如來清淨的本性,才能與佛一樣, 覺悟了宇宙那種浩瀚沒有邊際,無法用數字去表達的,真的是廣博。
所以這個『大』字,就是如此,這麼廣博無邊際的『大』, 包含了宇宙萬物一切的事、物、理,都在這一『大』。所以『 一大事』,其性廣博,故名為『大』;如來出世度眾生的過程, 叫做『事』。
如來,我們現在所說的如來,是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛現相, 出生人間,從兜率天而降皇宮,從皇宮長大成人,一直到了他覺悟、 說法,一直到最後示滅,這是過程。從出生一直到圓寂, 這個過程八十年,人間的過程,這樣來度眾生, 讓人人知道人生的過程。
⊙一大事:『一』即一切究竟實相也。其性廣博,故名為『大』。 如來出世度生之過程,故名為『事』。
佛陀的一代思想,還是要身體力行。就是他這樣想, 他就是這樣去做。年輕的時代,感覺到人生的矛盾, 為了要去突破這個矛盾,打破人間不平等觀念,所以他採取了實行, 那就是出家去求法,去探訪修行的方法,然後自己專心靜下來, 來探討天地宇宙萬物真理。這就是他的行動,行動的成就。 所以他向世間的人說法,一輩子的說法,真的是很辛苦, 哪怕是已經成佛了,他要度眾生也要看因緣。
所以,佛陀的教化還是不離因緣,他與娑婆眾生有因有緣, 所以他就來娑婆世界,來度眾生, 在芸芸的眾生中還是同樣要有因緣。還記得,佛要度貧婆, 不容易啊!還是貧婆與阿難有因緣,佛陀只能指一個因緣:『阿難, 這位貧婆與你有因緣,必須你去度她。』所以佛與貧婆無緣, 還要間接經過阿難去引度貧婆來接受佛法。所以,這也是一個因緣, 世間的因緣。
⊙眾生具此實相,而能成機感佛,故名為『因』。如來證此實相, 而能起應度生;故名為『緣』。
所以說來,『眾生具此實相』。其實眾生全都與佛一樣, 具足了究竟真理的實相,如來本性。希望你們對這幾句要常常記住。 這幾天就一直反覆說這幾句話——究竟真理,實相,如來本性, 都是同一項。所以此處這樣說『眾生具此實相』,就是究竟的真理, 實相,如來本性是眾生具有,本來就有。
『而能成機感佛』,因為眾生有佛性。所以,佛陀開始來說法, 因為眾生絕對能成佛。本具佛性,只是無明覆蔽,法, 只是要如何的方法讓你去除無明,看得開,想得透徹, 自然就不再與世間種種的貪、瞋、癡,去惹上了不好的惡因, 不好的惡緣。這就是佛陀教我們如何防非止惡,新的惡業不要再來, 舊的,我們知道要解開。這就是佛陀知道,眾生人人具有這個本質, 所以『能成機』,這叫做機緣。
眾生的根機,都是有這種因緣存在,可度的因緣,因此『感佛』。 佛陀來人間,這是視眾生的機,感佛的因,故名為『因』。
因為眾生都有那個『因』,有那個機會,所以佛陀就有因,有種子。 既然有這個因,佛陀就來到人間,這就是緣。佛與眾生的緣, 娑婆世界的眾生與佛有緣,所以佛陀稱為娑婆世界的教主, 所以這是『因』。
『如來證此實相』,眾生具此實相,而如來是已證,證此實相。 眾生人人都本具,只是我們被無明掩蓋起來,遮蔽起來。但是佛, 如來已經撥開了無明,已經徹見真理,所以叫做『證此實相』。 已經將宇宙萬物真理,佛陀已盡見,透徹盡見。所以,『 如來證此實相,而能起應度生』。就是感應,感應到眾生的根機, 因此佛陀來人間來度眾生,這叫做『緣』。
眾生與佛有因,有這個機,而眾生與佛有緣,這種因緣感應, 所以佛陀來人間的因緣,就是為眾生而來,為眾生而現相來人間, 現相修行,現相說法,現相寂滅。所以生、老、病、死的過程, 一直到修行,一直到說法,一直到圓寂等等,這是一大事因緣, 來人間的過程。無非就是與眾生有因緣,所以叫做『 一大事因緣故出現於世』。
各位菩薩,若要修行,要發菩薩心。人人既然是本具佛性, 佛陀他很相信人人,只要你的心回歸清淨本性,是與佛同等。 這是佛陀真語者,實語者,不妄語者,所說的法,句句真實法, 要來對我們眾生教育。這就是佛陀來人間的一大事因緣。
我們人人也要很慶幸,難得人身已得,難聞的佛法。 是我們與佛有緣,我們才能聽到佛法,聽到佛法, 我們還能起歡喜心,願意依教奉行,這種的機緣是多麼不容易啊! 所以我們要好好把握這個機緣,不要失掉了這個因緣。
常常有一句話,『一失人身,萬劫難再』, 所以我們要顧好這一念心。戒定慧,聞思修,我們要好好保持, 還要好好精進,絕對不要放逸。一放逸下去, 我們就會惹來了無明四散,無明就馬上散出去,這種惡因惡緣, 就是又一直六道輪迴去了。所以,我們要把握難得的機緣, 這個因緣,我們要好好時時多用心。