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『舍利弗領眾慇勤三請，應佛護念將暢演本懷，決開三顯一說真實法。』
也就是要告訴大家，佛陀將要開講妙法，必定要有對機；妙法當然要對機是智慧。
智慧第一的舍利弗，就代替全體的大眾來殷勤請佛，雖然佛陀已經是『三止』，不須復說。卻是舍利弗智慧能夠適應佛陀內心所保護著的法，就是為這一大事出現人間，倒駕慈航就是為了要教育眾生，人人回歸本性。
四十多年來，現在才是最緊要的關頭，佛陀一定要將成佛以來心所護念的法，一定要說出來。佛陀『三止』，舍利弗三請，現在因緣已成就，『應佛護念，將暢演本懷』，所以『決開三顯一』。現在佛陀已經看因緣已成熟了，過去三乘小教，要開始融會貫通，回歸一乘大法，所以叫做『開三顯一，說真實法』，現在就要開始了。
我們還記得前面（經文），世尊就是說：『舍利弗，你既然殷勤三請，豈得不說。』所以『汝今諦聽，善思念之。』
⊙『爾時，世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之。』《法華經方便品第二》
你們大家要諦聽，善思念之。這個『諦聽』就是聞慧；『善思』就是思慧；『念之』就是修慧。意思就是『聞、思、修』。
⊙『諦聽』是聞慧；『善思』是思慧；『念之』是修慧。
佛陀說法，沒有一項法是不善的法。眾生根機淺劣，佛陀開始就勸說人人要持五戒、行十善。就如我們『慈濟十戒』，佛陀的時代制五戒，我們慈濟就要持十戒；除了五戒是根本戒以外，菸、酒、賭、檳榔全都要戒，要及時孝順父母，要及時行善，要遵守交通規則，聲色要顧好等等，這都是入慈濟必定要守的戒律。所以從五戒變成十戒，這是應現代所需要。
佛陀的時代，僧團裡有的人不守規律，佛陀就順著在生活中制訂戒律，僧團才能很健康，傳承於生生世世後代的人。所以比丘二百五十戒，比丘尼三百多戒，甚至到五百戒。為什麼要這樣這麼多戒？就是生活中的習氣，會使我們生態惡化，所以說修行要改習氣。
所以，你在生活中犯一項的規矩，佛陀就制一項戒，慢慢制戒，慢慢大家還是又犯不同的習氣，所以時間長了久了，這個戒律就愈來愈多。除了佛陀在世時這樣的制戒，其實也還有部分是後來祖師大德，他們覺得這要再增加，那個要再增加。可見，在佛陀兩千五百多年來，我們修行者不只是在這個軌道沒有好好堅持守好，習氣還是不斷產生，不斷產生習氣，不斷犯錯、犯過，所以才會戒愈來愈多。
五戒十善，這是世間的善法。若是出世間的呢？出世間的善法，我們前面也說過了，『三學六度』。『三學』就是『三無漏學』：戒、定、慧。我們若懂得守戒，法聽入心來，法入心，法在行中，我們自然就生活在人間而不會逾越人間的軌道，也能守持佛的戒律。所以這叫做『戒』。
我們修行若不戒，不守戒不算修行。守戒之後，我們的心能專，那就是『定』。世間陷阱偏多，所以必定要有定力、定心，才不會去受世間種種欲的誘引。所以我們必定要定心，這樣法入心，才不會讓它漏失掉；這樣法入心，世間一切無量法門，啟發我們的『智慧』。
『六度』呢？大家都知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是要入人群中，為人群去付出。
我們若要出世間修清淨行，你必定要入人群中，心不會受人群影響，反而能夠堅持，自度度人。就比如從凡夫的此岸，我們要度到聖人的彼岸去。這就是六度，這就是出世間的善法。
出世間的善法有深有淺，根機若是高的人，即使淺淺的法，他的感受就很深；根機若是鈍劣的人，即使很深的法，他聽來也無法接受。所以說，法要應根機。佛陀就是為了有的人根機還未成熟，所以他就『三止』。時間若到了，人與人之間這個因緣成熟，自然佛的善法，他就會說了。
所以，前面的（經）文：『世尊告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，當為汝說。』
接下來這段（經）文就說：『說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。』
這段（經）文，我們看，佛陀好不容易才答應舍利弗，說：你已經殷勤三請了，我怎麼能不說呢？我開始要說，大家要仔細聽，聞、思、修要具足，過去的善法，或者是出世的善法，大家要用心。
這些話說完之後，當中就有五千人，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，那就是在座的人，那就是『四眾弟子』。你們想，五千人有多少呢？同時這樣起來禮佛而退，我們想想看，情何以堪啊！
過去我也曾說過，佛陀好不容易才要說妙法，那期間不耐煩的人會覺得，要聽個法就要那麼久的時間，『三止三請』，到底有什麼呢？聽到佛陀說：開始要說了，大家要用心啊！大家利用這個機會，趕緊起來禮佛而退。雖然看他們恭敬禮拜，這樣就出去，試想，我們若是說話的人，開始在說，就看到人三三兩兩離開，就已經感覺到對講話的人，是一種很沒有成就感，或者是沒有被尊重感。但是，那個場面是五千人，這樣從座而起，禮佛而退。情何以堪啊！
那個場面，若一般的凡夫會覺得很沒有面子——我現在開始要說話，你們這麼多人竟然都跑出去。但是，佛陀就是在等待這一刻。為什麼？『所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得、未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。』
⊙『所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得、未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。』《法華經方便品第二》
原來如此，因為這些人就是罪根深重，因為他們有懈怠的心，不精進，他沒有敬信的心，這些懈怠、無敬信的人，這就是罪根深重。
⊙『此輩罪根深重』，此釋懈怠者退席。無敬信心，罪根深重，自心障礙，起增上慢，即業障。
這些人是自心生起了障礙。佛法，開始要說了，他自己的內心產生了障礙，不想要聽。那個懈怠的心起，不尊敬的心，在那時它產生起來。佛陀將要說法，他就不耐煩，不恭敬，這是自障礙，自心的障礙，那就是罪根深重。
還有一類是起增上慢之心，這增上慢就是『未得謂得、未證謂證』。覺得自己聽很多，懂很多，佛陀說一，我已經知道十了；過去四十多年間的教法，我全都瞭解了，四諦、十二因緣都聽很多了，已經瞭解得比其他人還多，甚至我還能向他人說法。像這種『未得謂得、未證謂證』，這種叫做增上慢之人。
他認為自己懂很多，他出去，就將一知半解再加上了自己的偏見，就會去向大家說話。這『一人吐虛，萬人傳實』，聽法之後一知半解，再添加自己的偏見，這樣去向人宣說，自然有的人就會想，這是從佛陀那裡聽來的法，所以信以為真。傳的人『一人吐虛』，講出去不真實，但是聽的人以為是實，所以『一人吐虛，萬人傳實』，就一直傳下去，以為是真的。
佛陀就是擔心這樣的人再繼續聽下去，這種的增上慢人，還會出去外面散播著不實的法。佛陀就是在等這些人離開，這就是重要的一刻。否則為什麼佛陀要這樣：『止！止！不須復說。』三止哦！開始佛陀覺得，這些人的耐心差不多了，已經懈怠的心到此時也都現形了，此時自然他們就會要離開，佛陀是等待這個時刻。
所以，佛陀並未阻止他們，沒有向他們說：不要出去。沒有要他們留下來聽。這是佛陀的智慧，等待這個時刻。因為，此法不適應這些人的根機，不適應的根機就要離開。所以，『爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。』
⊙『爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。』《法華經方便品第二》
意思就是說，好，該出去的已經出去了，現在留下來的這些都是很實在的。『無復枝葉』，已經沒有那些枯枝爛葉，都沒有了，留下來的這些都是『純有貞實』，粒粒都是種子。舍利弗，那些人，『增上慢人退亦佳矣』，出去是最好。
看，這種懈怠、增上慢，不聽法的人，佛陀也是很歡喜——你既然懈怠，無法接受真實法，不如不聽，不要聽，這樣就不會再去造業。佛陀對他們也是很慈悲。所以各位菩薩，真實法難聞，我們現在開始就要時時多用心。
