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『合掌以敬心，欲聞具足道。內心求道，法入行中；以道成人，如說修行；當知是為，久修道行。』
我們就是要瞭解，大家以非常恭敬的心，合掌恭敬，就是只有一項期待，期待佛陀能夠開啟了他內心所保護著的最真實法。這是現在人人所期待，也是舍利弗所祈求。所以，看到當場人人求法的心很殷切，『合掌以敬心』。大家很恭敬在等待，用合掌表示恭敬，表示懇求的態度。所懇求的就是想要聽，聽佛說出一乘實相的大法。這是人人內心求道之意，希望法能夠入心，身能行在道中，所以叫做『法入行中』。
在行善的過程中會起歡喜心，自我不斷鞭策：好事情就是做，做好事情就是『心安理得』。我們的心會很安，自然這個道理就入我們的心來。
其實，心安理得，我們大家也常常這樣說，我們是否有做到讓我們完全很心安呢？我們心很安，有得到道理嗎？我們若要心安，就是要好好聽法，將法入心，所說的如法，所行的也如法。既然所做的是如法，必定是行善斷惡，這就是如佛陀所說法的教育這樣在走，叫做如法。
我們的心，法入心，自然所做的就是『如法所行道』。兩千多年前佛所說法，兩千多年後的現在，我們就是要法入心，行於道。所以『以道成人，如說修行。』這個道，我們好好的自我行道，甚至常常說『菩薩招生』，我們自己若不先做菩薩，我們要如何去招生呢？
就如學校要招生，就要有老師教育。老師的教育就是學生的典範，老師怎麼教，學生就怎麼學。老師是什麼樣的行為，與教有合一嗎？老師的言教合一，就是修學如一。教，就要把我們說的話與身行合一，求學的人，他才能用心學。所以『教』與『學』一定要合一。所以『以道成人』，就是這條路這樣教你，這樣牽引你，一起走入這樣的路，我會到達，你們也會到達。
這一條道路，『道者，路也』，經就是道，道就是路。我們講經的人，就是要帶人走路的人。人家走到了，當然我們也是要到達。所以，經就是道，道就是路。這個道，能夠成就人人的道業。同樣的，我們要帶人入道，我們自己要走在這條路上，這就是叫做『菩薩招生』。我們要招呼大家一起來走，就要『如說修行』，說的與走的、與做的要一樣。
修行是要如何修呢？在你身邊的每一個人，他們都有他們修行的道場，我們在他們修行的道場中，能夠瞭解到他們修行的方法。所以我們說過，釋迦牟尼佛過去親近百千萬億諸佛，其實，我們入人群中，在人人心靈的道場中，我們也親近過這麼多修行人心靈的道場。
我們與他們接觸，聽他們的經歷，如何發心，過去如何偏差錯誤的人生，現在是如何悔過，悔過之後是如何身體力行。也有從開始就很善良，開始就是那樣發大心、立大願等等。這是我們大家要學的。
所以，佛開始說一乘妙法，舍利弗就說：『為是究竟法？為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待。』
⊙『為是究竟法？為是所行道？佛口所生子，合掌瞻仰待。』《法華經方便品第二》
我們大家現在的心有疑。因為，過去佛陀所教育，我們以為這樣夠了，不知道現在佛陀叫我們要再更上一層樓，叫我們要再入這一乘的實道。
我們現在開始有心，過去，還有未來，過去我們這樣修是對或不對？未來我們要走的路有辦法嗎？這是大家的心境，請佛陀趕緊將他所讚歎，在內心保護著的法，現在公開詳細向大家開示。這是舍利弗的懇求，所以他說『為是究竟法？』就是為了要瞭解這究竟之法。『為是所行道？』我們將來要如何走的路？
『佛口所生子，合掌瞻仰待。』要等待佛陀，法從佛陀的口中出，我們會很恭敬來接受佛陀給我們的教育，成長我們的慧命。意思就是這樣。
現在我們來說，什麼叫做『為是究竟法』。這個『究竟』是什麼法呢？就是『菩薩大行圓滿究竟之覺』。菩薩的大行，佛陀要說的一乘大法，就是說我們要行菩薩道。菩薩道是一個大行，所以『菩提大道直』，大家應該要常常記住這句話。菩提大道，就是覺悟之後，一條非常平坦康莊的大路。這條大路，我們要身體力行，所以叫做『行』，大行。菩薩就是覺悟、覺有情人，行在大菩提道上，圓滿究竟，這樣的覺悟。
我們眾生，人人都能稱你們為菩薩。菩薩，我們現在所稱呼的菩薩就是『新發意菩薩』。就是我們現在有發這樣的心，開始在行這樣的路；現在起步，還未到圓滿究竟。
圓滿究竟，就是要到達佛的境界。自覺、覺他，已經對宇宙天地萬物的真理透徹，沒有一點點遺漏掉，很具足圓滿，這才叫做圓覺，這才叫做究竟之法。
⊙為是究竟法：謂菩薩大行圓滿究竟之覺。即成無上正等，宇宙大覺之極位。
這就是要經過行菩薩道。行菩薩道，還要圓滿究竟。我們若能到此覺，那就是無上正等正覺，那就是宇宙大覺之極位。這個位置就是至高無上，所以才叫做『無上正等正覺』。這種的覺悟是無邊際的極果，叫做究竟法。
又再說菩薩，我們若到達菩薩地，盡菩薩地。過去曾向大家說過『十地』，十地到『法雲地』，這樣是不是到達了？還沒有。不過，在十地之中要滿足方便。我們修菩薩道，從『歡喜地』開始，一直到第十地，這全都要行在方便。那就是圓滿，滿足方便，這些方便法你都瞭解了。
就如一切是真空，既然是真空，我們在世間還有什麼好執著呢？但明明世間就有這麼多會讓我們擔心的，要讓我們去成就的，每天的時間有天亮天黑時，天亮天黑的生活就是這麼現實，我們如何能說是『真空』呢？
不過，佛陀就是要告訴我們，你要有『妙有』。所以『妙有』，世間人做世間事，你要如何在這世間做人做得很圓滿，要如何在這世間事做得很具足，這世間事很具足叫做圓滿。世間人，人格，我們要修得無缺角，這就是教我們去修。
你要如何能夠沒有缺點？就是不要與人計較，在人間事要盡量付出。生活沒有一定要擁有多少，在我的名下有多少的財產，我家裡有多麼堂皇，多少好東西，那都是身外物，能夠生活就好了。穿衣服呢？很簡單，裡面是縫縫補補都沒有關係，只要外面這件衣服穿起來沒有縫補就好。一切還是能夠付出、付出。這樣叫做『真空』。沒有執著於我們到底擁有多少，沒有『得』的心，就沒有『失』的遺憾。所以，沒有得失心，這叫做『真空』。
『妙有』呢？你就是去完成。世間有這麼多不具足的人生，苦難偏多，所以他盡量去付出。這都是世間的方便法，但也是修行的道路。
再怎麼說，佛法雖然是『真空』，但還是得用話來說。而要說這些話，就要有世間的事相。沒有世間的事相，哪有出世間的道理呢？所以，事相就是方便。出世間，我們這念心要能夠時時平平順順，無得無失。所以，無得失的心就是無生滅相。我們說這麼久了，現在才告訴你們——無得失心就是無生滅相。
修行到達『等覺』，最高的境界，就是已經滅了生滅，那是滅了變易生死。變易生死就是還有生滅。我們的人間，我們的內心，不斷就是在變易生死中。若能將變易熄滅下來，我們的心不就是很平順嗎？凡夫的變易，就是我們的心起落不安，就是得失的心，擔心的事多。
這就是人間事，偏偏有那麼多不能不煩惱，不能不擔心的，但是可以沒有『煩惱』。
『擔心』與『煩惱』是不一樣的。『煩惱』是從內心不斷生生滅滅，起起落落，得失滿心，貪、瞋、癡，這叫做煩惱。『擔心』呢？雖然我們沒有煩惱，沒有貪、瞋、癡，但是世間——某某人能平安嗎？某某人有什麼樣的大風小事？這都是會擔心。
所以說來，我們是方便。菩薩地，我們要盡菩薩地才能夠更上一層樓到佛的境界，所以要盡菩薩地。
菩薩地盡，就是要『滿足方便，一念相應，覺心初起。得見心性，名究竟覺。』
⊙又如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起。得見心性，名究竟覺。
我們若能盡菩薩地，滿足方便法，人圓、事圓，『一念相應』。就是人與事能夠圓滿，這樣相應會合起來就是理，道理圓。道理圓，『一念相應，覺心初起』，這樣一念覺就開始會合，覺悟就開始會合。
就如佛陀這樣修行，五年的參訪，六年的苦行，也不能跳過那五年。五年看盡了人間相，看盡了九十六種外道教的修行法，後來才用心默思，靜思。到了最後那一剎那，他的心與外面的星接觸起來，這『一念相應，覺心初起』，突然間整個覺悟起來。『得見心性』，那個時候就能迴光返照，看到我們的如來一乘實相，我們的如來本性就現出來。所以，這叫做『究竟覺』，到此時才叫做『究竟覺』。所以你要『究竟覺』之前，就是要經過行菩薩道。
各位菩薩，學佛總是要步步踏實，雙腳踏穩，往前實行。不要想放棄現在的真實人事物，只顧去追求兩千多年前佛說的話。我們要知道，『經』是經千古而不變，我們必定要在這個時代，看這個時代道場的菩薩。所以人人要多用心。
