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⊙無上甚深微妙法，道法慧海難測量，時空法界人間事，轉識成智人間法。
真的是無上甚深微妙法。天天我們都是在談法，到底要如何能找到那個最微妙的法？那個一乘實相，到底是什麼樣的形象？我們要如何去體會？這就是道法，[道法慧海難測量]。
我們前面不是說過，華嚴海會，華嚴的境界很莊嚴，那種靜寂清澄，宇宙無涯的這種境界，就像這個法廣如大海，佛陀的智慧就像這樣，要用什麼方法去測量呢？如時空法界那樣的遼闊，時間從無始無始以前，一直來到現在，還有在未來這麼長的時間，雖然時間、空間，境界這麼遼闊，其實都不離開人間事。只要我們能在人群中，很用心透徹去體會人事物理，其實這些微妙無上甚深的法，就是在人間中。我們人人若能轉識成智，這就是人間法。
就如法已經在我們的內心，又從我們的內心拉到外面去，非常遼闊的境界，又是不離開人群中。法就是這樣，這樣叫做通達。我們若能通達出世間法，這分的覺悟，法無不都是要用在人間，人間的智慧讓我們體會到我們的真如本性，一乘實相的道理，這就是法，所以我們要用心。
我們前面說法之深、之妙，真的是[假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智]。
⊙[假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。]《法華經方便品第二》
舍利弗的智慧，是佛弟子中第一。滿世間的人若都與舍利弗一樣，智慧這樣集中起來，[盡思共度量]，用這樣的力量、這樣的智慧，來測量佛那個心靈的境界，無法測。其實有那麼難嗎？[斯人飲水，冷暖自知]。
各位，每一個人都有我們個人心靈的境界，任何人都無法去測量其他任何一個人，內心所含藏的意識到底了解到什麼程度？這是用世俗人的一句話：[人心隔肚皮]。每一個人都有各人的想法，每一個人都有各人心靈的境界。這是我們凡夫，凡夫要來測量凡夫都不容易了，何況凡夫要來測量佛智，那就更困難了。所以，佛智，佛之知見，佛之智慧，真的是非常難測量。
佛智又是什麼呢？
⊙佛智：即是真性，了了常知，能入無盡境界，是名佛智所入境界無盡。
佛智就是真性，佛的真如本性。真如本性已經啟發起來了，所以[了了常知]，每件事都知道了。
佛，宇宙間所有的世界、國土等等的形、相，性與相全都了知了，還有什麼不知呢？所以[能入無盡境界]。佛陀的智慧是這樣，凡夫如何去測量呢？哪怕如舍利弗的智慧，也是同樣沒辦法。所以，[正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知]。
⊙[正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。]《法華經方便品第二》
[十方]就是：東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下，稱為是[十方]的國土。應該就是時間、空間總共合在一起。
這麼多長的時間，這麼遼闊的境界，這些人若是要來了解佛智，也還是沒辦法。
⊙正使滿十方：十方剎土，亦即十方國土之意。乃至十方剎，利根如舍利弗，亦難測知佛智。
[乃至十方剎]。[十方剎]那就是[招提]，也能說[國土]，這個[招提]就是寺院，所以[乃至十方剎]，就是所有的國土、集所有寺院的修行者，這種的[智]將它結合起來，還是無法了解。所以，這些人若是他的利根、他的智慧都如舍利弗，亦難測量佛智。
下面這段(經)文再說：[及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知]。集天下的修行者，大家都集合在一起的智慧，這樣[盡思共度量]，共同來測量。[度量]就是測量的意思，集天下智慧者來測量，還是[亦復不能知]，沒有辦法。
這就是我們凡夫。凡夫就是與佛還有一段很長的距離，所以我們應該要再很用心，要精進，也要好好回歸我們自己，找我們的本性。我們必定要用功，依照佛陀所教法，我們信受奉行。所以我們要信，這個[信]，亦滿我們的心，好好相信佛陀告訴我們的話。
我們這幾天一直在說，佛的智慧很深、很闊，無論是時間、空間，集一切人的智慧、知識，集合起來都無法測量。如舍利弗，弟子中智慧為第一，佛陀時時都在稱讚的一位弟子，竟然到此時，[開權顯實]，佛陀一直用舍利弗的智慧來比喻——哪怕就如舍利弗，你們大家都與舍利弗一樣的智慧，將它集合起來計量，還不只是在靈山會那些人的智慧，滿天下十方，集十方天下有修行的地方的人，人人的智慧又再集合起來，加倍起來，還是無法了解。
光是一直集啊集，我想，我們都一直在外面一直找、一直找，一直想要測量外面，我們為何不回歸自性，測量自己呢？所以，下面這段(經)文說：[辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林]。
⊙[辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。]《法華經方便品第二》
辟支佛的智慧也是很利根，辟支佛的智慧，就是在無佛之時，就是沒有佛法的時代，辟支佛叫做獨覺，自己很自然能夠覺悟。但是，他所覺悟的境界就是就地的境界，只是在世間，他的感覺——在這人間裡有四季，有清早，有夜晚，到底是怎麼回事？時間這樣在過，這種日月輪轉，這個時與日、日與月這樣在輪轉，這到底是什麼因緣讓它這樣轉呢？
他就會去想：這就是沒有定相。時間不斷地過了，這個[過]，就是不常住，沒有常常住在此處。天下一切的形相，時間沒有常住，其實，萬物的性相都沒有常住。就如我們人，人人都有真如本性存在，人人這個本性，過去、現在、未來，都是永遠伴隨著我們任何一個人。
但是，我們的形相，出生的嬰兒的形相，慢慢長大，其實我們的性隨著相，還是這樣在成長。但是我們的性，隨著我們的身形，在這個時代，不同的時代，不斷薰習。
我們的本性在過去，古早、古早那個時代，一直到現在，隨著每一個時代的文化不同，我們的本性就是一直與這些時代不斷在薰習。同一個本性，卻是時間過了，沒有定相，不斷變動地過來。這到底是怎麼回事呢？辟支佛只能覺悟到無常，知道境界無常，知道世間一切沒有常住。這是辟支佛的智，很利智，沒有聽到佛法，卻是他能了解這項無常。
到底這些無常，是如何讓我們人生這麼由不得自己？我們的人生，生、老、病、死，還是同樣要照著這樣過，同樣要面對著人世間，眾生不斷累積共業。這要如何能去體會呢？這到底是如何而來？這種眾生業報，辟支佛就無法完全瞭解了。所以，辟支佛雖然利智，他還是有限。
所以說，[辟支佛利智，無漏最後身]。他能知道[無常]這個苦，他就曉得要獨善其身，所以他能得到無漏，就是不去與世間惡濁污染，不受世間染著，自淨其意。[無漏最後身]，只是能到斷了分段生死，只能到這樣而已，還無法到達最究竟大涅槃、不生滅的境界，還沒辦法，因為他怕生死。
辟支佛就是還在小乘，還是要保護自己，他怕生死。但是，佛要我們再進一步，要入人群中，還是要倒駕慈航。不過，辟支佛就是停滯在只是到斷了分段生死，自淨其意的境界。自淨我自己的意，不去管他人的事，這就是斷了分段生死，所以叫做[最後身]。
[亦滿十方界，其數如竹林。]他的智慧已經能到達這樣，這些與辟支佛同樣利智的人，若全都集合起來，數量很多，就如竹林那麼多，[其數如竹林]，也無法測量佛智。
所以[無漏最後身]，是[最後有]，就是最後這個身軀。[有]就是煩惱。他煩惱斷除，叫做[自淨其意]。辟支佛是如此。與菩薩，這種的菩薩都是[名稱菩薩]，就像我們大家見到發心的人，開始要學佛，我們都稱他們為[菩薩]。
所以[後身菩薩]，不只是我們口頭上稱菩薩，同樣也有在修行，[即在生死中，最後一次受生的菩薩]。這最後一次受生的菩薩，就如辟支佛一樣，這分有在用心，但是他還未到達[滅]，滅掉了生滅法，叫做真空，還未到達真空。既還未能到達真空，怎能到達妙有，能夠體會到妙有呢？我們要修行修到能夠體會真空，我們才能與妙有會合。
凡夫雖然發心，智如舍利弗，利智如辟支佛，他雖然一直很用功在修行，還差一點點。雖然到最後身，斷了分段生死，若能再進一步，對生滅法能了達，如此叫做體會真空，才能真正發現妙有，真如本性。所以各位，發心，我們就要時時要多用心。
