Community:
Branch:
『靜寂清澄，志玄虛漠；身輕心安，得大自在；非信難入，微妙境界。』
這一段文就是要和大家分享，我們人多數都是在周圍境界裡，和周圍的境界人事物這樣纏著，纏不清。其實，我們人人本具如來的本性，只是我們的煩惱、無明纏著我們的心。我們若能心靜寂清澄，這個境界我們能通徹瞭解，自然那個纏住的煩惱就完全抖擻掉，就全都丟掉了，不再有這些煩惱纏心，這樣自然我們就是身輕心安得大自在。
唉，談何容易啊！大家的內心應該會這樣想。是啊！談何容易啊！因為，我們還無法將煩惱透徹，完全放下，『放下了』，我們就是還沒有辦法。
有了煩惱，法要能堅定信解就沒那麼容易。而我們若無法堅定地信解，微妙的境界就無法入心，所以說『非信難入微妙境界』。所以，『靜寂清澄，志玄虛漠』是一個非常微妙的境界，我們若不是很堅固的信，絕對無法進入這個微妙的境界。
因為我們前面就說過了『本從無數佛，具足行諸道』，這是在佛陀修行過程的境界，所以『甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已』。
⊙『本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已。』《法華經方便品第二》
這是那時候修行的時候，非常深入具足行諸佛所教法的道，所以那麼深的妙法，這是修行者才能體會得到。一句話說：『斯人飲水，冷暖自知。』這也是一個很簡單的比喻，所以，修行要自己修，才能體會到。
佛陀他是講他的經驗讓我們知道，第一要我們知道的就是，我們與佛有平等的佛性；第二項要讓我們知道的就是，他已經親近過了百千萬億諸佛，奉行諸佛的道法，這要讓我們知道。而且，第三要讓我們知道的，諸佛道法全都在他的內心，他徹底覺悟、瞭解了。所以說起來，『具足行諸道，甚深微妙法』，這在佛的本心、本懷裡全都透徹瞭解，但是一般人『難見難可了』。
『於無量億劫，行此諸道已。』意思就是說，凡夫啊凡夫，聽佛所說的法，時間畢竟是今生此世。過去生中當然我們也與佛有結過緣，我們有佛緣，才能再來聽佛法。不過，我們缺少下那一分的決心，沒有身體奉行，我們欠缺那一分堅固的信心，所以『非信難入微妙境界』，這若不是很堅固的信心，無法進入。
所以說來，我們只是生生世世結佛緣、聞佛法，我們那一念堅決的心，『志玄虛漠』我們還未建立起來，我們如何能體會到『靜寂清澄』的境界呢？靜寂清澄的境界，必定要有志玄虛漠，要立大志、發大心，我們才能通達諸法。
所以這裡說『道場』，因為他經過親近很多很多佛，吸收來的法，所以一直到二千多年前，迦毘羅衛國出生的太子，發心立願去修行。五年的參訪，六年的苦行，後來悉達多太子感覺到，以大自然來體會才能通徹人間事，所以因此放棄了苦行，才來到尼連禪河，洗掉他身體的垢穢，之後就是體力不支，所以就昏倒在那個地方。然後牧羊女供養羊奶，讓他恢復體力之後，回過頭來，找到這個菩提樹下，選擇一個角度，石頭上，他就在那裡發願，坐下來開始，一定要在這裡能體悟天地宇宙萬物真理之後，才要離開這個道場。
這叫做『道場』——是他修行的心，要向覺的道路鋪路出去的地方，叫做道場。內心內修，與外面大自然的境界要接合，這個用功、用心的場所，叫做道場。
⊙『道場得成果，我已悉知見。』《法華經方便品第二》
『道場得成果，我已悉知見。』因為在這裡靜坐，十二月初八那一天，在靜寂的當中，眼睛向天空看過去，與那顆天星這樣接觸到，心境與大宇宙的世界接觸到，所以叫做『道場得成果』。
『我已悉知見』，就是在那個剎那之間與宇宙的世界接觸到，所有宇宙萬物真理全都知見，世界的一切，佛所知見，都知道了。
『如是大果報，種種性相義』，這種種的性相，就是『我及十方佛，乃能知是事』。
⊙『如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。』《法華經方便品第二》
這個與宇宙萬物真理接觸到那個境界，那個性，清淨的本性，在那個時間裡忽然間開啟出來了。這裡的『我』，就是釋迦佛的自稱：『我釋迦佛與十方佛，才能知道這個境界裡面的形相，它的事物道理，唯佛與佛才能究竟瞭解。』
所以『道場』，剛剛說過，就是釋迦牟尼佛他苦行之後，他放棄了苦行，定下心來，在菩提樹下，金剛座上，那就是他的道場。
⊙道場：佛成聖道之處，中印度摩竭陀國，尼連禪河側菩提樹下之金剛座是也。
所以，修行需要道場，過去諸佛是這樣，現在我們修行也一定要有道場。我們要好好穩住內心和身外的道場。身外的道場，僧團就是我們的依止處；心內的道場，法，就是我們的依止處。所以道場是我們身心依止的地方，我們要如法修行，這就是我們的道場。
下面再說『性相』。
⊙性相：相者形相，現於外可分別者相。則無為法謂性，有為法云相，而有為、無為皆有性相。
性相，我們應該要知道。我們要有相，就是有形的相，『現於外可分別者』叫做相，這叫做我們依止的道場，這都有形相。
無為法叫做『性』，有為法叫做『相』。無為法，我們與生俱來，我們在無始無始以前和我們的性，就是這樣生生世世跟著我們一直過來，這叫做性。這個性，清淨叫做佛性，染著叫做凡夫。所以，性是無為法。不只是人有性，其實天地萬物宇宙都有它的性，原來的性。
外形的造作叫做『相』。而『性』是長什麼樣子呢？其實叫我們拿出來，拿不出形相。但是看人，人的形相看得出來。這個人的形相是這樣，他走路，看背影就知道他是誰，因為他走路的習慣就讓人看得出來。所以說『表相』，外面的形態和他的表態，這都叫做『相』。但是這個『相』都有人人本具有的『性』，所以『性相近，習相遠』。
我們人人的性與佛的性其實是很相近，就是因為我們一念無明，漏落凡夫。而凡夫有凡夫不同的習氣成熟，所以因緣果報和性相都有關係。所以，有為法就是相，無為法，很自然的，這叫做性。所以『有為無為皆有性相』，這是我們要很透徹瞭解。
接下來的（經）文說：『是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。』
我們就能更加瞭解，『是法不可示』，這個無為法那就是讓你看不到的性，這個性，一乘的實相，這個法是完全在說我們的性。天地萬物一切唯心造，我們的心性來造一切相，所以一切的形相我們看得到。但是，真實法是說在內心裡，所以『是法不可示』，無法拿東西讓你們看。這是看不到的東西，要如何向你們指示，真的是看不到，只好就用種種方便來比喻。所以真實的相無法讓你看，用比喻的方式讓大家瞭解。
所以『言辭相寂滅』。這『靜寂清澄』將它變成言辭，讓大家聽得懂，將種種世間的有為形相來比喻，只好就是用言辭與相，其實，它的真實就是寂滅。就是要這麼寂靜清澄的境界，化成了言辭、相。
『諸餘眾生類，無有能得解。』還是要告訴我們，凡夫很難瞭解。『除諸菩薩眾』，除非是菩薩，菩薩他的信力堅固，這樣的人才能瞭解。
下面說什麼叫做『寂滅』。『寂滅』就是涅槃，涅槃就是寂靜清澄的境界。寂靜清澄那個世界，也叫做寂光土。這種靜寂清澄的世界在哪裡？在我們的心，所以『其體寂靜』，這個涅槃的意思，那個體是寂靜，那就是離一切相。
我們將一切的相，能化整為零，所有的東西，我們能一樣一樣歸納在它原來的性。每一件東西都有地、水、火、風。木料就是來自樹，樹木不能離開土地，不能離開水分，不能離開陽光，不能離開空氣，是四大會合，這是樹木。水泥也一樣，也是在山裡的石礦提煉等等。我們若懂得將這些相都將它歸納、歸納，歸納到它原來的性，若這樣就是性。這種性，離開一切的相，化整歸零，所以叫做寂靜。
⊙寂滅：寂滅為涅槃，其體寂靜，離一切相，故云寂滅。
各位菩薩，只是要說這個瞭解的『寂靜』境界，我們實在還離很遠。所以，剛才開始和大家分享，『非信難入微妙境界』，所以我們必定要建立真正堅定的信仰，我們才有辦法入微妙境界，才能身輕心安，得大自在，才真的能體會到『靜寂清澄，志玄虛漠』那種的心境。總而言之，大家要時時多用心。
