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⊙諸佛大悲施教，眾所知識典範，諸善功德成就，
甚深未曾有法。
各位，學佛，我們要好好來體解佛的本懷。諸佛本懷就是大悲。所說的大悲，就是期待眾生人人能體會佛意，所以佛與眾生成為一體。
就像我們常說，[無緣大慈，同體大悲]。我們一直要將天下眾生視為與我們一樣，[人傷我痛，人苦我悲]。眾生有苦難，我們要學菩薩道，就要學會如何視眾生苦就是我們的苦，眾生的傷就是我們的痛，這是我們在學菩薩道，對眾生的心。
佛陀已經覺悟了，佛陀覺悟之後，他的悲心視天下眾生如一子，所以眾生迷茫中，佛陀的大悲，希望眾生人人能覺悟，所以叫做[諸佛大悲施教]。希望人人能接受佛法，體悟佛法，與佛同等的智慧。這就是佛陀要來教育的目的。
所以，[眾所知識典範]。釋迦牟尼佛覺悟之後，那一分的大覺智慧，那是諸佛世界、諸天龍神都能瞭解，所以前面我們就說[名稱普聞]，所以叫做[眾所知識]。
在《法華經》的會中，我們前面〈序品〉也說過了，來聽法者，有很多都是隨佛修行的羅漢，全都是[眾所知識]，比如舍利弗、目犍連、阿難、迦葉等等，也是在僧團的代表者，也是人人都認識。所以，能夠受佛教育，能夠法入心，法在行中，自然就能得到人群中的典範，人人[所知識]。這就是受佛教化，受教奉行，自然就是知識典範。
[諸善功德成就]。在那個會中，人人既然能夠承佛教育，能依教奉行，這樣在實行中，所以[諸善功德成就]。所有一切善成就，所有一切惡斷除，心能清淨，我們生活的習氣能調得很好，這些都叫做善功德。
[功]就是內自修，[德]就是外禮讓，這都叫做功德。所以[諸惡莫作，眾善奉行]，這就是叫做功德。
[甚深未曾有法]。其實要能成就這些，沒有起心動念，能夠很透徹瞭解佛陀大悲所要施教的法，這不是那麼容易。所以，佛陀要說的就是很深的，過去大家還無法瞭解，現在就是佛陀要來宣揚這[甚深未曾有法]。
我們前面經文裡也說：[舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心]。
現在再這樣說：[舍利弗，取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就]。
佛陀能[種種分別，巧說諸法]，那就是因為佛陀已經能夠成就很多無量無邊的諸法，佛都成就了，才能為這些眾生來開示，隨眾生的根機，希望眾生能從初步體會、瞭解。不過，還不是佛陀內心的本懷，只是用善巧方便，種種分別的巧說，先來誘引。
就如孩子，孩子還什麼都不懂，開始當父母的就要跟著孩子童言童語，這樣年幼的孩子才聽得懂。同樣的道理，我們與人說話，隨著他的年齡、隨著他的知識，我們和他說能契合的話。有時候，人到老年時，也要好像回歸到與孩子說話一樣。那是為什麼呢？老了，腦筋退化了。
所以常說，凡夫，出生的時候，年幼懵懵懂懂，要說個真實、深一點的話，孩子聽不懂。一輩子的日子，這樣這樣在過，不知不覺從幼年、青年，就到壯年、中年、老年了，這個時間隨著年齡過。我們的知識就是隨著這個身體的成長，以及健壯，一直到年老了，意識隨著身體也是一樣，又再回歸到那個懵懂的時代。
我們為何不趕快自我警惕，趁著我們現在知識還有辦法接受，這一念種子——覺悟的種子，趕緊入心；趁著現在接受佛的教法，用佛陀所教的教法，去除我們過去懵懂的習氣、無明的習氣，很多煩惱的習氣。我們就要利用現在，我們意識還能接受的時候。我們若沒有好好把握住，想想看，佛陀永遠來人間，生生世世，永遠就是常常在設善巧方便，這樣眾生要到什麼時候才能聽到真實法呢？
所以我們要把握，[把握當下，恆持剎那]。當你在剎那間聽到一句入心時，我們就要好好將這句能入心的法，化為清水，自我洗滌，洗滌我們內心的無明，我們要趕緊用在日常生活，改除我們過去的習氣。
各位，修學佛法，讓佛陀這樣不斷用種種善巧來說諸法，這實在是很辛苦！眾生到底懂不懂呢？所以佛陀就說，說那麼多了，[舍利弗，取要言之]，總而言之，[無量無邊，未曾有法，佛悉成就]，很多的法，佛陀都瞭解了，才能這樣觀機逗教。
但是佛在這裡又說：[止！舍利弗，不須復說。所以者何？]
⊙[止！舍利弗，不須復說。所以者何？]《法華經方便品第二》
罷了，反正眾生就是這樣，我一直一直用種種方便，這樣一直說，還是聽不懂。眾生看來還是懈怠，是在停滯中，所以還要再說嗎？為什麼呢？這裡就說：[佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。]
⊙[佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。]《法華經方便品第二》
這裡就說了。佛陀要說的法，所成就的，從他的內心想要說出來的，其實是第一希有難解之法，這是佛的本懷。四十多年的時間，方便善巧說法，其實都是應眾生機。佛陀真正第一要說的話，是希有難解之法，對眾生而言是非常希有、非常難得瞭解之法。佛的心靈境界，唯有佛與佛之間才有辦法瞭解諸法實相。
真正要對機，從佛陀的根機要說出來的話，就是那個根機要能與佛平齊，這樣互相對談，所說的法才能暢通，才說得通。
有的時候就說：[我和他講不通。因為我想的、說的，他聽不懂，講不通。]我們人間的境界就如此了，何況是佛的境界呢？佛的境界，唯有佛與佛才能究竟去瞭解。對機所說的法，才能真正瞭解諸法實相。
諸法實相，那就是[第一]，這就是佛陀想要說的，但是這個實相的道理是[希有]。希有是什麼呢？
⊙希有：說希有不思議事大乘之道法。處世與出世間法，由此正能顯三乘希有之法故。
[希有]，就是一般人認為是不可能的，就算有可能，這也是不可思議，不是凡夫的思想有辦法考慮得到的事情，所以叫做[不思議事]。這種[不思議事]，就是[大乘之道法]。
我們前面這個[道法]，也一直說過了，這條道路是覺悟的道路，他的法是真實法。學佛，既然這條路我們看到了，也是真實能踏上這條路，只要我們依教奉行，往這條路直走，應該是能到達。所以說，目標在成佛，我們回歸回來，看準這條路，好好向前走，我們就能看到這條路周圍的風光。真的學法，我們要身體力行，才能體會到法入心的歡喜。所以這就是大乘之道法。
大乘道法，不可思議的事，到底是什麼呢？佛陀就是要來教我們，[處世]，要如何在人間做好一個人。我們常常說：[人格成，佛格才能成。]所以[處世]，就是我們既然來到人間，我們要如何做人，待人接物、做事，我們到底要用什麼樣的心？
面對現實的環境、面對人，我們有那個耐心、寬心、愛心、柔軟心來待人嗎？這是待人。而做事，我們有做到[諸惡莫作，眾善奉行]嗎？面對世間這麼多的物質、名利、地位，我們的心有起心動念嗎？
佛陀四十幾年間的說法，就是要我們先做好人，這是[處世]的事情，以及[出世間]的法。出世間的法，就是我們一直在說，如何能行大乘法。我們做事做到心無執著，能將一切的煩惱都去除，每一天都沐浴在法流中，每天用法洗我們的心，這是出世間，就是[心無罣礙，無罣礙故]。這種在人間能做到這樣嗎？這就是要去體會佛的真理。
所以，[處世與出世間法]，佛陀用四十幾年，種種善巧來說諸法，無不都是要顯出了[三乘希有之法]。雖然是方便法，但是裡面都有真理存在，只是眾生根機要用這樣的方法來引導他，他能入佛門來，聽佛法、守規戒，心能定下來，慢慢開啟智慧。
所以，佛陀對眾生剛強的調教雖然是很辛苦，不過，設這三乘教法，處世與出世間的方法，從處世的方法，而進步到出世間之法，這樣用種種方便來譬喻、牽引，所以才有三乘之教法；聲聞、緣覺、菩薩，這三乘的教法，現在就是要這樣顯現出來。
所以各位菩薩，真的要用心，修行要行菩薩道，所以希有難解之法，我們要多用心。
