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[信為道源功德母，長養一切諸善根；信佛微妙甚深法，今古諸佛道皆同。]
也就是要告訴大家，我們真正要建立很虔誠的信心，有了虔誠的信心，才能養成我們的功德，產生我們的道心，所以叫做[信為道源功德母]。有了正信，自然於內心就能不斷成長我們善根的功德。
我們要相信，人間事是這樣，平時我們腳踏實地做事，哪裡有苦難，我們去疼惜他們，將我們所做的(慈善)經驗與他們分享。雖然是貧窮困難，我們也教他們懂得做好事，累積功德，長養善根，這就是[度人]。他不懂的時候，受盡了苦難。他懂了、瞭解了，自然就能按照方法去解除他的苦難，甚至力量有餘還能幫助他人。這就是相信。
佛陀不只是要來解除我們眾生內心的苦難，還要解除我們懵懵懂懂在六道輪迴，不得自己、不知因緣果報。佛陀就是這樣來向我們開示，讓我們能瞭解，我們的人生是生死分段，如何能在[分段生死]中清清楚楚，在我們的人生，來去能夠很自如。不要在我們的心念變異——現在相信了，很快外面的境界一影響，又是喪失了道心，信心、正信一偏差變成邪信。
這是我們要對佛陀有正確的信仰。佛陀的法能解除我們眾生的迷茫，我們若能離開迷茫，清清楚楚，一段一段的生死，我們都能知道如何來、如何去，我們平時的生活，心念就不會在變易中生滅，我們內心的生滅苦惱就能去除。現在的佛是這樣(開示眾生)，其實過去的佛也是這樣，所以[今古諸佛道皆同]。
因為我們已經聽了這麼長的時間，從釋迦佛的道場還未說《法華經》之前，先說了《無量義經》，然後就在那裡發光現瑞，(接著)彌勒菩薩與文殊菩薩對答，這樣說了這麼長的時間。古佛是如此，到最後還是說《法華經》，現在的佛也是如此，證明[今古諸佛道皆同]。
在人間要如何度人？就是用世間智、世間事度世間人。世間人苦難偏多，所以我們要應世間的苦難及時付出，這也是我們平時要培養。培養我們如何做、如何說，才能得到人如何的信用。所以這字[信]字是很重要。
⊙[我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。]《法華經序品第一》
前面我們已經說過了，文殊菩薩他就說：[我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。]從前面我們就知道二萬的日月燈明佛，同樣[佛佛道同]，入滅之前同樣是說《法華經》，要說《法華經》之前同樣是放光現瑞，形態都是一樣。過去是如此，我們就知道現在的佛(也是如此)，現在的佛就是釋迦牟尼佛。這是文殊菩薩與彌勒菩薩的對答。所以現在我們要知道，現在的釋迦牟尼佛也是一樣將要講《法華經》。
⊙[今相如本瑞，是諸佛方便。今佛放光明，助發實相義。]《法華經序品第一》
[今相如本瑞，是諸佛方便。今佛放光明，助發實相義]。[今相如本瑞]就是現在這個形象與剛才說過的瑞相都一樣，這[是諸佛方便]。每一尊佛就是有這種的[方便]，要如何讓大家心提起警覺——現在佛到底是要說什麼法呢？怎麼與過去不同的形態？所以大家心會起疑。
所以每一尊佛要講《法華經》的道場(與過去不同)。過去一般隨便就能說，大家坐在一起，誰有懷疑提出來問，佛陀馬上為他們解說；有時候是佛陀看到什麼事情，因緣具足了，集眾來，佛陀開始說法。過去是如此。
但是現在將要講《法華經》，這是大法，也是佛陀內心所保護住的，所以說要[暢演本懷]。諸佛到了將要滅度之前講《法華經》，叫做[暢演本懷]，就是很歡喜將內心隱藏的法，終於要開始完全說出來。
我們要知道，有時候明知道的話想說，時機不對，對機不對，地方不對，這三項若不對，也無法將我們內心要說的話說出來。所以常常說，我們要因人、因時、因地再來說話。我們對什麼樣的人？他有什麼煩惱？我要對他說什麼話？我在這裡可以公開說這些事嗎？這都是我們說話的巧妙，要應時、應人、應地點，這也是我們講話時(應注意的)，這樣叫做有分寸。我們若懂得這樣想，每件事情都對了，這就叫做妙法。
所以，佛在將要講《法華經》這當下，用這樣的方式叫醒大家說：來，現在你們將要聽的法與過去不同，大家要提高警覺，用心聽法。所以他才會放光現瑞，這是[佛佛道同]，[諸佛方便]。
⊙方便：契於一切眾生機之方法。
方便，何謂[方便]？[方便]就是[契於一切眾生機之方法]。就是契合眾生根機的方法，這叫做[方便]。有的人智慧、知識還未到那裡，你說得那麼深，他根本就聽不懂。而有知識的人，你與他講很淺的話，他感覺這不值得聽。所以我們一定要對機、對教，機與教法要契合起來，這樣才是叫做妙法。所以佛陀對人間一定要[觀機逗教]，時機與他的根機。所以這是佛陀施教的方法，叫做[方便]。
再來說，[方]就是方正的道理，[便]是巧妙的言詞。不是說方便法就是隨便說的，不是。方便法，[方]就是方正，雖然是方便法，也是很正道的正理，總是教人好，教人如何去除煩惱，教人如何去造福德等等。[諸惡莫作，眾善奉行]，將這些事情用種種方法來解釋、來牽引眾生。所以[方法]，這種[方]法也是[正]，方、正的道理，就是真正有整齊的道理，不是沒有次序、不整齊，同樣也是很整齊、很有次序的道理。
[便]就是巧妙，便於應用。我這樣說你們聽懂嗎？聽懂了，會用在自己身上嗎？會用在日常生活中嗎？這叫做[便]，就是巧妙。教你教到聽進去，聽進去之後，又再教你用得出去，用出去的方法要用什麼方法？這叫做方便法，也就是巧妙的言詞。說法，就是要用口說，所以是巧妙的言詞。
[對種種之機，用方正之理與巧妙的言詞]。不是隨便說說而已，對種種機，用非常整齊次序的道理，用巧妙來教他，這叫做[方便]。
⊙方便：方為方正之理；便為巧妙之言辭。對種種之機，用方正之理與巧妙之言也。
佛陀一生施教，從成佛開始，四十二年間循循善誘，無不都是用這種[方便]──方正巧妙的真理，對機施教，引導眾生。這叫做[方便法]。
再來說[今佛放光明，助發實相義]。現在就是回歸於釋迦佛的道場，靈山會上，文殊菩薩這樣說：看，現在佛陀還在靜中。佛陀眉間毫相、放光，就是要來幫助人人心要合一。因為佛陀開始要說的是[實相]的道理，現在要說的[實相]的真理，需要人人提高信心，要精神凝聚，專心聞法，這叫做[助發]。否則在說話，大家不認真聽，聽經時心想到別處，人坐在我面前，心跑到他處，[剛才說什麼？][剛才沒有認真聽。]若如此，說了豈不是白說嗎？聽了豈不是白聽嗎？
有一天，有一位年輕人這樣說，他說，早上聽了師父說話，等到我們吃飯的時候，擴音機又再放出來、錄音再放出來之後，他們會說：[我早上怎麼沒有聽到這一段？]同樣坐在裡面，錄音是最準，明明我早上就有說這段，怎麼到了吃飯時，一邊聽法一邊會感覺：[我早上怎麼沒有聽到這段？]這段同樣有說，是心跑掉了。所以這顆心跑出去後，間斷了這段的法。
所以，佛陀要講經就是要啟示大家，現在所說的是[暢演佛的本懷]，要將我真正的話說出來給大家聽，大家要認真聽，心不要走掉了。所以這叫[助發實相義]。
⊙今佛放光，即於往昔是佛之方便，欲以顯發諸法實相之義也
所以解釋讓你們知道，[今佛放光，即於往昔是佛之方便，欲以顯發諸法實相之義]。要告訴大家：我以前所說的都是[方便法]，就是隨機逗教。有人來問，我回答；我看到什麼，因緣具足告訴大家。過去就只是按照根機給他們的教育，這是過去所說的[方便法]。
現在[欲以顯發諸法實相之義]。現在開始所要說的就是[顯發]，將真正的法不再隱藏著，現在就要打開心，將這個(真實)法完全都顯露出來，讓大家能夠知道真實的教理是什麼。
開頭就說人人可成佛，每一個人都本具佛性，但是大家都沒有去體會到佛性是什麼。所以在這期間先讓大家知道[諸惡莫作，眾善奉行]，讓大家知道，種如是因，得如是果，造如是業，就得如是報。這段時間要用很多的方法讓大家知道。現在要告訴大家，人人可成佛的證明，要讓大家知道，未來即將會成佛的人就會在此慢慢顯示出來。
各位，我們聽這一段(經文)能知道，方便法也不是隨便的法，只是根機還無法真正去體會。佛告訴我們人人本具佛性，我們還未與我們的佛性相會合，所以佛陀他就設[八正道]讓我們實行，還用很多方便的法──慈、悲、喜、捨，福與慧要如何修。用很多的方法。二萬燈明佛不就是福慧雙具，佛佛道同，讓我們知道等等。
我們要經過這些事情之後，我們的八識回歸，才能到第九識──就是我們的佛性，清淨佛性。我們必定要經過這麼多，佛陀所施教，到底我們瞭解多少？我們一直都無法與我們本具的佛性會合。現在這真實法，就是希望我們人人能與本具的佛性會合起來，這叫做[真實法]。
雖然是這樣說，法還有很多，大家要真實用心信，真實用心聽。所以時時要多用心。
