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學佛啊，我們既得人身，又是聞佛法，我們今身不度待何生？好不容易能在六道輪迴茫茫中，在今生此世能得遇佛法。我們這個身體若沒有好好利用，身是載道器，我們這個身體能依從佛陀所說法，利用我們的身，好好將佛法聽入心、行入法，法在行中；此生若沒有利用這個身體，要等待何生？我們要知道六道輪迴，這個身體『一失人身，萬劫難再』，佛經中處處都是如此警惕我們——要得人身是不容易。
假使在人間修天福，生天堂沒有佛法，福享盡還是同樣要再墮入人間。在人間迷失又要再造諸多業，未來的業報又要生到哪一道去呢？人生是無常，天壽雖然很長，但是也有窮盡之時。何況人生壽命苦短！大家常常在聽，我常常在說，四天王天的一日，是人壽的五十年。忉利天的一日，人壽是一百年。天壽雖長也同樣有窮盡的時候。所以我們現在此人身已經得到了，佛法也已經聽到了，我們身行不可偏差。
邪道旁教，邪教若是入心，要掙脫、要脫離就很難了，若要離開好像心很惶恐，心定不下來。常常說，我們要『戒定慧』，要持戒，要正思、正見、正念，不可有一點起心動念，所以我們人人要好好顧好這念心。
所以我們修行一定要精進，我們若能心很定、行端正，能這樣我們就會精進，就不會懈怠。我們這輩子若是身心懈怠，那就是『於諸道業不能精進修習』，就沒辦法了，心已經散了。儘管有因緣接受了佛法，卻是因為一念心散掉了，懶惰了，在佛道上不願意『精進』。『精』就是要很純，不可有雜念，這叫做『精』。既要修行就要一心一志。『進』，進就是不退，一心一志向前前進，這是修習正法。
假使不能精進修習，就會很快引入『惱亂』，自己的心來惱亂自己，除了惱亂自己也惱亂他人，這樣叫做『懈怠隨煩惱』。
⊙身心懶惰，於諸道業不能精進修習，因而惱亂，是名『懈怠隨煩惱』。
就是因為懈怠、墮落，所有的煩惱就纏在我們的心、纏在我們的周圍，惱亂等等，這實在是很可怕。煩惱會隨著業來擾亂我們的心。
各位菩薩，既已修行，是一個很難得（的事），『百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義』。『無上甚深微妙法』在我們面前，為什麼我們的心不能專，如此來擾亂自己呢？所以大家要好好提高警覺。
這幾天都一直在說『懈怠者汝是』，這是文殊師利菩薩與彌勒菩薩互相在對答，那就是在警惕我們，這樣也用了很長的時間，繞了一大圈，回過頭來還不是直接說『懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。』
⊙『彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。』《法華經序品第一》
那尊佛滅度後，在八百弟子中，其中那位懈怠者就是你。『八百弟子』應該就是比喻『八正道法』。在『八正道法』中，我們若是一念偏差，如此很快煩惱就會入我們的心。『八王子』應該是比喻我們人人的『八識』。『八識田中』含藏了『八正道法』。好好將『八正道法』修好，在我們第八識中就是正思、正知、正見、正行、正業、正命等等。希望我們大家要能了解，聽經要很入心。
所以，文殊菩薩就是直指『懈怠者汝是』。說不定，他說的就是當場，在《法華經》那個法會上所有的人人，也都有過這樣的懈怠。說不定拉近代一點，就是我們現在的每一個人，你們和我也都曾經有過，也是迷茫、懈怠過。
⊙『妙光法師者，今則我身是。我見燈明佛，本光瑞如此』。《法華經序品第一》
所以『妙光法師者，今則我身是。我見燈明佛，本光瑞如此』。文殊菩薩說妙光法師就是我，而這個我又是誰呢？我們自己也要知道『自性三寶』，佛性本具。我們人人還是具有佛性，人人同樣，發一念心能精進，『即身即是佛性』。所以我們應該要好好把握，我們也能成為文殊菩薩，佛性中人人本具有這條菩薩道路的智慧，『法』就是如此簡單。
所以在經文中所說的，文殊菩薩回歸於釋迦佛的道場就說：我過去看到的日月燈明佛，那時也是將要說《法華經》，所以在那個道場中，從佛的身光發散出去的那個光、那個瑞氣與現在相同。
我們現在再來了解『文殊菩薩』。文殊菩薩往昔就是在日月燈明那個時候，名稱叫做妙光法師。有八百弟子，弘通《法華經》。
⊙文殊菩薩往昔在日月燈明佛所，稱為妙光法師，有八百之弟子，弘通《法華經》。
一直在說『二萬日月燈明佛』。二萬尊的日月燈明佛，我就一直在想，是同一尊佛？還是有二萬尊佛？每一尊佛是一世，那麼，有二萬世當中成佛，二萬世，時間要多長啊！很長的時間，無法去計量。而二萬尊的佛，數字很大，這要用什麼來解釋？應該是在比喻『福慧』。
『福』不是一生一世能造出來的。常常說，『佛』是三大阿僧祇劫修行才能成。為什麼要用那麼長的時間呢？時間愈長，事情做愈多，所遇到的人愈多，結好緣。在很多生、很多世，生生世世在行菩薩道，生生世世行菩薩道與眾生結好緣。這種菩薩與眾生的好因緣，一直到最後，因緣圓滿了，自覺、覺他，一切圓滿了，這樣叫做『成佛』。
所以『二萬』的數字，我們若用『福慧』來解釋，就是要用很長的時間修無量福、無量慧，無數量的福慧結合起來，這樣就『成佛』了。所以，過去的二萬日月燈明佛，就是表示現在的釋迦牟尼佛就像這樣，有那麼多的福慧，兩具足，福慧具足。
所用化度的方法無不都是用『八正道』，所以『八百弟子』比喻『八正道』。特別『八王子』也是比喻為『八識』。所以我們大家，在這麼長久的時間來解釋（這段經文），若能依此去想，就回歸了，回歸回來就是釋迦佛開始要說《法華經》，那個道場的形象就能再回來了。
所以『八百之弟子，弘通《法華經》』。過去的二萬日月燈明佛，最後也是說《法華經》。二萬尊的日月燈明佛滅度之後，妙光菩薩接下來還是用《法華經》來教化八百弟子與八王子。這《妙法蓮華經》是『佛佛道同』。
所以，菩薩修一切功德行願，作大法師。菩薩，我們都稱為文殊菩薩，但是在這（經文）之中又是說『妙光法師』，也稱為『妙光菩薩』。其實『菩薩』是修一切的福慧，最重要的就是要教化眾生，所以叫作『大法師』。『大法師』就是『功德行願』。功德要不斷累積、不斷累積，累積功德是一定要身體力行，沒有身體力行就不能成就一切的功德，所以功德就是在行中，要勤、要精進，所以是『功德行願』。
⊙菩薩修行一切功德行願，作大法師，善能守護如來法藏。
『功德』是我們在修行，『行願』是發心要落實，發願要行動，這樣才叫做『行願』，這樣才能堪稱作『大法師』。『善能守護如來法藏』，要作一位『大法師』就是要懂得守護如來的法藏。如來的法藏是真實理，無偏、無邪，完全是很純真、乾淨的法，所以這是如來的法藏。
⊙能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂。
『能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂』。法不只是要知道，能守護住，還要能應用，將這個法如何應用在隨機逗教，逗有緣的眾生，他就能接受法，緣若不夠，法也無法施行。
剛才說『二萬』代表福慧雙具，用很長久的時間，不斷累積、不斷結眾生緣。這也是要與眾生有緣，要用長時間來守護，這就是智慧，用智慧守護。守護智慧、運用智慧，能與大眾演說，這就是福。有福與眾生結盡很多的好緣，眾生能接受，所以『能與大眾而演說法』，因此『令諸眾生得大安樂』。若能啟機、受教，自然就心安快樂。
常常說『福從做中得歡喜，慧從善解得自在』。真正能接受到這個法，很甘願去付出，每天都是很歡喜，沒有煩惱、沒有懈怠。煩惱隨著懈怠，懈怠伴隨著煩惱，如此不斷墮落。法若能被接受，自然就是這樣付出，行大願，這樣地做，這樣地付出。
我們的心要如何能解悟佛的道理？那就是心要專，專就是善，自然心專善念生，那就是善解了，能夠解佛妙法的真實義。『我今見聞得受持，願解如來真實義』，這就是善解。我們要好好接受佛的教法，好好專心來解佛的真實義，這樣就能得大安樂。
各位菩薩，的確一念心能讓我們『成佛』，一念心也很容易入魔道，所以修行是正、是邪？我們要很用心守護它。『善能守護如來藏』是多麼重要。『能與大眾演說法』，真真正正我們要心正、行正，將我們所感受的法與大家分享，這樣讓大家能得安樂。所以，大家要用心受持這真實微妙法。請大家多用心。
