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大家在每日生活中，我們的心是否隨著分秒時間在起滅？有生、住、滅嗎？修行，我們就是要修好這一念，顧好我們的心。所以，《無量義經》這段(經)文就說，[無漏無為緣覺處，無生無滅菩薩地]。
⊙[無漏無為緣覺處，無生無滅菩薩地。]《無量義經德行品第一》
這段(經)文也是同樣要我們大家反觀自照，[無漏]。過去一直向大家說過，煩惱叫做[漏]。我們能到無漏的境界，那就是法入心，沒有讓煩惱將我們困擾。我們若只是聽法，法不在心裡，心裡所放的都是煩惱，這叫做[有漏]。
下面就解釋，[漏者煩惱之異名]。漏，[漏洩之義]。
⊙[漏]者，煩惱之異名，漏洩之義。
漏，就是一直漏、一直洩出去了。一個桶子若乾淨，裝著水就是乾乾淨淨。這桶子若是髒的，水裝進去還是漏掉，髒的東西卻留在桶子裡。什麼叫做髒的東西？那就是貪、瞋、癡等煩惱。這些煩惱會使我們的法入心很快就漏掉。
常常告訴大家，人人本具佛性。人人本來與佛的智慧是平等，卻是有了貪、瞋、癡，遮蓋掉我們原來清淨本性智慧。就如清水漏掉，不乾淨、髒污的東西還存著，這叫做煩惱，叫做無明。
無明煩惱從何起？那就是在我們日常生活中，六根對六塵的境界，在這個六根、六塵對境之中，讓我們的心起貪瞋癡等等的煩惱。所以，在佛教的術語來說，叫做[貪瞋等之煩惱，日夜由眼耳鼻舌身等六根門漏洩流注而不止]。
⊙貪瞋等之煩惱，日夜由眼耳等六根門漏洩流注而不止，謂之漏。
就是我們的智慧不斷這樣一直流出去。意思就是說，清淨的智慧留不住於我們的心裡，那就是因為我們每天的生活，受外面的境界代替了我們的智慧。再一句更清楚地說，由這個[識]代替了[慧]。
這個[識]就是六根識，智慧就是我們清淨無染的法，這個六根、六塵會使我們清淨的法髓漏失。煩惱不斷漏失掉我們的智慧，所以叫做[漏]。
煩惱對我們人到底有什麼樣傷害呢？傷害很大！[煩惱能令人漏落於三惡道]。
⊙煩惱能令人漏落於三惡道，謂之漏。
漏就是煩惱，因為煩惱使人再造煩惱，煩惱惡業不斷重疊地造下去，智慧一直沒有現前，所以一片的黑暗，我們所造作的都是不明，就是無明的道，所以容易落入惡道。我們做的事，道理不清楚，真正所做的結仇連禍，這就是造三惡道的根源，所以我們大家要很小心。
那要如何才能離開惡道？就是要修[無漏法]。[無漏法]就是法入心，不要讓它漏失，這叫做修[無漏法]。除了無漏，又是[無為緣覺處]。無漏就是無為，什麼是無為？無為就是說，[無因緣造作曰無為，又無生住異滅四相造作曰無為]，也就是真理的異名。
⊙無因緣造作曰無為，又無生住異滅四相之造作曰無為，即真理之異名也。
我們若能無漏，自然就能到無為的境界。無漏，就是智慧要保存著。無為，意思就是我們沒有去造作那些因緣。種種的人生複雜的問題，就是因為有因、有緣，有了因緣構造起來，所以就有很多的煩惱。有了很多的煩惱，自然生、住、異、滅。
人人的心，每天的時間都為了人、事、物在起心動念，那就是生、住、異、滅在我們的心理裡。這就是因為有因、有緣，自然它就會去造作很多煩惱的業力。所以，我們能無為無著去造作，自然我們就能心沒有煩惱。
所以，[無漏無為緣覺處]，緣覺，就是獨覺，自己覺悟。緣覺是緣著四季，春夏秋冬的境界，來體悟人生無常，體悟了人生有生、老、病、死等等，這叫做緣覺。所以，對道理明白、清楚，這就是緣覺所修的方法，也是要清除我們的煩惱，所以他能到無漏、無為，這就是[緣覺處]，這是到緣覺的境界。
[無生無滅菩薩地]，我們如何能無生、無滅？我們要知道，世間一切都是在生滅中變遷，世間一切都有生滅，沒有不生滅的，一定有生滅。有早晨就有夜晚，行蘊中不斷在輪轉，歲月不斷交替，所以生、滅，虛妄之相。是真，是假呢？過去的事，拿來看看，已經無影無蹤了，已經過去，全都成為虛妄之相。
所以，[無生者，謂無虛妄之生]。它能常住，常住就是無生。我們說佛性，人人都有佛性，無始以來就有，無法說佛性是何時生，本來就有，所以叫做無生。無生，就是無虛妄之生，一點都不虛妄。
所以，[既無有生，云何有滅？]當然佛性也是無滅，不論是在六道裡，天、人、地獄、餓鬼、畜生道，佛性還是在，所以說[蠢動含靈皆有佛性]。所以我們要能了解，我們的佛性是無生滅的，有生有滅的都是虛妄。所以，不生不滅那就是究竟實相，這就是真理。希望我們能更深入了解，希望佛法入我們的心，入我們心中能永遠常住。
⊙世間一切皆生滅虛妄之相。無生者，謂無虛妄之生。既無有生，云何有滅？不生不滅，乃究竟實相也。
最重要的，我們最擔憂的就是無法常住，我們的覺性就隨著這樣流失，被掩蓋掉了。我們若能無生無滅，那就是住於菩薩地。無漏無為是緣覺處，無生無滅就是菩薩地。
佛陀講六度，教導我們行六度法。六度是付出無所求，這種布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，它能明明覺覺、清清楚楚，能讓我們了解人生真理實相。所以，我們要貼近佛，就是要從菩薩道開始。
佛陀來人間唯有一項，就是教菩薩法，所以《法華經》中，從開始佛陀要講《法華經》，他在靜坐中，由彌勒與文殊二人來解釋，解釋佛陀來人間，為了要廣度眾生累積的因緣，就引述了日月燈明佛。日月燈明佛，他的道場，同樣佛性光明，發光照耀道場的境界。
所以，《法華經》這段(經)文再說——
⊙[爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜，各各自相問，是事何因緣？]《法華經序品第一》
當時，那個光明所照耀的是四部眾，不論是從初機開始，四諦、十二緣、六度行等等，都是很精進在這四部眾，就是修真正行。
日月燈明佛，在定中發光現瑞，那種現大神通力，大家見了很歡喜，同樣心有疑問，也是要趕緊求佛能說法。究竟要說什麼法？所以[各各自相問]。這[各各自相問]是四部眾，大家在道場裡，大家的心很歡喜，但是不知佛又是要說什麼法？所以，在這個環境中人人就是有這種急切想要了解。[是事何因緣]，意思就是，大眾互相在問，就是一直希望能趕緊聽到，佛現在準備說什麼法。
⊙大眾各自相問，欲聞法，懇切心志成就也。佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。
所以，[欲聞法]，那種懇切的心志成就。這段(經)文的意思，已經成就了大家靜下心來，很懇切要聽日月燈明佛所說法。這是追求法的心很懇切，人人聽法的心情懇切，法才能入心。我們聽法若不尊重、不懇切，就無法真正將法住於我們的內心。所以佛佛相同，我們的釋迦牟尼佛與這段(經)文的日月燈明佛，將要講大法時，形相都差不多，要先讓大家起尊重心，有重法的心，法才能在行中展現。
所以，[佛教因緣為宗]。佛陀在教化眾生，就是以因緣為宗旨。因為眾生人人都是因緣和合，即是因緣和合，自然是由於因緣而來造成很多的煩惱，眾生就是結業，將這個業都造作不好的業，所以我們常說，眾生共業。各個眾生，不同的煩惱、不同的因緣，不論何種因緣都是漏落煩惱。那個[漏]，落入煩惱中，所以煩惱中就造作很多的因緣，就是污染的緣，這就是眾生。
佛陀就是為眾生來設教，所以[以佛聖教自淺至深]。佛陀就要來說聖教，聖人的教育，從淺到深，從四諦法、十二因緣，到六波羅密，從淺到深說一切法，不出於因緣二字。所以，佛陀所說的法很多很多，再怎麼樣的真理，皆沒有離開因緣二字。
所以，各位菩薩，因緣果報是整個佛法的真理，我們不能抹煞因緣果報，我們要好好奉持佛的聖教，因為一切無不來自於因緣。剛才所說的《無量義經》，也是[無漏無為緣覺處，無生無滅菩薩地]。這個生滅因緣，都是來自於因緣會合。
總之，日常生活中照顧好我們的心，心不要讓煩惱進來，我們的智慧必定要顧守住。智慧就是要無漏，有漏就漏落煩惱，受煩惱牽引就走入三途去。這是《無量義經》所說，同時《法華經》也這樣說，所以我們還是要好好用心，重視日常生活中人與人之間的因緣造作，我們都要多用心。
