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我們學佛就是想要了解一切，很多事情我們都不了解，為什麼不了解？就是無明；無明使我們顛倒不得自在，所以我們學佛就是要學得，如何能將所有的人、事、物、理，我們都能很透徹清楚，了解之後，心能輕安自在，所以要學，學一個明、明白。
前面我們已經說過，佛陀的德，德，他有具足十號，前面說過了，「明行足」。「明行足」意思就是說，我們清清楚楚來去，真正自在，具足了三明，就是德。
「德者、得也」，所修的得，得就是德，你不修不得，不得就沒有德，這就是能夠明白清楚，就是要用功夫去了解，了解之後，一切清楚了、明白了，這個過程就是要用心。
佛陀已經是一切都明白了，宇宙的大覺者，有什麼不明白呢？所以他已經有「明行足」。
足，就像我們人的腳，走路用兩隻腳，很自由可以走，其中若有一隻腳不調和了，寸步難行，走路就很辛苦了，所以說，我們要能夠走入佛的境界，行佛所行道，必定要修福、修智慧，要有福與智兩項，福慧平行，我們才能走穩，走得很輕安，所以「明行足」，也叫做「兩足尊」。
明行足：即三明具足
一宿世智明
二生死智明
三漏盡智明
「宿世智明」，他很清楚，很了解過去的一切的一切，不是過去生而已，是無量世。
還有「生死智明」，人生來世間如何來、如何去？清清楚楚。生，不困難，我們過去生與哪裡有緣，就生到哪裡；死，也不困難，人生必定會死，這是自然法則。
最困難的，就是在生與死這段中間，我們在生活的人間中，我們到底了解到，天下多少的道理呢？人與人之間互動，很多的問題，我們到底能了解人多少？不只是無法了解別人，老實說，我們了解自己又有多少呢？所以從幼小出生，一直到老死這一段的中間，生死之間，我們到底能夠明白清楚嗎？凡夫啊！還是不得明白，還不清楚。
不過佛法還是在人間，有緣接觸佛法，我們就要學，所以叫做學佛，學佛，行佛所說法，學佛陀如何出生人間，他用什麼思想，什麼樣的觀念？如何去求？去用功、去體悟？無不都是在讓我們學，只是學而已嗎？要跟著他走，所以行佛所說法，若可以這樣，我們的智，才能知道。
不只是知而已，中國人在造字，實在是很奧妙，「知」是知，只是知而已，只是知道而已嗎？很明白，因為「知」的下面，又有一個「日」字，所以知道，知得非常透徹清楚。「智」，分別智，能夠分別世間事物道理，能夠明白過去、過去，現在、現在的一切，未來、未來一切的道理，這可以分別得很清楚。
不只是過去的宿命智，也不只是現在生死的智，不只是這樣明白而已，其實佛陀的透徹智慧，還有「漏盡智明」；我們現在滿心的煩惱，煩惱就是「漏」，我們過去所有的煩惱，是不是我們都去除掉，除掉了過去的無明，得來了清淨的智慧，清淨的智慧有放在心裡嗎？一項煩惱，得了一個法，很不容易，我了解了，我會改過，過去的我會懺悔。
懺悔洗淨了，有常常保護著嗎？保護這分清淨，這個法有放在心裡嗎？放在心裡，常常就可以警覺自己，自然就不會再犯。洗乾淨的就是乾淨了，不會再去染著，若能夠這樣，叫做「無漏」。
若不是，讓你求再多，聽更多的法，聽了，知道啦！但是沒有徹底明白，明白了，我反省、我懺悔，但是很快又恢復到凡夫心，這叫做「有漏」。
所以，佛，覺者，他就是「漏盡智明」，所有一切煩惱全都去除，他不會再恢復污染，因為這個法在心裡沒有漏掉，這叫做，漏盡智明。
這種明，三明，就是德，若沒有經過修行，沒有得到這個法，哪有辦法「明」呢？所以有修有得，自然就有德， 這個德，就是明智，智明，分別智，我們可以分別世間是非，所以大家都會，「大時代需明大是非」，要能夠明白大是非，就是要漏盡智明。
煩惱都去除，我們才能在這個大時代，去了解什麼是對的，什麼是不對的？我們才能清楚，所以這是非常重要；若能這樣，就能「瞭然於自他一切」，「宿世因緣」，我們就能很清楚，你與我之間，我們過去的宿世有什麼因緣，人世間，人事很複雜，明明是一家親，反目成仇，明明是親子，親與子之情，卻是這種不孝、忤逆，殺父、害母，這種複雜的人生，到底是什麼呢？這就是一切宿世因緣，才會跟大家說，我們待人接物，我們要很小心，過去的我們不知道，卻是我們要把握現在，結好人緣，因為凡事人與物都有因緣果報。
我們修行，最重要的就是現在，現在我們的一切，我們要很明明覺覺，不會糊塗掉，所以這是「明行足」。
明行足，除了可以究盡過去宿世，我們也可以「究盡解脫一切有漏之法」，我們還可以很徹底，徹底盡除一切的煩惱，沒有束縛。
人與人之間都有一個牽累，小家庭從父母、兄弟姊妹，好不容易已經長大成人了，已經長大成人，自己還要成一個家，這個家又同樣有一個拖累，夫妻、子女，上一代的父母、兄弟姊妹，這種心的牽掛，好壞緣，互相的牽拖，現在再接下去，又另外延續的一個家，同樣又有連累，又有牽掛，很多的牽掛，除了自己家庭的家掛，為了生活，在人群中造很多的業，沒完沒了。
所以我們已經知道，過去宿世的一切因緣之後，我們要如何將牽掛究竟了盡，這種，究盡解脫一切有漏，就要有「明」。
我們要修行，修福、修慧，修福，與大家結好緣，人人來成就我們的道業，不要有人來阻礙我們的道業，這就是我們的福。
慧，那就是智，你會要分別一切的一切，過去、現在、未來，我們都要很清楚，有智、有慧，有分別智、有平等慧，我們都很清楚，這樣我們才能「究盡」，就是究竟了盡，自然我們就能解脫，解脫於一切有漏法，一切有煩惱，有牽拖，有纏著的、有綁著的，完全都沒有了，這就是要修福、修慧。
希望我們跟大家在一起的，是成就道業的福，好的緣，不要讓人有障礙，離不開人群，不要以為辭親割愛，就是離開人群，不是，我們還要入更多，更多人的人群中，離開小的家庭，是入如來的大家庭，如來的大家庭是在人群中，人群中，人人來成就我們，這叫做福德，不只是福德，還要慧德，所以要福慧雙具，這也叫做明行足。
要「證一切無漏之果」，我們的心就了了明明，沒有其他的障礙，沒有一點點的煩惱，這個境界多麼美啊！靜寂清澄，明明了了，這是明行足。
明行足：
具三德
能瞭然於
自他一切夙世因緣
究竟解脫於
一切有漏之法
而證一切無漏之果
我們如果可以到達這個境界，自然：
行一事為天下法
發一言為天下則
我們在人群中，要做一件事情，那就是為天下法，所以常常說，心中要有法，不只是我們的心要有法，我們在大乾坤，行遍乾坤，我們都要有這個正法，甚至我們還要，「發一言為天下則」，這叫做是準則，不是隨便說說，說的就是道理，每一句話就是天下的準則，這叫做法則，不管是做事，不管是說話，都是天下的法，正法，及天下的準則，這叫做法則，我們生活要在有法則的範圍裡，這叫做法的軌道。
明行足，我們應該要更加用心去體會，福慧兩足尊要如何行遍天下，去救度眾生。
再來就是「善逝」，善逝就是去來自由。
善逝：
佛善入於無量世界
隨順眾生心欲
以為說法
佛陀的智慧在眾生中，雖然眾生很多，煩惱很多，種種的障礙很多，可是佛陀可以進出自如，入人群中無障礙，解脫在這人群也無障礙，不管是什麼境界來回自如，所以叫做倒駕慈航，那就是「善逝」。
來人間做什麼呢？就是「善入於無量世界」，「隨順眾生心欲」，「以為說法」，因為眾生的心，真的是欲念很多，他要現相人間，隨著人間的生活而生活，所以兩千多年前的悉達多太子，在皇宮出生，在皇宮成長，接受教育，然後和人間法一樣，他的父王需要他結婚，娶妻、生子，這就是人間法，眾生的心欲，他知道這個心欲就是這樣，然後現相修行，沒有經過修行這條路，他沒有覺悟的機會，其實明明覺覺，他已經是無量劫前就成佛了，去來自如，不受污染，所以他這個時候，雖然在這一世來人間，雖然有家庭的掛礙，卻是大丈夫，知道明明覺覺放下，那就是解脫了，離開去找出了一條道路來，覺悟之後，他可以回歸人群來引導人生，導向正確，這就是善逝來去自如。
總而言之，人生要如何才能很自由，要能夠解脫，那就是要有福慧雙具，要三明具足，這就是佛的德行，所以我們大家要時時在人群中，在世間裡面，不管時間、空間、人與人之間，我們要時時明白這個道理，與人要好好結好善緣，我們才沒有掛礙，不受障礙，才能受人人成就道業，讓我們通徹無礙，這就是我們要用功的地方，所以人人時時要多用心啊。
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