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「法有四種：一、教法：三世諸佛所說破無明煩惱；二、理法：於教法所詮之義理；三、行法：依理而行之戒定慧；四、果法：有為無為之行證果。」
菩薩所說願，要面對眾生，施教度化不能缺少，那就是「教法」。這教法，是「三世諸佛所說，破無明煩惱」的法。因為眾生煩惱偏多，所以受苦、所以造業，所以不斷複製，人間困難事事重重。所以我們要好好用心去了解，既然我們學佛，就是要學佛的過程，從發心開始，從不忍眾生受苦難，這念大悲心，這成佛不能缺少的心念。所以，修行的過程要有這樣的願，破除眾生種種煩惱無明，這要不斷施教。佛陀生生世世來人間，這是過去、現在或者是未來，要成佛的，一定要有經過，這分破除眾生無明，去教育眾生，能夠完全無污染，心地清淨，覺悟天地宇宙萬物之法。這是修行的目標，那就是要學盡教法，才有辦法面對眾生，破除種種無明煩惱，所以我們教法要重視。
所以，第二就是「理法」。要教，所以我們一定要先學，學我們才有辦法去教。第二就是理，就是說「教法所詮之義理」。教法所詮，裡面所有的義理我們一定要學。所以，「法門無量誓願學」，法門很多很多，我們要立誓願，我們要學；有辦法去學天地萬物，一切的真理、名相等等，內涵我們一定要清楚。因為你要破人的無明，你對天地宇宙間的道理，怎麼能不知道呢？所以要不斷學，學無止境啊！還是一樣要去學這個道理。因為我們要教人，所以我們一定要學，學盡了天下一切法，這叫做「理法」。
第三呢？就是行「行法」，就是「依理而行之戒定慧」。我們既然要學法，不是用說的啊！文字解釋，語言聲音來講說，不是這樣而已，我們必定要身體力行。苦眾生的苦，眾生怎麼苦？你若不去體會它，苦，是怎麼苦？苦的感覺。所以，諸佛菩薩，「無緣大慈，同體大悲」，普天下眾生無不都是，視為如親、如子、如己，這種的緣很密切。不忍眾生有受苦難，如親、如子、如己，當然這個緣這麼的密切，我們怎麼能堪忍得，眾生受苦難呢？當然就是不堪忍，所以「無緣大慈」，期待眾生人人都能夠得到福，眾生人人會覺悟，去除煩惱、破除無明，得大智慧、通達道理。這就是佛陀要為眾生所付出的，所以我們要教，我們要了解，我們要身體力行。身體力行，就是「依理而行」，道理怎麼說，我們要去體會，如何的體會，體會之後，我們要身體力行，才有辦法了解，眾生群中他們的苦，苦在哪裡呢？
們有苦，我們要投入，苦眾生的苦，去了解這個境界是多麼不堪。若能夠去了解，自然你就能夠去身體力行。這個力行中的過程，戒、定、慧，三無漏學。三無漏學，過去一段時間一直在說，不要漏失掉哦！「戒」就是來防，預防我們的身、心的過失；我們的心是不是隨著這個境界，人、事、物在起心動念？我們的身呢？是不是隨著人我是非有在偏差？這要時時很謹慎，叫做「防非止惡」，不要讓自己一點點的偏差。
所以「戒」，戒掉了這個一點點的偏差，我們心才會定下來；心無愧疚，自然我們的心就定了。我們沒有偏掉，我們沒有差，沒有錯掉，不論人間是如何的紛擾，我們的心還是定的方向，對人、對事我們的心沒有虧欠，這樣心就會定。而心定慧生，自然智慧就會產生起來，沒有與人群污染到煩惱，自然我們所看的事情就很清楚。要不然，哎呀，人生啊！人的表面是一種的說法，人的背後是這樣的排斥，這實在是心應該都會有虧欠。我們也很怕，我們在排斥人，是不是人會知道呢？我們面前說得那麼好，面前，「唉呀！歡迎你來啊，歡迎你啊！我很愛和你在一起。」後面呢？要用什麼方法把他排斥掉？把他推擠掉？這明理的人一聽就知道，看就知道，我們自己的心也有虧欠。這就是不美滿的地方，人格，對人有虧欠，人的面前一種的面，人的後面是另外一番的心，這的人格就是有虧欠，這叫做愚癡的人，這沒有智慧，這樣也沒有定，有這種心，怎麼會定得下來呢？
因為他已經身心犯戒，這樣也是犯戒啊！因為心沒有「率直」，我們的心自己沒有調好，菩提道直，真正你要行在菩提道上，你要用很直的心，真的是「直心是道場」。這種諂曲，我們前面說過，「諂曲」，面前很好，背後「彎曲」，這就是已經犯了，戒、定、慧的規則了。所以我們要有「三無漏學」，不要漏掉了。這個法，教、理、行，我們要很圓，這樣我們才能夠到「果法」。菩薩是「六度萬行」，六度萬行，六度圓了，非常的圓具，果才會成就，這成佛的品格才會圓滿，所以這叫做「果法」；六度萬行圓滿了，「有為無為之行證果」。人間的「有為法」我們投入，沒有虧欠，苦眾生的苦；人我是非要撥掉，「無為法」，人人平等。這就是我們要學的，要不然我們人人心不會平等。所以，就像我們若比較愛的人，一直希望他和我們坐在一起。我們身邊的椅子，好像別人要來，怕被別人坐走，就要先把這張椅子佔好。
我愛的人，他來坐我身邊；我不愛的人，不要讓他接近我。這就是我們人啊，眾生啊！這是一點點的動作，一點點的偏差，差很多，這樣行不圓滿，這樣的果就無法完全證，無法完全。所以，我們這個「四法」，要很用心，要沒有欠缺。我們「三軌」、「四法」，我們應該要再常常記得。因為「安樂行」，要能夠做到怎麼樣都沒有虧欠，我們能夠心很安，我們的行為很公正，不要有周圍什麼樣的困難，來纏我們。這困難不是別人給我們的，是我們自己。心沒有「率直」，自然困難的事就會來。所以，「教理行果法中，引導眾生出生死海，到於彼岸」。
教理行果法中
引導眾生出生死海
到於彼岸
三世諸佛依此修行
斷一切障
得成就證菩提
我們人生就是這樣，一點點的偏差，這個煩惱還在，還是同樣在此岸，在眾生界的此岸裡，所以，我們要如何引度眾生，出生死海中到彼岸去？這個「三世諸佛依此修行，斷一切障」，過去、現在、未來的諸佛，修行的起心就是要度一切眾生，過程的道路那就是菩薩萬行，就是要這樣不斷，很微細，這樣一直過來，無不都是為眾生，心心念念為眾生。度眾生的過程，心念就是要破除眾生的煩惱，解除眾生，生死的苦難，生生世世要斷除，就要眾生自己要斷除煩惱。
眾生煩惱沒有斷除，還是來來回回在六道裡面，這個六道──天、人、地獄、餓鬼、畜生，尤其是阿修羅，這叫做「六道」，來來回回都是在心理在作祟。我們要如何斷去了心靈的煩惱、微細的起心動念？這都是三世諸佛的功課。所以，「依此修行」。就是這樣在修行，來來回回，為要度眾生一切障。要度眾生的一切障，自己的障礙也要斷，斷去了障礙，才有辦法斷眾生的障礙。所以，「得成就菩提」，希望眾生人人都能夠成就。佛陀已經成就，是過來人了，他這樣經過的修行過程，還是期待生也一樣，也就這樣開始修行，成為「覺有情人」。我們人人都是眾生，人人學佛就是要斷煩惱。煩惱斷除，斷一分的煩惱，就增長一分的智慧；斷一分的無明，成長一分的慧命，佛陀期待眾生，就是這樣漸漸接近。
所以，佛陀開了，「三軌」、「四法」。其實四種法是很多，其中就有這樣，「教、理、行、果」，同樣的道理。你就是要修行之後，才能夠體會，才能夠了解，這樣我們修行才算是圓滿。你能夠度眾生，就是要發誓願，我們前面不是說，身、口、意，後面還有一項，誓願，這就是「四法」。所以，誓願是用種種的法，天地宇宙之間很多法，我們都要用進來，這就是學盡天下事，與天地萬物的真理會合在一起。不是現在說的四項的數字而已，四項的數字，是很多的法，分成了四項，是很多。總而言之，天地萬物真理我們全都要學。
所以，前面的文說：「其人雖不問、不信、不解是經。」
其人雖不問 不信
不解是經
我得阿耨多羅
三藐三菩提時
隨在何地
以神通力
智慧力引之
令得住是法中
《法華經安樂行品第十四》
我們前面說，很多就是不想要聽，不想要聽他就不知道，他就不覺悟。甚至聽了不了解，他也不肯問。不肯問，那個信根就不深；信根不深，道理就無法很透徹了解。我們剛才說，天地萬物的道理，我們全都要「解」，但是你不問、不信，你哪有辦法去了解，天地這麼多的道理呢？難啊！所以我們要聽，我們也要去知，我們就要覺悟，才有辦法成為覺有情者。覺有情者，要不斷探問佛法、探問道理，探問，愈問會愈了解，我們的信根會愈深；愈深愈了解，體會天下萬物的真理，與我們合而為一。我們的慧命，與天地宇宙合為一體，這就是要接近覺悟的境界。假如這些眾生不聞，不聽、不知，無法覺悟，又不問，無法相信、無法了解，這些人，對這部經不會很相信。
佛陀就說，「我得阿耨多羅三藐三菩提時」，我覺悟之後，就一直一直到了覺悟之後，他還是「隨在何地」，不論在哪一個地方，「以神通力、智慧力引之，令得住是法中」。我們說過了神通力，神通力就是如何將法，推動給更多人、更多人了解，引導人人能夠聽到，能夠引導人人知道法的道理，引導人人能夠覺有情。覺悟，願意投入，去了解人群中的煩惱、人群中的苦難，苦眾生之苦，願意付出，去體會。體會，因為在覺有情的過程中，還有很多不知道，所以我們就要問。菩薩萬行，就是要「做中學，學中覺」，邊學、邊體會、邊覺悟，多了解。這要深信、多了解，所以這叫做神通，讓他很普遍都能知道，普遍都有這分的力量，不是一個人的力量，要動員很多人的力量。人人與佛同等的智慧，人人與佛同等的神通廣大，每一個人，一個人知道，自然他就能夠讓很多人知道；一個人做，自然會很多人做。
所以《無量義經》說，從一法生，而且生無量，無量也是從一法生，粒粒的種子，粒粒都能夠再延生無量。這和種樹的道理一樣，樹木就是一顆的種子，等到長成大樹，成熟起來，纍纍的果實，這些都是種子啊！同樣的道理，所以，粒粒的種子，都是同樣的功能，所以眾生人人與佛同等的智慧、同樣的神通，只要你願意付出，精神力量就能夠精通一切。所以，「智慧力引之，能得住是法中」，讓人人都能夠住在這個法，這個道理。我們的慧命，與天地宇宙萬物真理合而為一，這就是神力，神通力。這是前面所說，我們若用這樣的角度來看佛法，學法不困難，神通就是在我們自己。發心，一念心，不要有缺，不要有缺失，我們的心不要偏差，不要偏向，要問心無愧。若問心有愧，這就是缺失，人的缺點，這就是我們自己問心有愧。我們就是要問心無愧才會圓。
所以，接下來的文就這樣說：「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失。」
文殊師利
是菩薩摩訶薩
於如來滅後
有成就此第四法者
說是法時
無有過失
《法華經安樂行品第十四》
第四法，你就說，「由誓願安樂」。文殊師利啊！是這樣已經發菩薩心的人，這些大覺有情人，已經是發大心的覺有情的人，身體力行這些人，就是由誓願安樂。因為他不是今生此世，他已經過去生世就有這樣的因，有這樣的緣，今生此世，又有這樣的緣再來成熟，同樣在發這樣的緣。
文殊師利
是菩薩摩訶薩：
由誓願安樂
則無嫉恚懈怠諂曲
諸過失
是菩薩：
是修妙行道心之
覺有情
在人群中安樂，不論是什麼樣的環境，只要他有這三項的軌則──「入如來室、著如來衣、坐如來座」，這身、口、意，身心合一，這樣我們就是有這個誓願，所以，這個誓願，既生生世世來了，我們心心念念，應該就要常常提高警覺，「無嫉恚懈怠」。我們不要嫉妒別人，不要怕人來接近法，我們要想盡辦法度。
入法脈、立宗門，我們要儘量這個法，讓人人能夠接近，我們的良能，我們的四大志業，好的人要趕緊，快號召進來，不要怕。我們在接引人、成就人，這是成就自己。我們四大志業，或者是四大志業的良能，就是要培養人入人群中去，所以要好好對人群，不要產生了嫉恚的心，不要去分別他。這都不是他人不好，是我們自己的心理狀況，去分別他，去排斥他，不是對方人不好。你會排斥，去排斥人的人，被排斥的，相信不是壞人，我們會成為排斥人的人，才是真缺點的人。用我們的角度，去看人家的缺點，不準確，別人認為是優點，是我們自己，有嫉妒心的人，去批評他是有缺點，這是不對的。所以，這個嫉恚，我們絕對人人不要有。常常說，缺角的，我們不要去看它，整個都是圓的。人人，哪一個人沒有缺點呢？我們若一直要將缺點放大，這樣，這就是我們自己的缺點。總而言之，嫉恚不要有，這是凡夫很容易去犯到的事情。
再來就是懈怠，懈怠，這也是我們人最障礙道，就是懈怠。障礙心是嫉恚，障礙我們的身要入如來室，這是懈怠，它會障礙我們，我們無法接近如來室，這我們就要很自我警惕，不要懈怠。你無法入這個門來，哪有辦法入室呢？所以我們要好好在法門，我們應該要好好深入。不只是我們深入，我們要再引導人人來深入。所以，不要諂曲。剛才說過，人的面前讚歎人，對人說：「來啊！」背後呢？就是不滿意，要如何將他排掉。這就是叫做「諂曲」，諂在人家的面前，曲在人的背後，這實在很可怕，這千萬就犯不得！所以，我們絕對不要，嫉恚、懈怠、諂曲，這全都是叫做「過失」。
所以，是菩薩，是修妙行道的心，這是覺有情的人。沒有這些過失，才是菩薩，沒有這些嫉妒、懈怠，或者是諂曲，這些過失都沒有，這樣我們才能夠稱為叫做菩薩，因為這位菩薩，已經是「修妙行道」的心了。我們有在這個大直道這一念心，念茲在茲在這一念心。我們要度人，一心就是要度人，沒有要排斥人，這念心我們一定要顧好，這叫做覺有情的人。懂得顧好我們的心，叫做「覺悟」，這種覺有情，但是雖然是覺，不過我們還是凡夫，所以叫做「有情」。有情叫做「眾生」，是已經在「學覺悟」的眾生，這叫做「新發意菩薩」。要好好用心。所以，「於如來滅後，有成就此，第四法者」。佛陀滅度之後，若有願意成就這個大慈大悲心，「大誓願力，第四安樂行」，這就是已經在學了。
於如來滅後
有成就此
第四法者：
有成就此大慈悲心
大誓願力
第四能安樂行者
學誓願，誓願就要撥去了，前面所說的缺點，我們的優點，我們的修行妙道法的道心，我們一定時時要好好力行。安樂，心很安，心沒有虧欠，很安，這樣在菩薩道上，這樣人群中身體力行。所以就說，「說是法時，無有過失」。
說是法時
無有過失：
演說如是
妙法華經時
無有一切
不善之過失
我們若能夠這樣，在講法都是很圓滿，沒有過失。我們要度眾生，不要有言語差錯，何況在說法之時呢？不要褒揚在人家的面前，背後呢？誹謗在後面。這也是言語啊！這就是我們要修行的口業之一，開口動舌無不是業，所以我們要好好很細心。所以，「演說如是妙法華經時，無有一切不善之過失」。這就是修菩薩行的人發大心，我們的過失都將它去除掉，我們用很直的心來講真妙的法。
無有過失：
謂菩薩慈悲
於一切眾生
護念化導
令得究竟住於佛法
所以，「無有過失」， 也就是「謂菩薩慈悲，於一切眾生護念化導，令得究竟住於佛法」。
因為我們既然發這樣的心，很自然就有諸佛菩薩、龍天八部在保護著我們，雖然我們是凡夫，我們發心，要講這樣的法，要行這樣的道，自然就有護法來護身。
就像我看到委內瑞拉慈濟人，吳冉云，在那麼動亂的社會，通貨膨脹，一直在搶，她開超商。雖然她也曾被人搶過，但是她憑良心做生意，別人在通貨膨脹，貧困的人沒有糧食了，現在有錢的人也買不到東西，她用一般的價錢給人；真正貧困的人，她也會去想辦法，將東西送到貧困的地方去。
但是，這些貧困的人，要拿到這些東西，要經過了她很用心去家訪，家家戶戶，每一個家庭真實的貧困，她現在四十多戶是她在照顧，都是極貧、病的苦難人。還有一、二十個學生，這個家庭他們在照顧。就像這樣，這就是菩薩在那個地方。她若要出門，因為那裡在搶的事情很多，何況說要發放呢？很有規矩來接受幫助，這都同樣要照規矩排列，要有規矩。每一次，警察很主動哦，當義工，志工。警察有男士的警察，還有女眾的警察，一直告訴她：「妳若要去家訪，我一定要跟著妳；妳若要發放，我們整群一定會來幫助妳發放」。這不就是像龍天護法嗎？都把她跟得緊緊的，都這樣將她幫助得很好，讓她很安全。別人的商店被人搶，她的商店雖然曾被人搶過，但是在這段時間，從她做慈濟開始，大家將她保護得很好。這就是她真的是用心，開這樣的店，別人在通貨膨脹，她保持著這樣，沒有想要額外又得到什麼利益，就是這樣這麼老實。
大家沒有東西吃，她就是將她的東西拿去做發放。但是每一個要真實，每一個人來接受發放，她不是說她自己，她會說：「是大家做環保，點點滴滴買來的東西。你要感恩的是慈濟，是某某人。」她就是這樣，從源頭開始。每一次要發放，同樣有一個會場，也要在那裡問訊，要在那裡感恩，感恩慈濟，感恩這麼多人在付出；做環保，點滴累積，這樣來幫助他們。不是說：「我、我、我。」不是哦！她功歸大家在付出的，這就是菩薩。所以很自然，他們那裡的警察就很自然，志工來保護他們。這實在是，在現在世間就有這樣。所以，我們要很用心去體會。
「菩薩慈悲，於一切眾生護念化導」。她有這樣，就自然有很多人，會來保護、會來幫助他們。所以，「令得究竟住於佛法」。自然就會這樣很平順，那麼困難，那麼危險，每天都大家都很謹慎，什麼時候要被人搶？不知道，但是她就是那麼的自在。所以，「如是功行」。其實，就是這樣的願行，應該是「如是願行」。
如是功行
所有天、人、魔怨
無能得其過失
故為一切天人等眾
所共供養而護持也
「所有天、人、魔怨，無能得其過失，故為一切天人等眾，所共供養而護持」。不論是天、人，或者是有魔、怨，都不會來損害他，不會來損害，不會來讓他有過失，這都會將他保護著。所以，「故為一切天人等眾，所共供養而護持也」。這些人都能夠身體力行，將他保護得很好。供養就是付出，願意為他付出，只要你發菩薩心，心正、行正，你有這念心，無私的愛去付出，自然很多人身體力行，都願意這樣同心協力去付出，這叫做「共，所共供養」，願意一起來付出。這就是我們要如何做，能夠得到很多人來護持，很多人同一念心，去為苦難眾生去付出。
下面接下來這段文再說：「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等。」
常為比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
國王 王子
大臣 人民
婆羅門 居士等
《法華經安樂行品第十四》
這些，這大家都熟悉了，都知道了。這些菩薩，他們這樣很用心投入，不只是一般的老百姓，包括了比丘、比丘尼，修行者，優婆塞、優婆夷，全都是修行的團體。大家也能夠來響應，能夠來共同一念心。又再有在俗家的國王、王子、大臣、人民，大家也願意響應。不只是佛教徒，連婆羅門、居士，也都一樣來響應哦！這就是要用心，自己要有修行，這個願、行，願行圓滿了，自然就有這麼多全都會來響應，來，共同來付出。所以，「常為四眾等隨機施教」。佛隨時隨地就是這樣，能夠來施教，而這些也能夠不斷來付出。因為佛法常在人間，佛法能夠隨時隨地，任何的根機都能夠適應，所以這種「四眾等隨機施教」。大家若是不要聽、不要問等等，佛陀還是發願，隨時隨地，哪怕是成佛之後還是一樣，滅度之後還是一樣，隨時隨地，佛法永遠都是在人間。
雖然我們現在說末法了，但是真理常住，只要啟發人心，人人心地無不都是正法，人人心地無不都是佛的境界；「心、佛、眾生，三無差別」，只是一念心。所以這樣，「大眾悅服」。大家都很歡喜，這個法，以法契事、契理，因為事與理能夠會合起來，這事理，全都能夠圓融，會做得很歡喜。
所以，接下來這段文再說：「供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。」
供養恭敬
尊重讚歎
虛空諸天
為聽法故
亦常隨侍
《法華經安樂行品第十四》
就是無養這些，自然這個「供養恭敬，尊重讚歎」，就是佛，他那個慈，施如是法。
供養恭敬
尊重讚歎：
佛慈施如是法故
四眾精誠願力深固
身口意行
用以供養恭敬、
尊重讚歎
因為佛陀(視)眾生，如親、如子、如己，這個法無時不在人間，所以四眾只要精誠，心要精，意要誠，願力要深，自然「身口意行」，這就「用以供養恭敬尊重讚歎」，大家就自然就這樣，身體力行在供養，在尊重，在讚歎。
虛空諸天：
遍虛空界之中
所有諸天
虛空下
行與法勝
故諸天歸向
尊法護教敬人
所以，「虛空諸天」，他是「遍虛空界」，遍虛空法界，「所有」，全部這些諸天，這虛空之下，就是人間，「行與法勝」，我們的身體力行，和法能平行走；「行」就是與道理平行，全都沒有說法較高，行較低，平行。所以，「故諸天歸向」。這些天龍護法也會來護法，諸天也會來護法。所以，「尊法護教敬人」。這是虛空諸天都會來擁護。所以，「為聽法故亦常隨侍」。
為聽法故
亦常隨侍：
為欲聽聞法音之故
亦常晝夜隨逐
同樣！虛空中雖然我們看沒有什麼，我們常常在說，虛空見與不見，無不都是有有情界，我們應該要常常很尊重。我們讀經也好，誦經也好，我們所走、所做的事情，古時候的人不是說，「舉頭三寸」，三寸哦！「有神祇」，就是這樣的道理。不要說我們在做，大家都沒有看到；我們在想，大家都不知道。起心動念這都有，有這樣的靈感在哦！所以我們要相信。佛陀不希望我們迷信，但是我們要正信。佛經裡面也是這樣，你的心正、行正，你哪需要迷呢？我們道理都在我們的心，在我們的行為，行與法是平行，我們哪有什麼虧欠的心態呢？就沒有了。所以，這些龍天護法就是，「為聽法故，亦常隨侍」，都會在我們的身邊。所以「為欲聽聞佛，法音」，所以常常晝夜，都這樣在我們的身邊。
所以，愛的力量就是這樣，我們要相信，要聽、要知道、要覺悟；我們不知道，我們要問，我們要好好信，相信，我們還要很體會、了解。所以，若能夠這樣，法永遠都是在我們的周圍，護法都在我們的身邊，那就要看我們心有正嗎？行有正嗎？這就要靠我們時時多用心！
