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「菩薩安樂行，於此眾生中，應生大慈心，憐憫大悲意，先拔出三界，分段生死苦，與其三乘法，所稱讚之樂。」
用心了解啊！「菩薩安樂行」，在眾生中如何來施展教法？這是佛陀用心來教育。不只是能夠體會人間疾苦，苦來自於起心動念，來自於人、事、物，這都是在不經意中，造就了很多的煩惱，就是受了無量數的苦難。佛陀的慈悲，就是用方法來教育，希望接受到佛法的人，也能將接受的法再教育給別人，人人互相聽法，傳承教法，這就是教菩薩法。
在這種惡世，就是世態混亂這個時代，要如何將正法接受得入，自己能夠真正體會佛法，沒有偏差，將佛法能夠說出去，讓別人，接受到的人，也沒有差錯？這種沒有偏差，沒有錯誤的法，人間相傳，這是不簡單啊！在我們現在，說話要能夠讓人很體貼，了解得到都不簡單，何況說佛法方向正確，聽受法的人沒有偏差，這更加困難。
所以，若在說話，就會先問：「這樣你們聽得懂嗎？」看他們在回答：「有啦！」卻是也有人就說：「我看了好像沒有很了解。」「沒有很了解，要再問哦！」這就是希望人人話聽得入，能夠體會其中的意義。這是很重要，不過也是很困難。何佛法，我們自己要體悟都不簡單了，何況說要讓人能夠體會，實在是很困難啊！不過，佛陀能夠說的，他盡心說，但是盼望發心，發弘誓願，人人聽得懂、聽不懂，總是佛陀也是認真說；聽得懂、聽不懂，也都要認真聽，種一個善的種子，種一個記憶的因緣。
有和沒有，反正那個記憶的因緣放下去，八識田中，我們將來在哪一個地方，有什麼樣的因緣，腦海中也能夠浮現出了，好像很熟悉，好像曾經有過，這種記憶。還是我們現在做不到，也要認真聽，最好聽就是要做得到。不過，做不到，一樣也要聽，聽了進入我們種子記憶，也是很好啊！所以，我們要用心，「菩薩安樂行」，我們能夠很歡喜，聽法很歡喜，歡喜聽，而且還要告訴大家，讓大家一起聽。這種「於此眾生中」，我們要「生大慈心，憐憫大悲意」。因為眾生一直都在複製煩惱，用什麼方法，能夠讓他煩惱心降伏下來？什麼方法，能夠讓他接受這個法入心，去除不好的習氣，能夠向好的來學習？我們凡夫，一般的人，那個習氣實在很難改。
我們大愛電視臺，一齣八點檔（《平凡很幸福》），那位女主角一直就是習氣很壞，開口都是說壞話。脾氣不好，常常自己知道：我要改，我要改。不過，每次說要改，而時時都犯錯，很難改。
總而言之，到了因緣會合的時候，先生的善良，一次的慈濟園遊會，慈濟人去引導她：「來啊！我們這個地方在辦的園遊會，聽說你做生意很公道，也邀請你來那個地方擺，擺一個水果攤，做生意。」真的就去參加，接觸到慈濟，了解了，幫助人。這種這麼多人，這麼大的活動，原來人人都是為了要幫助人。而且聽，聽到世間有多少苦難人，在受人幫助的人。故事聽很多了，就順便拿了「靜思語」，「靜思語」的標語的單子，他就帶回去了。感覺有一句話，他要在他的攤子，水果攤的前面，他就是在做這樣的生意，選擇一個很顯明的地方，將這張「靜思語」貼上去。太太就看了，開始看，感覺：真的是這樣嗎？嘴巴若不好，常常說壞話，讓你做再好的事情，你也不算好人。真的是這樣嗎？又好像有道理呢！
先生就跟她說：「妳就看，妳就背，妳若能夠繼續在那裡背十次，我就讚歎妳，妳不簡單啊！」「這短短幾句話，背十次哪有什麼啊！」在那裡邊讀、邊背，愈背愈覺得：我自己就是這樣，嘴巴不好。這樣我也不算好人？哦！原來我這麼壞啊，我一天到晚就是都說壞話，惡口，原來我這麼壞。從這樣開始，就一直自我反省。不過，脾氣要改，口頭上，口頭語要改也是很困難。那個習氣也是帶著她這樣生活，不過常常在反省，惡口出去，就說：「我又錯了！」每天都在反省，每天時時都在犯錯。我看到這齣戲，也替她覺得：怎麼會這麼難改！一直，她的一生這樣，這二、三十集的大愛劇場，就這樣，從少女的時代，一直到孩子一個一個結婚，一直到先生已經受證了，太太自己覺得：「我還沒有資格。」自己能夠反省，我還沒有改過來。
就是這樣，一直光陰一直過去了，有一天，突然間先生在叫她，都沒有表情，在跟她說話都不知道。慢慢慢慢，感覺到：怎麼沒有聽到人在說話呢？先生對她喊得那麼大聲，跟她說話說得很大聲，怎麼會這樣都一直沒有聽到？心很鬱悶。先生是很好的，就這樣陪她出去走走。自己聲音都沒有聽到，但是看到外面，一個一個從她的面前過，自己就覺得：這個人我有得罪過，那個人我也有得罪過啊！那個時候，自己的心一直反省。
先生就這樣跟她說，很大聲，就跟她說：「妳若有這樣想，若要解開妳的心，除非妳自己。」那個時候，太太就趕緊，去向她有得罪過，無端去罵人，對方那個人，她去向他鞠躬，鞠躬，血他說自己錯誤了。「我過去無端，為了孩子的事情。去你的店裡罵你，你怎麼沒有告訴我，說孩子來花那麼多錢。我認為孩子偷拿我的錢去消費，是你賣東西的人不對，所以我來罵你。我想一想，是我不對，我怎麼自己不會教孩子，怎麼來罵人呢？」在那個地方自己懺悔。
隔壁的鄰居，開店的人，他說：「妳本來就是一個很好的人，但是，確實妳說這些話很傷人，我也想要和妳做好鄰居，交好朋友，但是妳這樣罵，我是沒有記恨，不過心總是卡卡的，我也很想要交妳這個好朋友。我現在要向妳說感恩哦，感恩妳來跟我說，我現在可以再和妳繼續交朋友。」
在那裡說話就要很大聲，之後，回到先生的身邊，向先生說：「感恩哦！」這時候，先生就說：「過去的事情，我這樣說話，妳難道都沒有聽到？怎麼突然間都沒有聽到？」很大聲。她就很鬱悶，「我怎麼這樣？怎麼都沒有聽到了呢？要怎麼辦啊？」先生就慢慢地安慰她：「不要緊，別人說話妳聽不到，不要緊，我會耐心說話給妳聽；別人說的話妳聽不到，我會陪伴妳，我會再為妳說。」說很大聲。
她這樣很感恩先生，心靜下來：我怎麼突然間聽不見呢？自己很反省，就跟先生說起了，她小時候，一直一直都有很不好的習氣，比如說，和孩子伴在玩，去抓金龜子。金龜子抓到，用線綁住金龜子的腳，讓那隻金龜子一直飛，飛到累了，掉下去，死為止，她就跟先生說：「我小的時候，怎麼這麼不好的習氣！小的時候兇巴巴。」就反省過去，從小到大，家裡的人，父母很寵愛她，很疼她，所以她一直驕縱，很驕慢。對別人也是這樣，動不動就是壞話這樣說，動不動發脾氣，養成了她這種這麼不好的脾氣。自從看到那「靜思語」，「靜思語」看了之後，自己自己在反省，這麼多年了常常在反省，這麼多年還是改不過來的脾氣，很懊惱。把這些事情一直說給先生知道，先生了解了。但是，為什麼突然間會聽不到？應該找醫生。就把她帶去看醫生了。醫生檢查出來，聽覺已經退化了，不過，快吃藥控制住。控制住，意思就是說要再恢復到原來，難啊！但是不要再惡化了。就這樣，這齣戲結束就是這樣，一生壞的習氣，在人群中一直一直反覆。
我們修行，我們要如何，修好我們自己的習氣？聽法入心，要及時體解、及時改過，時時警惕自己；警惕，就要趕緊改。若說：「好啦！好啦！我會改。」這種的習氣還是不斷拖著。所以，我們「菩薩安樂行」，佛陀就是要來改我們的習氣，講法給我們聽，為我們「開、示」，讓我們能夠「悟、入」。我們能夠了解了，我們要趕緊改，才不會到時候，那個業報現前的時候，後悔就是來不及。只是能夠控制住，無法改變、改善回來，這種的病因，苦果還是自己要受。所以我們要趕緊，「菩薩安樂行」，收到法，要趕緊身體力行，能夠改過趕緊改。不只是自己，在眾生中我們也要付出，因為眾生累生世來，都是這樣的習氣，所以我們「應生大慈心，憐憫大悲意」。要如何讓眾生有機會來接受？接受之後能夠體會。
佛陀他在世，他的弟子，要如何能夠體會真如本性？要如何了解人人本具，與佛同等的智慧德性？他要設「三乘法」，先從耳朵聽進去，聲音去體會、了解，緣外面的境界去覺悟，希望他們還能夠進步，「拔出三界」。三界，欲界、色界、無色界，在這個欲界的眾生生活，色界的生態，無色界，這種「分段生死苦」。雖然大家獨善其身，但是「分段生死」、「變易生死」。「分段生死」，一生一世累世「分段」，以及心靈那個「變異」──生、住、異、滅。我們的心態要如何去調伏呢？心會專，意會定，完全在人群中不受污染，不受影響，這要如何能夠進出無障礙？這就是我們要學的地方。
所以，在這個三乘法裡，我們接受，聽到聲音，我們要很稱讚、很快樂。看到外面的境界，我們去體會；體會得到，我們也要很稱讚，天地萬物的真理。聽到大乘法，我們也要很歡喜，原來利己利人、自覺覺他、覺行圓滿，那個過程中的菩薩道，我們要身體力行。這在人群中，凡夫界，這個欲界裡，我們就開始要好好體會。
凡夫心行
雖千差萬別
溯其根本
不外一愛二見
有情業力
雖千差萬別
究其實際
不外一惡二善三定
眾生種類
雖千差萬別
區其大別
不外一欲
二色三無色
「凡夫心行，雖千差萬別。」但是，回溯它的源頭根本，不離開愛與見。這個愛欲和見解，就是我們凡夫，「有情業力」，我們造作很多業。業是怎麼造過來？業力，雖然是千差萬別，但是究其它的實際，沒離開惡業、善業，以及修「戒定慧」解脫的道路。我們這麼多種的業，其實就是將它分成這三項。造惡，千千萬萬般的惡；你要修善，無量無數的善可修；你要修「戒定慧」，你要時間，即刻開始要防非止惡，讓我們的心練就了定力。這很重要的。
所以，眾生的種類，也有千差萬別，但是，若將它分類過來，沒有離開了，欲界、色界、無色界。這就是我們要去探討，欲界的眾生的生態，色界眾生的生態，以及無色界。我們就要用心。
前面的經文：「於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。」
於在家 出家人中
生大慈心
於非菩薩人中
生大悲心
應作是念
如是之人
則為大失
《法華經安樂行品第十四》
我們前面說過，不論是出家，或者是在家的人，我們既學菩薩道，要在這群人的裡面，我們要生出了大慈心，希望他們接觸到佛法，能夠身體力行，所做的那個感受，造福人群，這叫做「大慈心」。若是在非菩薩人中，就要生大悲心。我們要鼓勵他一起去做，同體大悲，一起來做啊！那種的感受。所以，大慈心就是造福人群；大悲心，將苦難的眾生，那個苦和我們的心要合在一起，體眾生的苦，你才會去為眾生付出、造福。這叫做大慈悲。所以，「應作是念」。這些人若是不會做，那就是失大利了。前面我們也說過了，人人身體就是一艘大船，我們自己就是開船駕駛人，不論是車子，不論是船，從此岸到彼岸去，我們自己一個也是這輛車去。我們若是發心，大家一起，我這輛車載你們一起去。
就像新加坡，或者是馬來西亞，為了要聽法，他們小輛車就去換較大輛的，「我一大早要去，我會沿路一直載，載大家一起去聽。」哇！那就要很早就要出門了。他們聽得很歡喜。自己有車，自己駕駛，還能夠載人來同受法樂，這就是載道器，身為載道器。我們能夠自己聽法，還能接引人來聽。大家若沒有聽到，為失大利，那就是可惜，這樣失去了機會，了解成長智慧的法，失去了，所以我們要用心度眾生。
接下來的文就說：「如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解。」
如來方便
隨宜說法
不聞 不知 不覺
不問 不信 不解
《法華經安樂行品第十四》
這連續六個「不」，不要聽、不要知道、不要去感覺，又不要問，又不要信，又不了解。這就是我們眾生自障礙。如來他是大慈悲心，發現到天地人間的大道理，發現人人本具佛性，人人都有這樣的智慧，與佛平等，能夠體會天下人間事，事事物物，無不都是與心同體；心理、真諦都是同為一體，一看就每樣都了解。這種慧，智慧如虛空、遍法界，包含天地宇宙所有的真理，人人本具有，就是這種的無明覆蓋掉了，製造不斷。所以，「如來應眾生機，隨宜設教施權」。
如來方便
隨宜說法：
如來應眾生機
隨宜設教施權
良由如來悲智廣運
三根普化
隨宜說法
本來很簡單的幾句話就結束了，但是眾生不解，就要設種種的權教來教育，這就是因為「如來悲智，廣運三根普化」，他用種種方法來「隨宜說法」。所以，「如來隨眾生機，運智啟悲」。
如來隨眾生機
運智啟悲
隨機敷演說三乘法
實非本懷
二乘不解佛心本懷
執小獨善
為解脫實道
不求精進
是謂大失
佛陀的慈悲，希望人人啟發了「同體大悲」，大家知道苦了。看到別人的苦，就像自己的苦，所以不忍心，同體大悲，去救度眾生。要救眾生要有分別智，了解這個眾生是心靈的苦？還是物質上的苦？是長期潛在他的身體中的苦？或者是非常的簡單，暫時、短暫的苦？這都要去為他分析。所以，要隨眾生的根機，用什麼方法，才能夠拔除了他最根本的苦。所以，就要「運智啟悲」。運，菩薩要懂得運用這個智慧，來分別眾生的苦，要啟發了那分的「同體大悲」，盡心力去付出，是誠意，誠心願度一切眾生，拔除眾生的苦難，這要「運智啟悲，隨機敷演說三乘法」。隨順眾生的根機，來演說種種的法。其實，要說這麼多法，不是佛的本懷，佛的本懷就是這樣一針見血，要告訴大家：「你們也是佛，與佛同等的智慧，『心、佛、眾生三無差別』。」這麼簡單，但是無奈，眾生聽不懂，所以佛陀就要運智啟悲，隨順眾生的根機，這樣要說四十多年，循循善誘。這個實，真實法，佛陀還放在他的本懷裡，所以過去的四十二年間，「實非本懷」，不是他想要說的話，不過沒有辦法，眾生的根機就是這樣。
所以，「二乘不解佛心懷」，二乘的人無法了解。所以，「執小獨善為解脫」。以為是實道，以為我獨善其身，我能夠解脫就一了百了，以為就是這樣，所以「不求精進」。這就是「大失」。我們不去了解，我們就失去了能夠聽法，啟開智慧的機會，所以大失。為什麼呢？是「不聞、不知、不覺」。
不聞不知不覺：
由不聞是經故
則不知如來
但為教菩薩事
亦不覺
自己所證非究意滅
又一大失
不聞、不知、不覺。是因為我們，大乘經我們不要聽，我們只是一直原地踏步，我們不要用心去體會大乘法。所以，「不知如來但為教菩薩法」。因為他只是執著，在那小乘的那個圈子裡面，他不要再跨出一步，接受佛陀教菩薩法。這個道理他不要聽，所以不知道，如來只是為了這件事情，而來人間，為了要教菩薩法。「亦不覺自己所證非究竟滅」。這又是一大失，以為我們這樣獨善其身，就是叫做究竟修行了，不知道真正要入人群，到了你的心進出不受污染，這才是真實法。他不知道，這樣又是一項的損失。所以，「不問、不信、不解」。又是不問、不信、不解，所以就不知前面那三乘法；佛陀前面說三乘，講聲聞、緣覺、菩薩法。四十二年間也有大根機的人，所以大根、大機，佛陀同樣也為他們說法，但是小乘的人，就是不要用心去體會大乘法。現在來到法華會，這個時間，佛陀不忍心只是原地踏步，獨善其身的人，所以佛陀現在講說《法華經》，希望三根普被，所以「先三後一」。
不問不信不解：
謂不知先三後一
說法之次序
不能請問
不能信受
不能悟解
則是大失
大家既然修行了，你就是一定要聽，你即使沒有身體力行，最少也有一個大乘的記憶。人生生命長短不一，因緣也不同。不論你怎麼樣，什麼樣的因緣，生命長短，大乘法你一定要聽，所以要知道這「先三後一，說法之次序」。佛佛道同，每一尊佛入滅之前，一定講《法華經》，所以一定要聽。這叫做次序，諸佛出現人間，說法的次序。
不能不問，我們一定要問。聽，你若聽不懂，你就要問。不能不信受，我們一定要信，相信。雖然你無法去身體力行，無法去感受，但是你也一定要相信。不能不悟不解，一定你要去相信、去體悟，要去用心。人家怎麼做得這麼歡喜呢？去用心，去體會看看。要不然，你若是不問，不肯請問，也不肯信受，也不肯悟解，這樣又是大失。所以我們不要，不問、不信、不解，若這樣就會大失了，失去機會。
由不問不信
此一乘法
是平等佛慧
人皆有分
而不解
如來以一大事因緣
出現人間
為開示眾生
悟入佛知見故
二乘不知不問
不信不解
更為大失
因為，「由不問不信，此一乘法是平等佛慧，人皆有分」。人人都是與佛平等，這智慧人人有分，不是某一個人，才有智慧。其實智慧人人本具，因為人人皆有佛性，人人都有真如本性。所以我們要相信，佛慧是人人皆有分，因為一乘法是平等的；眾生平等，眾生皆有佛性，所以人人有分。我們若是「不解如來，以一大事因緣出現人間」，就是我們不去了解，佛陀來人間一個目的，常常說過，為了要「開、示」眾生，說人人本具佛性，要讓大家自己知道，我們具有佛性，希望眾生能夠，「悟、入」佛的知見，能夠體解，和佛一樣，能夠知天下事；和佛一樣，能夠體會真諦道理，人人都和佛平等。這就是佛陀要來為眾生開示的目標。所以，「二乘不知不問不信不解，更為大失」。所以我們若是不肯聽法，聽而不問，問而不信等等，這全都是大失，這失去了很好的機會。不問，不肯相信、不聽，全都是失去機會。所以，「如來方便之教，原以隨順眾生之機」，是因為隨順眾生的(根)機。但是「眾生以下劣之心」，很自滿。
如來方便之教
原以隨順眾生之機
乃眾生以下劣之心
起限量之見
不悟方便
反生執著
「不悟方便，反生執著」，因為我們眾生就是下劣的心，獨善其身，得少為足，我們得到一點點就很自滿，就很傲慢，「我知道很多，我會說很多，我能夠寫很多」等等，這只是原地踏步，在那個地方。你說很多，人家聽不懂，你寫很多，人家不了解，就是這樣，時間就過去了。我們應該要讓人聽得懂，起歡喜心，願意接受，願意身體力行，「做中學，學中覺」。這也常常說過了，你沒有身體力行，你哪有辦法去體會，悟而解呢？「斯人飲水，冷暖自知」，所以眾生不要用這下劣的心，以為自己知道得多。「不悟方便，反生執著」。不去了解佛陀是設方便法，我們以為這樣是對，這實在是失去了，我們真正向前前進，所以我們要好好用心。「本為一乘之理，而聞如是未聞之法。」
本為一乘之理
而聞如是未聞之法
不能了知
不能覺證
既有所疑
復不能問
故疑未斷
而不生深信
以不信故不起修習
故不真了解
致永失於覺道妙法
故所失甚大
這個一乘的道理，但是我們所在聽的，都只是執在小乘法裡，真正的大乘法，我們實在是還沒有聽到。真真正正我們本來就是，佛性，人人本具，我們絕對能夠成佛。佛什麼時候成？是不是要經過無量數劫呢？我們若用下劣的心，確實要經過無量數劫；我們若是用上根機，頓悟、頓成。因為你透徹、你了解、你做到，你，等等，覺佛所覺法，我們知佛所知見。若能夠這樣，這是我們的目標。但是，我們還很多法未聞，所以我們還很多法還不知道，所以還無法可覺悟，可去體會，可去證實。
佛法體會之後，那種的心境，「靜寂清澄，志玄虛漠」，這種的境界我們還無法，我們還是煩惱，粗重的煩惱，薄地凡夫。所以，「既有所疑，復不能問」。我們明明知道，這我們就是有疑問，但是你就不要問。「故疑未斷而不生深信」，因為你疑心未斷，你要如何能夠深心去信解呢？「以不信故不起修習」，因為你不相信，所以你就不願意去身體力行，所以「故不真了解」。真的這樣，所以我們都不會了解。「致永失於覺道妙法，故所失甚大」。我們損失很大，明明法在我們的面前，明明在日常生活中，但是我們還是離法那麼遠。
而此聞、知、覺
問、信、解
之六事中
尤以真正信解
為最難得
「而此聞、知、覺、問、信、解」，這六件事情，「尤以真正信解為最難得」。這六項之中，那個「真」，我們要用真誠的心，我們要用「正」，很正確的觀念，我們要接受、相信，我們體會，這就是最重要。但是這些實在是最難，老實說，這種的難度很高。要你拿出真誠的心，來接受真實的佛法，可能很困難啊！因為我在聽經，我有我的自我存在。你說，我懷疑；你說，我不快樂；你說……等等，哪有辦法真正拿出真誠的心呢？你沒有正知、正見，如何斷煩惱呢？你若沒有正信，要如何能夠接受佛法呢？說起來，誠、正、信、實，我們這個「誠正信實」，還未建立起來，你要如何「四宏誓願」？去「六度萬行」，去廣度眾生，去斷煩惱，去學佛道？這些都沒有，你要如何成佛？
總而言之，人生都是在那個「我」，一個「我」存在。所以，因為這個「我」，使得我們不安樂。這心靈的境界，唯有自己自我調伏，其他都沒有辦法，所以，請大家要用方法，自己想辦法，所以要時時多用心！
