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「心淨不起染著，安住心不轉動，如行舟而岸移，如法不生不起，若風止而波澄，心法性恆一如，能修安樂行者，應常作如是觀。」
用心，好好來體會，萬法一心，我們一念心，就在念念心法中。世間很多很多的法，其實，法，種種的名稱，聽來是很複雜，其實將它收攝起來，無不都是在一念心中。回一句話來說，「一切法，都是由心起」，所以心能夠解一切法，只是我們凡夫受染著了。常常告訴大家，我們的心就像一面的大圓鏡，很圓的鏡子，很清楚，什麼樣的境界現前，無不都是照在鏡子的裡面；境界離開了，回歸這面鏡的清淨。鏡子本來就是清淨，就是因為外面的塵境，這樣遮蓋了這片鏡子，所以外面還有境界來時，因為這面鏡子，已經受到塵埃、骯髒，已經污染在鏡面上，所以外面的境界一來，隔著這個無明，所以鏡子的本身，照不清楚外面的境界，道理是一樣。
我們的心就是被染著了，我們若是心淨，就不受染著，這意志堅定，就不會受到外面的境界，來動搖我們的心境，我們的意志力不會受旁邊的人，把我們動搖了，還是自己的意志，自己的心境很定，自然旁邊的人，沒辦法搖動我們的意志，我們的方向還是正確。同樣的道理，若是意志薄弱，我信，我有信，不過，張三來告訴我，應該要往那個方向才是正確，我也相信。相信後面，就已經對前面的信搖動了。李四又來向我們說，「張三的方法不對，應該要向這邊走才對。」我也信，所以張三的方向，我又搖動了。一回，污染我們一次，兩回，污染二次，若這樣，日常的生活，有多少讓我們沒辦法決定，或者是將我們誘引過去，我們就已經受污染了，我們就染著了，這就是凡夫心。我們現在，就是要棄凡夫，而往向聖賢的方向，所以我們的心一定要保持清淨，不要受外面境界來污染我們，所以我們的心要，「安住心不轉動」。心不要張三、李四，這樣將我們轉動了，所以我們要有一個正確方向。
「如行舟而岸移，如法不生不起」。我們就像岸一樣，船來來往往，這就像境界；而我們的心就像岸，那個岸。它這個碼頭在這裡，這個岸在這裡，船來靠岸，來來往往很多，我們這個岸就讓它依靠。若是船開了，船在移動，不是岸在移動。這艘船，它到底往哪一個地方去呢？船的境界不斷就是過山，從水路行，過山境，過路的境，船還是在水中行。所以，這艘船若要能自在，就不受外面境界將它阻礙著，它隨著那個境界，境界消退了，船還是向前走。同樣，我們的心，若要譬如這艘船，這艘船是隨著境界往前走，境界不動，但是船還是能夠向它的目標去。凡夫的境界是這樣，我們要移轉凡夫的境界，我們，這艘船一定要隨著水路，水路這樣在行，船就不受這個境界將它障礙；境界只不過是一個過程，船還是自由向前走。
修行者和這樣相同，船行在水面，岸上的前面很多境界，境界是拋向後面，船是向前前進。就像我們整天這樣忙忙碌碌走，我們這樣忙碌過去，過去的境界，就不再放在我們的心，我們向前，清楚的路走過去，這才是真正心不受污染。就像「法不生不起」，這艘船就是這艘船，不會過了一個境界，又帶一個境界走，不會。要行那麼遠的路，經過那麼多的境界，你不會將這些境界再帶著走，這艘船自由向前行。所以，「若風止而波澄，心法性恆一如」。船行在水上，若是風平，自然就浪靜。前面周圍的水都很靜，船這樣行在水面上，水還能夠照影，照著周圍的環境，倒映在水面上。這艘船若在水中，水靜止的時候，什麼樣的境界，都能夠照在水面上。若是風起了，水就搖晃，就有波、有浪。
遠遠的地方有風，遠遠的地方水動，波就湧過來了，水浪、水波就湧過來了。我們若看到近圍有波動，我們就知道遠遠的地方，在起風了，遠遠的風一吹，水動，就這樣波動起來，水就湧過來。風若止，波就靜下來，靜下來，境界又是能夠顯照周圍的境界。所以古人說，「千江有水千江月。」同樣的道理，只要水若靜，天上的月會照在水面上，不論多少江水，都能夠照天上一個月，映在千江水上。所以，水就是靜，周圍的境界就現前。我們的心和這樣相同，心法性是恆一如，我們的心性永遠都是一樣，沒有變動。不論是在岸有岸它自身的境界，船離開了，岸歸岸；船有船本身的境界，船離開岸了，隨著境移，境就已經移到後面去了，船是向前行，不生不起，也不滅，就是同樣這艘船這樣向前行，不增不減，就是這樣行過。這個道理若了解，我們的心法就能夠清楚。
各種的物質都有它的道理在，物理，有它的物理，我們的身體，還是一樣有我們的生理，沒辦法永遠常常存在，顯示出了無常遷變，在我們的身上，我們都能夠清楚。我們的心也是一樣，心理上也在那個地方，在生、住、異、滅，這就是我們有看到的物質，去將它推測的道理，它的生態是這樣。但是真實的道理呢？真實的道理無體、無形，我們就是生在，無體、無形的道理中，我們隨時能夠拿來應用。佛陀所說的法，讓我們的心去應這個理，讓我們了解道理永遠不生不滅，不增不減，因為它無形，因為它在大空間，它的大空間來成就小物質。須彌山再大，以佛的智慧、真理，它一定有斤兩可算，讓你再大、再重的東西，一定有斤、有兩在。佛陀能夠了解幾斤、幾兩，它的重量。我們凡夫就沒有辦法，這已經是超凡夫的量。凡夫了解的範圍很小，還是很淺劣，沒辦法去體會。就像孩子能夠拿多重呢？大人能夠扛多重呢？同樣的道理，我們要能夠知道，我們所體悟的悟性，我們還很微劣。
佛陀大徹大悟，來教育我們，讓我們夠了解心的體態，其實道理，永遠永遠都是千古不變。而我們凡夫，就有昨天、今天的事情，我們還常常放在心裡，記憶是很好，但是我們的記憶，好的法，不會放在心裡，卻是人我是非，都是在內心裡。我們聽，聽懂了，卻是要受教，好的法來教育我們，「有道理，我知道了，但是我還是很執著，我就是不要受教。」這就是凡夫的頑固，很頑固啊！這就是凡夫的煩惱無明，那個無明還沒辦法能移去。那艘船靠岸，一直在岸邊，不會開動。岸，這艘船若常常靠在岸邊，都沒有去動它，年久月深，這艘船就開不動。同樣的道理，本來它就能夠隨時開走，我們若聽法，我們隨時就能夠知道，這是煩惱、這是無明，我們不要再在這裡執著，起煩惱、起無明，不要！我們要趕緊移動、離開這種是非境界，但是我們都不願意。
只是知道，很多的寶物，從這個碼頭、港口在進出。我們也知道這全都是有寶，寶物在，也有很多不好的、不法的東西，也從這個碼頭、港口出去。到底我們懂得選擇寶物，來裝在船上嗎？裝好了，我們是不是要趕緊離開，這種是非地。懂得要裝，裝這個寶，卻是船不肯開動，還是在這個是非地。同樣的道理，我們凡夫就像那艘船靠在碼頭，說不定寶物不裝，裝一些垃圾，裝一些毒品，也不一定，在那個是非地在貿易，也有這樣，也說不定。所以，我們要很謹慎、用心，要相信，我們要心要靜，不要受污染，我們要「安住心不轉動」。我們的心，不要讓張三、李四，來轉動我們的心，無明煩惱惹了滿心煩惱。又再「如行舟」，我們譬如船，船，我們要離開船岸，我們才有辦法隨著水路向前行。隨水路向前行，我們能夠看到很多的境界，但是不受境界來污染我們，這就像一艘船，同樣是這艘船向前在行，所以，沒有把這些境界，染著到這艘船的上面。
所以船隨著清淨的水路行，外面若有波來，我們就知道前面有風，波浪大了，我們要怎麼避開，我們能夠清楚。所以我們的心性和船一樣，我們能夠行在這樣的境界上，我們能夠保得我們平安，知道此去的路是不是有風浪？若知道有風浪，我們就要稍微避一下，等候風止了，波定了，回歸這艘船可以向前走的路。就像心和法，船和水一樣，還是能夠平順向前走。我們若能夠這樣，「能修安樂行者」，就是「應常作如是觀」，我們要常常這樣去觀想它。我們是要做靠岸，在很複雜的岸上呢？或者是要做一個逍遙自在，不生不滅，這艘堅固的船行在水路安全呢？這是要看我們是否方向清楚？若方向清楚，「能修安樂行者，應常作如是觀」。要體會，要去了解。
所以，我們要弘誓願堅定，菩薩要弘誓願，「修習六度萬行入人群」。就像那艘船能夠很順利，過很多的境界，而不受境界染著到我們，既然能夠離岸，就要很清淨向前走。
弘誓菩薩修習
六度萬行入群
離諸煩惱迷惑
於一切法
不生取著之心
是名心淨
「離諸煩惱迷惑，於一切法」不生取著的心，篤定了的法就是這樣，我們清淨心保持好，不要有取著，一切法不生取著的心，就像那艘船不受境界染著它，這樣叫做心淨，保持我們的心很清淨。
就像我們有說過，「一切諸法，空無所有」，我們已經前面解釋過了，解釋過了，我們真正要用心，用在我們的心，不受環境來污染我們的心。所以接下來：「一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅，是名智者，所親近處。」
一切諸法
空無所有
無有常住
亦無起滅
是名智者
所親近處
《法華經安樂行品第十四》
我們要好好用心，心要住在哪一個地方？其實，心無所住著，世間一切，一切的法都是在生滅遷流中，我們凡夫面對的世間就是這樣，一切世間凡夫的法，總是生滅遷流。
世間一切之法
生滅遷流
剎那不住
謂之無常
有二：
一、 剎那無常：
謂剎那剎那之
生住異滅之變化
二、 相續無常：
謂一期相續之
生住異滅之四相
在《三藏法數》中，就這樣說，我們凡夫的心境，一念之間，其實不斷，短暫的時間內，就外面和我們體內的境界，無不都是在生滅遷流。不定，什麼時間呢？極短暫的時間，剎那，「剎那不住，謂之無常」。我們的心，我們的生理，我們的心理，外面的物理，都是在剎那中遷變。剛才我出來，天還沒有很亮，現在在這個地方，天全亮了，這就是什麼時候遷變，我們不知道，不知覺中。
它的變化是很快，它說一念間那就有九十剎那。一念間，我們只是起一念，「我想要說這個字，我看到這個字，我要讀這個字」，光是這個心和那個字接觸，這一念，認識這個字，其實是不是很快呢？很快，面前看到這個字，「一」，眼睛接觸到，心就知道是「一」，這麼快，卻是這一念中，變化遷流，就有九十剎那。這麼的快速，而且一剎那中就有九百生滅，有九百次的生滅。我們的心念已經是很短暫了，我們的一念心，好像在翻一張紙，這麼的快速，卻是它就有九十剎那。我們若手在翻紙，和現在機器在算鈔票，那種的翻法就不同了。我們在算紙鈔，看他們在算，就是這樣展開，這樣這樣在算，其實去把它放在機器裡，啪、啪、啪、啪，一直過去。所以手在算和機器在算就不同。我們人的心念和外面的境界，那個念和外面在接觸，浮起一念，這個中間就有九十剎那，在九十剎那當中，每一剎那就有九百次的變遷。可見這個變化，為什麼我們都沒有感覺呢？
我們人的一生會老化，從小到老，我們怎麼都不知道，是哪一個時候(老)呢？久久了，我們才知道孩子較大了，我們年紀大了，老化了，這就是要過一段時間才有感覺。但是它的變化，很快就已經一直變了，生滅了，新陳代謝。我們一天多少呼吸？呼吸，光是呼出去的有兩萬多次，我們在呼吸，我們沒有感覺，呼出去是兩萬多次，吸進來當然也兩萬多次。在八萬六千四百秒，呼吸間，出和入就有四萬多次，想想看，快速。簡院長說肺部的肺泡是算億的，不是算萬的。
所以我們幾天前，所說須彌山的重量，斤兩的重量，若像這樣來分析，不是不可能，佛陀的智慧。現在的數學，現在的生理，認真去分析，都算得出來，這是在時間裡，這麼的短暫，剎那、剎那，在世間所有的物質就是這樣遷變過去。所以一剎那無常，剎那、剎那的，生、住、異、滅變化，就在剎那、剎那間。一剎那九百次的變遷，我們在「生住異滅」，無不都是在剎那、剎那中，很快速，一剎那九百次的變遷，這樣在過，都是在「生住異滅」，在我們的心念裡。
所以它不知不覺，我們在這麼快速的無常在過，一下子天亮，一下子中午，一下子晚上，所以剎那剎那生滅變化中，就是這樣在過。所以「相續無常」，這樣相續在，生、住、異、滅的「四相」中。時間是這樣剎那過，「四相」，「成住壞空」，「生老病死」，這都是在時間，自己的形相在變遷，這叫做道理。道理就是這樣過，所以我們要好好很用心，去認識這些道理；全都認識來，這叫做「智慧」，要不然，就是只是常識而已。要智慧，觸境，皆能分析這麼多，不論是時間、體相，我們都能夠很清楚。認清了，我們就知道人生無常，相不常住，生滅、生死，這都是很正常。
所以說，「一切法，本非斷見常見，有為無為等，但以顛倒」。
一切諸法
本非斷見常見
有為無為等
但以顛倒
妄想分別
是有是無等
竟不知非有非無
非實非虛
無生無滅
究竟平等
若實意識
未受未了
則不可言知
是名不知
妄言不知
我們都是這樣在顛倒過，一切法我們若都清楚，本來就沒有什麼「斷見」，一了百了，哪有可能一了百了呢？還是不斷在循環。這輩子你的造作延伸到後世去，哪有可能這樣一了百了呢？所以，我們要知道。說「常」，哪裡有「常」呢？一天的時間千變萬化，這就是無常，本來就是無常，時間無常，相無常，是我們自己不覺知，所以我們不應該有「斷見」，也不應該有「常」的見解。所以「有為」、「無為」，一切有作為，是我們要好好選擇，該做的做，不該做的不要做，我們應該要清楚。
修行者的生活，我們要好好常常守本分，所以「有為法」，這是我們的本分，回歸到「無為法」，所有的道理要清楚，不用執著，這都是我們這幾天所說的話。所以，「但以顛倒」。凡夫就是一直要這樣顛倒，不只是顛倒，「妄想分別」，我們就是這樣，一直繞著、纏在這個妄想的境界裡，所以惹來很多煩惱，「是有是無」，到底有或沒有，只是纏在那個地方。我們道理清楚了，我們應該就要定住這個道理，不要混淆不清。所以，我們知道的事情，我們知道，知道，我們就用，用在有益人生。
不可，知道，其實，雖然我們看起來很棒，很有智識，很懂得帶人，這樣，只是一點點而已，大家稱讚，就起妄想了、起妄念，就是妄念、自大，不知道說我們有很多事情，我們不知道，我們走不通的事情，不是每項我們都知道。我們能夠知道的，才只是一點點而已。天地之間，世界這麼大，須彌山說是世界最高，也是天地間佔一點點而已，它才只是在尼泊爾的，一座大山而已。所以我們人是很渺小，所以不要顛倒妄想，也不要這樣有、無，就全都自己忘記了自己，所以不知。「竟不知，非有非無」。我們全都不知道，常常在不知為知，這叫做大妄語。大妄語，就是這樣在傳，不對的事情這樣傳來變是非，那就變誹謗等等，這全都不對，我們要很小心。
所以，「非實非虛，無生無滅」。其實，世間一切「不實」，沒有的事情就不要說；要說的，要說準確的、對的事情。開口動舌無不是業，這我們都要很謹慎，所以人間，我們要保持心的平靜。「非實非虛」，不要那麼認真，不要那麼計較，一切有為法，如夢幻泡影。其實回歸道理，那就是「無為法」，何必那麼計較呢？所以，「無生無滅」。其實剛才說的「生滅相」，是生滅，這麼的快速，我們道理其實是「無生無滅」，有生、有滅，有形、有相，那全都是無常；若「有常」，它就是無生無滅。天地虛空之大，它沒受到時間來影響，也沒有受到形相來影響，這就是大空間；大宇宙間，不論你天地如何變化，大空間還是大空間，這真空，真空的裡面有它微妙的道理，所以「真空妙有」。所以它「非實非虛，無生無滅」。
所以，「究竟平等」，因為一切皆空，所以它平等。「若實意識，未受未了」。其實，意識，我們若還沒有透徹了解，「則不可言知」。我們在我們的意識中，若沒有很清楚，只是聽到的話，我們就將它開始傳，這樣也不對；我們懂一點點，我們就不要自大，覺得我樣樣都懂，世間要懂的事情還很多，不知道的還有很多很多。所以我們不要在意識中，「未受未了」，自己還沒有感受到，還沒有透徹了悟到，我們就不要說「這些我都知道」。所以，「是名不知」。若這樣叫做「不知」，前面的「不知」，我們就是不知就說不知，「不知為不知，是知也」。「妄言不知」，這就是我們若不知道，我們就說不知道；若我們知道，我們才可以說，「我知道，我感受到，我親自做到，所以確定我知道。」
我們法也是這樣，我們有做到，我們就向他們說這是真實法；我們還沒有做到，這是「如是我聞」，我聽到的。聽到的是真理，我和你分享，雖然我還沒有做到，但是真理是這樣說，我們共同體驗，我們共同來身體力行。這就是自己知道，帶人一起走，入人群，這叫做菩薩，菩薩的過程，知之為知之，不知為不知，所以我們要堅持、認真受持法。
所以「一切諸法，空無所有」，經文的裡面這樣說。
一切諸法：
謂五陰、
十二入、十八界
世間諸法及出世間
四諦、十二緣、
六度萬行
乃至八萬四千
陀羅尼門
皆悉空寂
本無所有
所以，「一切諸法」就是，「五陰、十二入、十八界」。這應該大家聽法聽過了。「十二入」就是，眼、耳、鼻、舌、身、意，對外面的境界，色、聲、香、味、觸、法等等，這「十二入」。你的眼去入那個境，境界，入我們眼識裡等等，這叫做「十二入」，「十八界」，就是根、塵、識，我們有六根，外面有六塵，我們的內心有六識，三六十八，叫做「十八界」。所以，「世間諸法及出世間」。世間法和出世間法，都有「四諦」，「十二緣」，全都是讓我們知道，如何來人間，人間是苦等等。我們就要行「六度萬行」。法透徹了解入心，我們身體力行，走在人群中，而不受人群將我們污染到，這就是我們要行「六度行」，就是八萬四千陀羅尼門。陀羅尼門是「總一切法，持一切善」，這就是八萬四千的法。
就是菩薩要入人群中的方法，就是「總一切法，持一切善」，回歸在八萬四千法。所以「皆悉空寂」，雖然用這麼多法，其實對菩薩的心境，他還是如虛空一樣，他能夠納一切法，在人群中不受污染，所以「皆悉空寂，在內心境就是空寂，不受污染，「本無所有」。就是全都沒有，「空無所有」，叫做「有為法空」。
空無所有：
謂有為法空
「無有常住，亦無起滅」，就是無常住，無起滅。
無有常住
亦無起滅：
無有常住
謂無為法亦空
小乘三藏
說色生滅
性是真常
色性兩分
一常一滅
大乘法者
空即是色
無有常住
色即是空
亦無起滅
不同小乘二邊之見
空色不二
即是圓常
這個道理，就是我們要知道無為法，我們已經對法的裡面，透徹了解了，就無常住，也沒有起滅。道理我們都要很清楚，雖然我們在人群中，在「六度萬行」，總一切善在做「有為」，但是我們的內心要很清楚，「無為法」，要清楚。「小乘三藏，說色生滅」。有這個「色」生滅的法，「性是真常」，就是說這個性是真常的。「色性兩分，一常一滅」，這就是小乘法所說的法，就是這個性常常在，世間一切都是容易滅。他要斷除了世間一切法，所以他要獨善其身，要滅掉了世間一切的煩惱無明。他就是獨善在自己常有的涅槃，他認為是這樣。
「大乘者」就是「空即是色，無有常住」。這個「空」，其實就是世間所有的一切。為什麼我們要修行？就是世間有一切，所以，我們才要去修行。所以，在這個空幻之中，有這麼多的苦，有這麼多的因緣和合，這叫做「法」，這個法就是在「色」中，「色」中和法的空是合起來的，所以「空即是色，無有常住」，這法就是在這樣的生滅法中，這就是循環，這循環的法就是這樣。「色即是空，亦無起滅」。「色」就是這樣，是空，沒有什麼「起」，沒有什麼「滅」，這就是平常的循環。這就是和小乘，「不同小乘二邊之見」，沒有極端，沒有說「我要取得清淨，所以我都不要動」，也沒有說「世間很污染，所以我不要進去」，沒有這樣的觀念，大乘就是，在污染中才是需要去淨化。所以，這是循環，這是自然法則，要去淨化，所以沒有小乘人，這種二邊的執著。「空色不二」。即是「圓」，即是「常」。這是圓，這是常的，這是圓滿的修行的方法。
是名智者
所親近處：
如是解了
不墮愚痴
名為智者所親近處
「是名智者，所親近處」。智者，有智慧的人，所要去親近的這個法，能夠安樂行，我們能夠為人群付出，我們自己能夠很安樂。「如是解了，不墮愚癡，名為智者所親近處」。這就是我們要修行的目標。
修菩薩行者
戒行清淨
身口無過
凡有智之人
喜樂讚歎
而不毀眥也
所以，「修菩薩行者，戒行清淨，身口無過」。我們身和口，常常戒在我們的身心，「凡有智之人，喜樂讚歎，而不毀訾也」。我們讚歎大家，成就大家，成就道業，我們要度人，讓人人「就軌道」，不要去誹謗。所以，修行，自己要成就，也要成就他人。所以我們自己的身體要守戒，我們不要去誹謗別人的錯，是非分清楚，這樣才是真智慧者，修行才能夠安樂行。我們要時時多用心！
