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「常以忍辱為心念，能調禦諸惡不生；人間合和息諍論，逢苦能忍如大地；正道能斷一切惡，除斷一切瞋癡慢。」
各位同修，用心聽，用心接受，常常「以忍辱為心念」。修行，是要修什麼行啊？修得堪忍；不只是堪忍，還要再堪耐，堪得忍，一切人我是非，我們都要忍。人我是非中，是非難分。對(的)，我們要堅持著人間佛法正向，不論是什麼樣的環境來，我們都要很堅持。要堪得忍耐。忍，我們能知道；耐，這要耐，就是要經得起環境的考驗，環境中種種的陷阱。前面我們說過了，什麼樣的環境我們不要親近，我們要真正用心去體會、了解。常常要自己，自己問自己，我們真的對人間世事，我們認識多少呢？對佛法體會深入有多深呢？而我們的心態，對人間能堪得忍種種的環境，我們的力量有多少？那麼世間這麼多的誘惑，我們耐得住嗎？耐得住這麼多所誘惑的環境。所以，我們要時時自己警覺。
尤其是名、利等等，所以，我們若還沒有這樣的功夫，我要接觸的對象，我們就要很謹慎，謹慎我們所要接觸的人；哪怕國王、王子、大臣等等。因為，你接觸，就是有那分名、利等等，那個接近的企圖，唉呀！不可要！我們應該老實修行，不要被名，為了名啊、利啊等等。還有，有很多惡勢力，或者是憑文憑武等等，或者是種種利益，或者是財、色，女色去搖動我們的道心，或者是，或者是在修行中，幼小的孩子，我們有那個能耐去接觸他嗎？能這樣耐得煩、耐得住，有辦法我們心寬念純，不會起煩惱，來對這些幼小的孩子，少年的心很浮躁，心浮氣躁，我們有辦法去降伏他嗎？這些力量我們若都不夠，我們就不要想要「方等慈」。我們還是要嚴律自己，不要有這種自大，心想，我要發大乘心，我要行「方等慈」，我要去度他。度人不過來；本欲度眾生，反為眾生度過去了。所以，我們修行忍耐、忍辱，這我們都要很注意。
忍辱就是要堪得起，別人怎麼侮辱我們，我們也有辦法堪受。種種環境，無形中，我們一不小心，也會踏入陷阱下去，這全都是我們要經得起忍耐，經得起忍辱。所以，我們要時時，放在我們的心思中，我們要好好自我警惕。要好好，「能調禦諸惡不生」。我們對我們自己，我們要調禦，要調伏我們自己，不是只一味要去調伏他人，我們要調伏自己的心念，所以要調禦，調禦諸惡不生。外面的境界，我們的「根」，緣外面的塵境，從我們的內心生，生起種種的善、惡念，所以，我們要時時，將我們的心顧好，不要非分之想。不該做的，我們起一動念，一念偏差，千里的錯誤。所以，我們要好好、時時調伏我們的心念。
在「根」和「塵」的境界在緣，這是我們每天，每天的生活，無不都是我們的根接觸到塵。現在大家的根、塵，也都有在接觸，眼睛在看，眼根。耳朵在聽，都開始起動用。尤其是心，用心在吸收，這都有發揮你的良能的時刻。我們也知道，我們的身坐在一處，這根、塵，一大早的環境。一大早，三點多就要起床，聽到敲板的聲音，這就是塵，外面的塵的聲音已經響起了。睡中聽到這個聲音，接受到了訊息，身體就要翻身，一念一起，就趕緊要動作起來。我們一大早就根塵動用了，外面的塵境，我們六根就開始齊動起來了。迅速地動，精進，我們就開始盡速的時間，就入殿來了。
每一天的生活，很有規律的生活，就是這樣。我們隨時，我們的根都在動用。所以，我們要好好調伏，一念的精進，馬上就到大殿來。若是一念的懈怠，還是在那個昏沉的，「大平林」裡：天氣這麼冷，溫暖的被窩，這個根，「身根」和溫暖的被窩，塵的境界，還是在溫暖鄉裡捨不得離開，懈怠，還是一念心。所以，一念心停滯，或者是一念心精進？我們要好好調禦，我們的種種的行動。這念心諸惡不生，懈怠心不可生起來。所以，「人間合和」，才能「息諍論」。我們在叢林生活，就是要人與人之間，不要有諍。我們前面也講過了，「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」，我們不要親近。同在一個修行的團體中，為了這個立理論，那就是：我應世間，順世間的生活，順世間情；有一種逆世間情，就是為反對而反對，為隨順而隨順，這樣道理不同，那就會起諍論。同樣的，修行中，人我是非，我們要發揮「六和敬」，「六和敬」，息諍論，大家修行，受戒過程都告訴過我們，而且在我們的常住生活中，還是時時自我警惕。
所以，叢林是這樣，人間也是這樣，人與人之間都是同樣，要知道該忍的要忍，該有耐心的，我們要有耐心，如何和人，人與人之間來互動，不要有這種爭端，所以人與人之間，要「合和互協」，這難道不是，我們常常在向慈濟人說的話嗎？人人要「合和互協」，合心、和氣、互愛、協力，這樣才能夠成就，淨化人心、入人群，所以我們要有這分「人間合和息爭論」。若能夠這樣，就「逢苦能忍如大地」。我們若能夠心寬，與人合和沒有諍論，不論是人間有什麼樣的爭端，我們都能夠退一步海闊天空，這種「逢苦能忍」就如大地。所以，「正道能斷一切惡」，要好好走在大菩提道。「菩提」就是覺道，覺悟的道路，我們不可偏差，才有辦法「除斷一切瞋癡慢」。我們正道能夠斷一切惡，「除斷一切瞋癡慢」。這個貪、瞋、癡(、慢、疑)是心態的五毒，我們心靈那個濁氣，都是由這五項－－貪、瞋、癡、慢、疑，這樣產生起來。每天每天在修行，是要修什麼行啊？提高警覺，這五種，貪、瞋、癡、慢、疑的念頭，有浮現出來嗎？若有，要趕緊及時斷除，這就是我們要好好用心。所以，「修菩薩行，當遠離諸惡邪見」。
修菩薩行
當遠離諸惡邪見
親近善友知識
如經云
若有能說
信戒 多聞
布施 智慧
令人受持善行
是名親近善知識
一切一切的無明煩惱，我們要自我警覺，不要受它影響了我們，所以要修菩薩道的人，就是要很注意，要行遠離，遠離邪見，親近善友，這種善知識，才是我們所應該親近。前面跟我們說，不可親近的，我們就不能親近，要很小心。就像經典這樣警惕我們：「若有能說、信戒、多聞、布施、智慧」，這就是我們該要親近，因為這些都是能，「令人受持善行」。這是應該親近的善知識。
一切惡律儀之法
既已遠離
以防非止過惡
由是守護六根
不令放逸
「一切惡律儀之法」，我們應該要遠離。尤其是我們要防，「防非止過惡，由是守護六根，不令放逸」。很多細節的，生活上，我們很不小心，說不定一句話影響我們的心，說不定一個動作，誘惑了我們的行，所以我們對外面的境界，我們要時時要自我警惕。惡的律儀，就是違反我們該修行的方向，我們應該要很小心，不可，不要去接觸到，所以我們要遠離。這種防非止過，凡是惡、不善法，不對的事情，我們應該要遠離。「由是守護六根不令放逸」。我們不要受外面的塵境，影響到我們的根、識。我們的「根」，六根起了那分非分的貪念，這就是我們的「識」。常常說，六根、六識影響了我們，在第六識去思考，起動造作，我們要很謹慎，一去造作，那就是歸納的結果，就入第八識了，我們要很小心。
前面的文，那就是說：「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。」
不樂畜年少弟子
沙彌 小兒
亦不樂與同師
《法華經安樂行品第十四》
我們這前面講過了。年少弟子，那就是心氣浮動，我們的道心若還沒有很堅定，還沒有很堅固，我們的願力還沒有很深，我們想要去度化他，可能我們會被同化了。我們這念非常靜的心，受這些少年弟子，他的浮動、他的躁動，靜不下來的生態，會誘引出了，我們原來已經心靜、心定了，因為他的動，我們容易被他動過去，這是我們要很謹慎、小心。「沙彌、小兒」，那就是年紀幼小，還沒有很了解，佛法深的，他們還聽不懂，那個善根、道念，還沒有很穩固，所以我們，若也還沒有很穩定，我們就不要常常去和他玩，以為和他玩，就能夠把他吸收、度化，這擔心，久來，你不會教他，反過來被他教過去，這就是我們要很小心。想要和他同學、同修，可能我們會擾亂我們的心思，要時時把心顧好。
「常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。」
常好坐禪
在於閒處
修攝其心
文殊師利
是名初親近處
《法華經安樂行品第十四》
這段文，再開始接下來。我們要常常好樂，在這靜的環境中，在閒靜的地方，就是「在於閒處」，就是這樣，沒有什麼世俗事情的地方。所以，「修攝其心」。若能夠這樣，不是很好？是啊，很好啊！人生難得一日閒，若能夠這樣，閒、閒、閒沒事情，真的是一項大享受。但是，要注意，這不是在享受。讓你一天沒有執事，應該我們要好好將法歸位。法，今天有一點點空閒，我們過去怎麼聽的法，好好整理歸位一下，法，遊在內心裡，這種無限空曠的境界，才是真正我們的閒靜處，法，才是真正心地風光。「文殊師利！是名初親近處。」這段文本來就是這麼簡單，就是佛要告訴我們，已經能夠親近、不能親近，對人的部分我們就是在這裡，你們要注意，前面講過了，已經告一段落。
再叫文殊師利，就是希望這一段落，大家要注意、用心，「常好坐禪，在於閒處」，那就是常常要「樂安坐思惟修」。
常好坐禪
在於閒處：
常好樂安在坐思惟修
在於空曠閒靜之處
細思量
根塵識互牽動
修持戒、定心行
應由戒生定
惡緣之處
既不應親近
益顯善緣之處
當親近
我們若空閒下來，就不要再一直想要動，難得閒下來，好好把心靜下來。在空曠，這閒靜的地方，找一個比較靜的地方，去思惟，去細思惟，這根、塵、識，是不是有把我們牽動到？我們這念心是牽動得我們心煩？或者是使我們的心靜呢？這個境。就剛才說的，一大早第一個接觸的聲音，就是板聲、鐘聲、鼓聲，當它叫我們：「醒來囉！」開始我們這個活動是什麼呢？我們，所牽動我們的，是要精進了呢？或者是牽動我們貪睡眠、貪享受、貪被窩的溫暖呢？這就是在根、塵，和我們的意識，就這樣一下子被牽動起來，我們要很用心。我們「修持戒定心行」，就是「應由戒生定」。
前面告訴我們，不親近國王、大臣等等，一直到後面，這不男，五種不男之人，或者是少年、沙彌等等，這一連串下來，該不該親近，我們要很分明了解。這當中就是要讓我們持得戒，不要散亂掉，由戒才有辦法生定。所以，由戒生定，我們才有辦法去分別，「惡緣之處不應該親近」。那是惡緣的地方，這種女人，女色或者是惡的營生，或者是那種強暴的商處，這些我們要避離。這是惡緣，我們還無法去化度他們，既無法化度，我們就要避開，不要去親近。所以，能夠這樣，才能夠增益善緣之處，善緣之處我們應該要親近。因為善緣，它能夠讓我們「修攝其心」。
修攝其心：
心久在迷
遂成過犯垢病
今欲入道
須修其心
令復回歸自性本淨
於一切時
修攝正念
善的緣，它能夠讓我們修心，我們的心，很久很久以來，都是在迷茫中，累劫以來，我們都是在迷，「一念無明生三細」，這三項很微細，貪、瞋、癡，無明煩惱就這樣不斷衍生起來。無明煩惱一動，不斷衍生，就是生生世世，這個心念控制不住，造作因緣果報來纏，我們就無法脫離。這就是我們的心，已經久來就是在迷，這樣就犯了很多錯誤，惹來很多污染、垢穢的病，這煩惱病就愈來愈多了，要去犯到的已經很多，處處陷阱，念念都是染緣。這種我們要怎麼樣？所以，我們現在知道，很有福，我們得人身，遇佛法了。所以我們要入道，現在將要入道來，所以「須修其心」。我們一定要好好修心，要修其心。我們的心，若沒有好好控制好、調御好，我們這念心再迷掉，又是步步錯誤。
我們要好好，要入道，要下決心，要修我們這念心，所以「令復回歸自性本淨，於一切時，修攝正念」。我們一直在說，人人本具真如佛性，眾生皆有，真正的真面目，真如本性本來是清淨，是我們的無明一念矇蔽了，所以它就已經這樣糊塗掉了。我們現在既然回歸，要修行，所以我們要把心修好，讓它恢復我們真如本性，清淨的面目來，所以我們要好好，一切我們要很用心，「修攝正念」。這是我們要很謹慎，這是佛陀要我們要好好在靜，心要靜下來。其實，所說的「禪」，「擔柴運水無不是禪」；所說的境界空闊、閒靜，其實心靈風光，這就是最開闊，心包太虛。何處最寬廣呢？心念最寬廣。你想，跟你們說非洲，你們就會想到：對啊，非洲。南非，莫三比克，或者是賴索托，這我們都常常在說；史瓦濟蘭，常常在看。辛巴威，了解了，那裡的環境就是這樣。
你看，我們的心多寬闊！心眼也很快速，貧困的眾生、苦難的境界，我們看到了，見苦知福，很有福。我們能夠生在這個地方，我們能夠生活物質不缺，我們在這個地方能夠這麼方便，要度眾生、說佛法是這麼方便。那麼我們要修行也沒有問題啊！這心一片就是這麼的能夠開闊，包含過來。只要我們的心這樣靜下來，海濶天空，很開闊，所以要很用心去體會，不可去惹來了外面的是非；外面境界不該接近的，我們去接近，惹是非，惹煩惱來，若這樣，我們就纏在那個煩惱渦裡面，沒辦法脫離。這就是我們要謹慎。
這段文，應該是告一段落的文，所以再開始，「文殊師利！是名初親近處」。釋迦佛再喚「文殊菩薩」，前面是這樣，在『四安樂行』中，先注意，才能夠再進入該親近的；前面是先避開不該親近的，你要去哪一個地方，要先叮嚀你、交代你，你的目標在哪裡，你若是到哪一站，你不要下車哦，那是一個過境而已。你要再向前，車要再向前過去，那個目的地才真的會到達。我們的道路和這個一樣，叉路不可走，那個雙叉路我們要注意，不要走錯了。就像登山的人，只要你路的方向一點點偏差，「差毫釐，失千里」。
現在我們要走這條路，你要很小心，先叮嚀：「那裡的路，你若遇到這樣的路，你就不要走。你還要再用心向前，那個方向，才是你的目標。」這是前面佛陀的慈悲，很細膩交代我們，有這樣的塵境，有這樣的根識；根、識，就在修行者；塵境，是在外面的境界。哪怕都是人，人，他也是一個境界。我們的心識要去接觸它，是我們的根識。所以，根識和那個塵境，我們要很小心。
所以，前面已經提醒我們，叫我們注意。現在再下來就是，再次「文殊菩薩啊！這就是初親近處。」你要開始走上這條路，第一項先叮嚀你，不可去接觸到的；該親近、不該親近，先向你叮嚀不該親近，這是佛陀的慈悲。「以上是四安樂行，第一先明菩薩行處，親近處」。就是我們的方向，我們該不該親近的地方。
文殊師利
是名初親近處：
以上是四安樂行
第一先明菩薩行處
親近處
就親近中
又自分二
初從菩薩摩訶薩
不親近國王等
即初親近處
二從復次
菩薩摩訶薩
觀一切法空等
即第二親近處
就親近處，這個當中，就有分二。那就是「初從菩薩摩訶薩」，那段文，「不親近國王等」那就是不能親近，先警惕我們，就是不該親近，這就是「初」；最初開始，你這條路要如何走，方向，先提醒你。
第二，是「從復次」，現在又「復次」開始，再下去，就是「菩薩摩訶薩，(觀)一切法空等」。後面就會說法，我們要親近法，不可去感染到前面所說的，不如法的塵境，我們應該方向正確，就是法。「一切法空等」。空，要了解空；了解的空，要了解到「真空」中，有「妙有」，所以我們要很用心，再下去。該親近的，要用心，那就是「第二親近處」，這就是我們第二段要再親近的，是真正要親近的地方。所以，初親近中又分這兩項。
初親近中
又自分二
初不近國王等
此是即遠論近
凡非其人
皆勿親近
是令遠去
又云或時來者
則為說法
是令近之
即遠論近也
又云常好坐禪等
令修攝其心
乃即近論近也
「初不近國王等」。意思就是說「即遠論近」。這是要告訴我們：「你要走的路是這麼遠，不是你現在遇到的而已，還很遠啊！你開始起步，在你的周圍日常生中，你都會去遇到的，這個根、塵，根和塵在日常生活中，在你的身邊。」「即遠論近」，遠的；就是還有很長的時間，你可能都會遇到這樣的境界、這樣的塵境，也要提醒你：每一個時間在你的身邊，你要警惕。所以這叫「即遠論近」。雖然會很長久，這個人間道上，前面說的那些境界，很長的時間都有。最近的是我們的心，我們的心，我們要注意，不要去感染到這種，未來會遇到這麼多的環境；前面誘惑人，動道心，會動搖我們的道心，那個境界，我們要很注意。
所以，「凡非其人」，是令遠離。凡是，不是我們應該親近的人，我們應該就要遠離，所以不是我們要求的，不是我們的目標，我們就不要一直一直親近。我們人身難得，佛法難聞，時間不長，所以我們要好好把握時間。不要一念偏差，我們就在這樣，在那種不應該有的惡法律儀中，去消磨時間；要趕緊及時回歸，找我們該找的路，去做我們該做的事。所以，「凡非其人」，不是我們應該親近的，我們全都要常常提高警覺，不可親近。「是令遠去」，我們應該要隔離，要不然一直會來纏，糾纏不休。我們下決心，要趕緊遠離，因為我們還無法度他，我們容易被他影響了，所以要好好，自己要自我警惕。「是令遠去」，我們要趕緊將它去除。
「又云或時來者，則為說法」。前面我們也說過了，要遠離，但是他若是抱著好意，願意要來了解，我們就要接引他，不過不可勉強。我們隨宜說法，他若是無法接受，只是來問難，我們就不可再和他牽絆下去。所以，我們要很體會、用心。我們是隨宜說法，不用勉強他，一定要方向和我們一樣，所以我們要尊重。很多事情，常常對大家說，「感恩、尊重、愛」，我們若常常抱著這個心情，既不排斥人，只是自我預防，不要去染著，我們還是要感恩有這樣的理論，我們才能夠了解，應該要堅持的是什麼法。這是我們要用，「感恩、尊重、愛」去待人，不是去反或者是去排斥，我們要好好用心，做好我們自己該做的本分事。
若是這樣，「是令近之」。說法，用很自然，也是我們有在身體力行，這樣我們和他互相來分享；分享，不是我說法，你一定要聽，不是，我們是分享，就不是只在那裡和他論，所以我們要「亦遠、亦近」，碰到的那個逆境，我們雖然碰到了，我們還是警惕我們自己的心，就是「即遠論近」；外面的境界，我們要用好我們的心。所以，「又云常好坐禪等」。那就是「令修攝其心」，就是要我們顧好我們的心。「禪」是叫做「禪那」，也就是靜慮、靜思惟的意思。不是叫你整天在那裡坐，是叫你的心要靜下來，好好思惟。所以，一個名叫做「靜慮」，也一個名叫做「思惟修」。我們要好好思惟，我們的心念本來就很寬廣，本來就很清淨，就是人我是非，這樣來困擾。我們要如何來面對人我是非？總是用感恩、尊重、愛，不用去牽纏，但是我們也沒有排斥。若這樣，我們心才能常常平靜。
所以，「令修攝其心」。我們的心沒有得失感，那就是心能夠收攝，好好的心不要散亂掉，常常我們的心歸納一處，那就是一個方向——菩提道、菩薩行。這條路是我們要走的路，所以就是「即近論近」。我們這一念心，歸回來我們自己的心，外面這些紛紛擾擾的根塵，我們盡量遠離。我們要收攝回來我們的一念心，該做的，我們要認真去做；該度的，我們入人群淨化人心。不該做的，我們要息諍論；不該見、不該混雜在裡面，我們自己要自愛，顧好自己。
總而言之，心，一切的心念與外面的境界，我們要用心將它區別清楚。要與人如何親近？親近人、親近法，我們就這樣去區別。會影響我們的道心，我們無法感化他，我們就不要太勉強，遠離，我們尊重他。所以，我們要感恩，若有什麼樣逆的境界來，逆境也是幫助我們修行的力量，所以我們要感恩。要用真誠的愛去愛他，不要有怨等等。所以，我們要懂得知道，該親近的、不該親近的，是非要分清楚。尤其是這個大時代，需明大是非！所以法在我們的心裡，心外是無法可求，我們最好、最近的、最貼切的，就是我們的一念心。所以，我們要時時多用心！
