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「菩薩敬順佛意，發願於惡世中，周旋往返十方國土不惜身命，忍難弘宣經教。諸菩薩忍難事，自謂得無生忍，願行末法濁惡，持經守護眾生。」
我們這幾天，大家要很用心，我們真正要吸收法，法要入心，發願就是要入人群，將法與大家分享；要跟大家分享，我們一定要很清楚。聽法，不是要經文這樣一直看過去，依文解義過就好了，我們應該依文解義之後，我們要再去體會。這個體會，雖然口，用嘴來解釋經文是這樣，我們耳朵聽進去，心了解，這樣是不夠的。我們要從心了解，再來自己有走過嗎？有感觸到嗎？法，雖然是無形、無體相，但是我們在這樣團體裡，過去我們所做，我們團體的伴侶，我們的菩薩伴侶有做過的，和我們分享的，去付出、互動，他們所感受的，他們將感受的。做事情，待人接物，和我們的法有對照到嗎？我們自己做的，有對應到嗎？這是很重要的。
經文是文字，講經只是聲音；文字我們可以看，卻是聽，聽進耳朵裡，就已經聲音不見了，但是那個記憶有在心裡嗎？在心裡，我們有曾去用到嗎？我們與過去有去接觸到嗎？我們若有去接觸到，那就是這個法，就是一條路，我們曾經走過的道。所以，這條路我們曾經走過，這個道我們實踐過了。道就是經，所講的經我已經有體悟到了。我們一定要在「經者道也，道者路也」。所以，菩薩的覺悟道路，我們是不是接觸到這個法，從我們的內心深處，有啟發出來嗎？啟發出我們這一念心，我們來印證，我們是不是有將這個經用在道，道用在路，我們日常在走嗎？這就是我們要每天反覆再反覆。前面的經文的意義重新再說，我們不要讓它忘記，重複再提，一定要將這些事情，一直一直在我們的心。
所以，「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情人。菩薩那就是覺悟的有情人，因為菩薩雖然體會到了，雖然他也是身體力行，雖然他這樣長久的時間，心不退轉，依教奉行。但是行六度萬行，那個因還沒有圓，要因圓才趨果，這就是要因緣都具足。這個因緣就是我們在身體力行。道走到了嗎？我們的心，這個心識，還有沒有煩惱？付出去，雖然在這個惡世中，人事物很複雜，我們還是同樣這樣發心，紅塵滾滾，願意在人群中去付出。
但是，現在的人不論是被救的，被救度的人是不是很歡喜接受？之後他的心有受到淨化嗎？我們只是盡心力付出，期待他人間疾苦消除。當然我們也很期待他，再加上了他的內心能夠接受，這就是我們要用心。或者是在我們的周圍，和我們同心、同道、同志願；同心、同道、同志願，雖然他發菩薩心，和我們同樣的方向，但是各人各人那個習氣都不同。不同的習氣，彼此要會合起來，去走同樣的一條路，是不是人人都能如我們的意呢？讓我們看到很順眼呢？讓我們聽到很歡喜呢？或者是習氣還有。有什麼樣的差、錯，我們要怎麼樣來待這樣的人，這就是我們要修。
同修淨化，和他來同修，共同來勉勵，要怎麼樣彼此之間，方向正確，再接再厲，這就是要用很長的時間。菩薩要六度萬行，就是同志願的人我們要照顧；被我們幫助的人，我們要用心。這要能讓全部都很圓滿，救人者、被救者都能夠很圓滿。這個因緣，轉惡為善，轉善為福，轉福，那就是覺悟的覺有情人，這就是我們要付出去同度，要去同時度化。所以，菩薩道要能夠圓滿，不是那麼簡單。總是我們要不斷在這樣的世間，不斷不斷地歷練，這是覺有情人。在這種五濁惡世裡面，要面向的是很艱鉅，很艱鉅的一件事情，這就是一大事。
菩薩也是為一大事，因為我們要上求佛道，所以我們要敬順佛意，佛所教育我們的，我們要非常的殷勤、恭敬，將它接受下來。佛法，你要能夠得，你必定要接受；接受佛法，你若沒有恭敬心，法在你的心裡，一點都不珍貴，你怎麼能夠去運用它呢？所以我們必定要珍惜，我們要尊重，所以我們要「敬順佛意」。
佛陀的理想，他來人間，其他無所求，只是要求眾生要能夠體悟，人人有真如本性，人人能夠自愛愛人，人人心無煩惱。心無煩惱，人間事物就對我們沒有障礙；沒有障礙，沒有恐怖，沒有煩惱、顛倒，顛倒、煩惱、妄想全都去除。眾生的苦，就是煩惱、妄想太多了，心真的是無法輕安自在，這就是我們心念雜，雜了之後，一念之偏，可能就惹來了心中密密的煩惱，那是很難過啊！所以，我們要好好用心，我們敬順佛意，就要發願，發願於惡世中。唯有在惡世中有辦法來磨我們，我們要經得磨。東西要能很光滑，必定要先磨過，要如砌如磋，要經過磨，經過琢過，這個東西才能成為很精，很光滑，必定要砌要磨，所以我們必定要發願。
唯有在這個惡濁的世間，就像一個洪爐熱火一樣，我們要經得起歷練，所以發願惡世中，不要逃避，面對現實。你要入這個人群，要入這個濁世，我們一定要有願力。不是因為業來的，是因為願而來的，所以發願於惡世中來淨化。不論是我們的同修者，或者是我們要去感化的人，苦難我們要去救拔的人，這都是我們的心願。我們要不怕麻煩，來來回回，這一生度不到你，我來生再來，生生世世。所以，「周旋往返十方」。任何一個國土我都願意去；十方國土，在任何一個地方，我就是拼命，不惜身命，盡形壽去付出，不論累生世，或者是任何一個地方，就是這樣不惜身命。在這個五濁惡世，心理要有準備，「忍難弘宣經教」，要忍得起很多重重、重重的困難。「諸菩薩忍難事」，要堪得忍很多很多人事物，種種的艱鉅困難，這一定要忍。
有的菩薩，他就是很有信心來表白了：「我已經有得到這種無生忍。佛陀所說的教法，我尊重佛；佛陀所教育的，我都已經有歷練過了。」這「無生忍」，人間不論大自然或者是人為，種種一切困難，我都堪得忍受。所以，「願行末法濁世」。我願意，我願意在這個末法濁惡世中，我願意，願意什麼？願意持經守護眾生。各位，我們要很用心，也要很透徹了解；你了解了之後，我們採取行動，這念心就是堅定的。若只是聽，「你就是這樣講，我就跟你這樣走。」這樣，願力不堅定。所以我們要經過思考，決心立志，這個志不動搖了，這才是真菩薩的願力。
處事於微能察
安祥能忍心安
於理柔和善順
若事上見得透
則浮議不能惑
是胸中持得定
一時浮氣不能動
此道人處世良方
亦即持經之妙訣
「處事於微能察」。在這個世間中，哪怕是很小的事物，我們也要很用心去觀察。這事情，每一句話，每一件事，每一個人，人有各人不同的習氣。人所講的話，裡面所含的意思是真是假，是實是虛，我們都要很用心，去體會、去面對，不同的人，不同的習氣，不同的……等等。所以事或者是道理，我們全都要用很微細的心思，去觀察，所以「處事於微能察」。很小，很小，我們要去了解，也知道這個人的習氣就是這樣，還是一樣，要如何去包容，如何來慢慢感化。這也就是我們要很用心思，在人群中，不能放棄任何一項困難的事情，不能放棄一項，任何一個習氣不好的人。總是我們既來人間，生生世世是不放棄。我們深願，很深立願，所以不能輕易放棄。所以在這濁惡世中，就是菩薩要有所堅持，這樣，我們才心能夠安定。
「安祥能忍心安」，我們才能夠面對著，什麼樣的坎坷，或者是人為，種種的事事物物，雖然心很清楚，事情很麻煩，但是要怎麼辦？就要安祥、能忍、心安，要不然要怎麼辦？就是要好好歷練，我們要如何面對著，這麼複雜濁世的人間呢？「於理柔和善順」。我們在道理，雖然人事有很多的困擾，但是道理，我們要先歷練，這是長期我們所要的修心養性，要養出我們這柔和善順。這平時我們就要修心，平時就要養好我們的性，所以我們在道理上，就能夠時時敬佛意，克服種種的困難，在這個複雜的人間。「若事上見得透」，我們若能夠理，我們很清楚，我們在事的上面，就能夠看得透徹，即使微細，我們都有辦法去觀察出來。所以，這個道理，我們若能夠柔和善順，這事相我們就看得透，這樣就能夠「浮議不能惑」。
非常的虛浮的這些事情，我們就能夠很了解，心很沉著，不會受到人事很虛浮，很浮，又像是真，又像是不實。道理，我們要很清楚去分析，該不該做呢？不該做，我們就要很用心，守住不該做的事情；該做的，要如何去克服，我們應該做而有困難的事情，所以我們的心要很清楚，對錯，一定要分明。所以，「浮議不能惑，是胸中持得定」。我們的心中，心胸必定要堅持，我們的定心、願力。所以，「一時浮氣不能動」。不要意氣用事，一時都不能氣浮，心浮氣躁，不能這樣。「不能動」，我們的心要很安定，因為「心中持得定」，我們要很安定。「此道人處世良方」，這就是修行在道上的人，他要如何面對世間最好的方法。所以，「亦即持經之妙訣」。這是我們修道人，也是發願要持經的人，最好的方法，那就是我們要，「於理柔和善順」，我們在事上才看得透，遇到事情，我們不要這樣心浮氣躁，我們要安定，才不會讓它將我們誘惑走，心才不會迷亂，心中才能夠定，才能不會一時遇到事情，那就這樣心浮氣躁起來。所以，這就是我們要好好堅持的，這就是修道人的處世良方。要如何持經？就是要用這樣的方式來，我們才能在這條道路，堅持走下去，才有辦法能夠克服。所以，我們必定要用佛陀所教法，「一心、三軌、四忍」。
一心者：
一念心
弘經三軌：
慈悲室
忍辱衣
法座空
四忍：
是菩薩所應修
身、口、意、誓願
四安樂行之通因
「一心者」，就是「一念心」。
一心者：一念心
心性周遍，虛徹靈通
諸法無礙
散之則應萬事
斂之而成一念
是故若善若惡
若聖若凡
無不皆由此一心造
「一念心：心性周遍，虛徹靈通，」。我們一念心很快，跟你說：「澳洲風景很美。」曾經去過的人，這個心就跑到那個地方去，瞬間，剎那馬上到達了。這是一念心，「心性周遍，虛徹靈通」，都沒有障礙，這個心要上天堂，要墮地獄，全都沒有障礙。不論你要去哪裡，或者是發心要救人，一念心起，我們願力定，自然我們就能做出了，很多利益人群。所以，這個「心性周遍，虛徹靈通」，這個境界就是一念心。「諸法無礙」，我們通達諸法更加無礙。
雖然佛法很深奧，只要你一念心，佛法你絕對通達，世間的道路周遍，你也能夠到達。只要你有去過，那個印象都在。同樣的道理，佛法雖然無形體相，但是道理很紮實在我們的心裡。這種「散之則應萬事」，佛法我們用在我們的心裡，我們想要將它用得很開闊，也能很開闊，都能夠受用。
就像在四川，大家在精進，他們就是用同樣的法，就是在那個地方，將精神道理會合起來，在那個地方去用心付出。所以大家共同，在好幾個省，會合在那個地方。現在他們也在聽經，這沒有障礙，我們一念心可以這樣，「散之應萬事」，無障礙的地方。若是將它收起來，「斂之而成一念」，將它會合起來，就是一念而已。
我們一念心可以散開，普天之下，若是將它收進來，那就是一念。「是故若善若惡，若聖若凡，無不皆由此一念心」。我們是要做聖人，還是要做惡人呢？就是同樣這念心。所以這念心散開了，能夠在普天之下，發揮它的功能效用；收回來，一念心就是一個法。所以，我們要用這一心，但是要好好守護這念心，不要偏差，惡人和聖人，就是只是一個方向而已，一個方向偏差就成惡人。一個方向對，那就是成佛、菩薩了。所以，我們弘經要有「三軌」，入大慈悲室、著忍辱衣、坐諸法空為座，這就是「三軌」。
弘經三軌：
慈悲室
忍辱衣
法空座
「四忍」呢？那就是菩薩應該要修，身、口、意、還要再加上誓願，這叫做「四安樂行」。
四忍：
是菩薩所應修
身、口、意、誓願
四安樂行之通因
能夠通達，就是需要「一心」、「三軌」、「四忍」，大家要用心，這在前面都已經向大家，反覆說過好幾遍，無非就是要大家，好好將這個法入心。不只是入心，我們用在多少，用在多遠，多少人用得通，我們有和大家共事過，做一件這樣我們心很安，利益人群的事情。我們稍微想一下，到底我們到哪裡去呢？我們用什麼方法去做呢？這就是法散開，能夠普遍很多、很遠，我們現在再想一下，再又在那麼遠，去回顧一下，收回來，就是我們現在這念心，所以要時時用心去體會。
所以，前面的文：「又復於法無所行。」
又復於法無所行
而觀諸法如實相
亦不行不分別
是名
菩薩摩訶薩行處
《法華經安樂行品第十四》
我們有這麼多法，所以前面的經文，就是又再講，要於法無所住，在付出。「無所行」就是「無所住」。我們在法中，其實我們就是這樣很自在。我們若再加一個，說：「我就是怎麼樣在修行，我就是這樣在做好事，我……。」，「我」好多啊！哪一個才是真我呢？在所做的，對的事情，去做就對了，「無所行」，這就是這樣。法，我們就要用心，不要常常掛煩在內心，付出要無所求。「而觀諸法如實相」。來觀，這個法的如實相，如實相是無體無形，道理就是這麼的紮實，但是沒有體形，這就是道理。心能夠散徹，盡虛空遍法界，收回來，是我們的一念而已，收放自如，這就是法。
「亦不行不分別」。不用再怎麼樣，過去了就是過去了。「是名菩薩摩訶薩行處」。菩薩一直都是保持一念心，乾淨，無掛礙，無掛礙故，這就是菩薩真空妙有，這是我們要理解的地方。
下面接下來這段文文：「云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」
云何名
菩薩摩訶薩親近處
菩薩摩訶薩
不親近國王 王子
大臣 官長
《法華經安樂行品第十四》
菩薩要親近的、不能親近的，我們要很分明。
恐流俗為諂媚
竊取權勢驕奢
取供養
苟於諂媚取悅
是誡之不可近
一有至此
則荒廢正務
而怠墮於包裹藏污
這是因為怕，恐怕「流俗為諂媚，竊取權勢驕奢，取供養苟於諂媚取悅」。這就是要為我們戒，為我們預防，我們的心不要去攀這樣的緣。我們若是去諂曲，諂曲那些坐在高位的人，這恐怕我們會，心的道業慢慢就會一直退失掉，會趨向就是權勢，一直向著權勢去攀緣。「什麼樣什麼樣的人我都認識，你們要對我另眼看待」，「什麼樣的人我都行得通，叫得動，你們要對我……」等等，這就是「竊取權勢驕奢」，非常的驕慢，非常的奢癡。這種愈來，這種的慢心，自我、自大。
「取供養」。在這樣，修行者只是為了供養，而去諂媚人，這萬不可行。我們有我們的情操、我們的節操在，所以要好好保守好，我們的品格，不要只是要獻殷勤去取悅人。我們要柔和善順，對人誠意，但是不需要巧言令色。對他說好話，對他說法，這都可以，但是不是用諂媚的方式，我們自己要很謹慎。對就是對，不對就是不對，但是不對的，我們要如何去對他這個不對，但是不是心浮氣躁，我們要如何定心，要怎麼樣才能讓他了解他是不對的，我們自己要知道。所以，不用取悅，也不用去諂媚，我們要做對的事情。不要不對的，因為他有權、有勢，我們一直為了要博取他的歡喜，所以不對的，我們也向他說：「對、對、對，是你的對。」這樣是不對，是我們不對。所以，我們應該要是非分清楚，這就是在教育我們，教育我們要防非止惡，不要有這個惡的習氣入我們的心來。
「一有至此，則荒廢正務」。我們若是有這個，偏於「諂媚竊取權勢驕奢」，有這個心，要去倚重人家的權、人家的勢、人家的名，我們自己要趕緊要好好自省，若有這樣，這就是容易會荒廢了，我們的正務，我們的道業，我們的正務會受它荒廢掉，會容易墮落，這都是很不好，這就是我們要好好用心。
奔於搖尾乞憐
慮無所不至
為俗人拭涕不暇
何心於道哉
由是誡之不可近
若落得這樣，這種這樣為了要取悅，有權有勢的人，「奔於搖尾乞憐」，好像只想要去取悅主人，在那裡搖尾。這種大家不知道知道嗎？不要搖尾乞人。狗若靠近我們的身邊，摸牠，牠的尾巴就一直搖啊，搖啊！就是讓你比較愛牠。我們不需要做這樣的事，真的我們有我們的品格，修行者。但是不是自高、自驕慢，大家要分別清楚。我們要守節志，要守我們的節，守我們的志，不要去這樣搖尾乞憐，去諂媚。
「慮無所不至」。這個心思在那個地方浪費。「為俗人拭涕不暇」，光是在那個地方，在那裡巴結人，哪有心修行呢？光是在那個地方在攀緣，來來去去，世俗，那裡要做什麼，「沒有去一下，不好意思」等等，很多的事情。我們該做的，要做我們該做的事情，不是光是在那個地方攀緣。若這樣在那裡攀緣，多少時間可攀緣呢？我們總是要把握時間，要不然，我們這條路要如何走？時間有限。「由是誡之不可近」。因為這樣，佛陀教誡我們，不要去親近，親近國王、大臣等等，我們不要去這樣。當然，我們要做什麼事情，我們用尊重心、感恩心、真實心，需要協助我們的，我們來向他們表明。我要做這個事情，需要我們政府，需要能夠來了解、能夠幫助。這倒是為天下人做天下事，不是為自己的利益，去一味去博取、去諂媚，不是這樣，所以大家要分清楚。
云何名
菩薩摩訶薩
親近處：
前云安住親近之處
身勤修持
一切諸善行
護念大乘經教法
所以，「云何名菩薩摩訶薩親近處」。前面所說過的，我們要「安住親近之處」。我們該親近的，應該親近。身要勤修受持，「一切諸善行」，要好好「護念大乘經教法」。這我們自己要很殷勤，修行我們要受持一切善，斷除一切惡。一切惡，不該做的事情，我們要趕緊斷除；該做的，我們還是要殷勤受持。我們要保護我們的心，我們的心念，那就是大乘經的教法。利己利人，自己好好修行是利益自己，通徹道理，利益自己；付出，那就是利益他人。
所以我們，「菩薩摩訶薩，不親近國王、王子、大臣、官長」。
不親近：
不可縱情
親附倚靠仗勢凌人
若近貴人
恐恃權勢
損物無益於道
這就是我們不用去獻殷勤，不用去諂媚，不用去巴結，但是我們要用誠意的心來面對。不論是國王，不論是大臣、官長，其實也是要為人民做事啊！若要巴結才要做事情，這就很不應該了。不過，人民有義務，總是要做事情，一定要循規矩報告，這就是循規矩，這是正法的動作。「不親近：不可縱情」。我們不要去縱情，放縱我們自己的情緒，我們也不要去「親附倚靠，仗勢凌人」。我們光是要依靠勢力，這就不對了。我們是老實做事情，老實辦事，為了要利益群生，我們要有這個規矩，如法去辦事情，但是不是只為了這有權、有勢，來放縱我們自己，這樣去依附。這種親附、依靠，光是要去靠這些，仗勢力，這樣就會凌人。對人，有時候不該得的，去向人家取得。弱勢的人，無法守好他應該有的，被那個強的人將他搶過去，這就不應該，這種「依靠仗勢凌人」，這不應該。
所以，「若近貴人，恐恃權勢」。這些權貴的人，權勢很大的人，我們只是一直要去親近，這恐怕我們自己，就是有這樣的作為，這就不對了，不可以。「損物無益於道」。只是在那個地方浪費時間，只是為了諂媚，為了要依靠這些有權勢的人，我們浪費很多時間在那裡，不只是在那裡，也取得了這種不應該得，這不利益人的事情，對我們的道也是沒有利益。所以，損物．不利益人，又不利益我們修行。所以，在這個界線的裡面，我們要很體會，細心、用心。
國王、王子、
大臣、官長
為一時有權力之人
莫要攀緣
以世緣深重
故其行動
未必盡合佛道
所以，「國王、王子、大臣、官長」，那就是「一時有權力之人」。我們不要去攀，「莫要攀緣」。其實，國王、王子，這也只是一個名稱而已，就算讓他一輩子都做國王，讓他一輩子都做大官，也是一輩子，也無常啊！也不是永遠，天長地久。這種國王也有失力的時候，也有無常的時候，王子、大臣都是一樣。何況人心不調和，世間如何變遷都不知道，現在你仗勢，將來失勢時要怎麼辦？不需要。我們真正心正、念正，我們為天下眾生而付出，不要只是去攀這種有權力的人，這只是一時，長、短時，我們都不知道，所以不需要這樣去攀。尤其是修行，我們就是要靠我們自己，要好好用心力在我們這個法。法入心，我們才能夠理一條道讓我們走，要走得正，我們來回，如是法再來人間，叫做「如來」。依如是法而來人間，就是來來回回，保持著我們的真如本性，沒有讓它亂掉，沒有讓它雜掉，所以絕對不要攀緣。
「以世緣深重，故其行動未必盡合佛道」。因為一直一直和世俗直攀緣，我們已經修行了，盡量能夠不要去攀緣，就盡量不要。但是，為了要做事情，真的是為淨化人心，真的是為了要利益人群，我們就要準備好，我們要能夠如何去淨化人心？我們要如何能夠引導人人，互相利益人群？我們就是為這樣的事情，在人群中，不能為了討好人，他能夠給我們權、給我們勢，不是這樣。所以我們要一定要很用心去體會，要不然「世緣深重」，這個行動對我們，「未必合佛道」。所以，我們發心在人群中，也要有這樣的界線。
若與親近
不隨順
則受種種煩惱糾纏
之逆境損害
若隨順之
則受非分名利供養
之順境損害
均為害道上之增上緣
此應
離損害緣者一也
所以，「若與親近，不隨順則受種種煩惱糾纏，之逆境損害」。若是和他親近，親近久來，忽然間我們沒有再隨順，沒有再去諂媚他，沒有再去順他，可能會惹來了很多，煩惱糾纏的逆境損害，也說不定哦！不要說：「這就是我已經和權勢的人，走很近了。」權勢，若是有時候你若沒順他的意，也是會惹來很多那個逆境損害。「若隨順之則受非分名利供養之順境」，這也是損害，你現在一直一直順他，一直順下去，只是得到一些非分的名利，來供養我們，這樣也是一種的損害。所以說起來，去依附、仗勢，這都不對了。
所以，「均為害道之增上緣」。一直要去親近這些人，這全都是害道，對我們的修道，對修行者總是有害，會增長這個害道上的增上緣。「此應離損害緣者一」。這就是一項，不要親近，我們該要親近的是法，我們的正法；我們不該親近的，我們不要親近，不親近，就是這樣。該親近的是什麼，我們真正用心，該親近的「一心、三軌、四忍」，我們要很用心。在這個權勢，我們不要去靠近，所以這就是損害緣的一項。所以，對國王、大臣等等，這些權勢，我們就要用心去體會。所以，請大家要時時多用心！
