Community:
Branch:
「一真實乘之道，已覺己後覺他；上使法鼓常鳴，下驚撼動群迷。覺醒奉行大道，持經教弘妙法；解大道發大心，入經藏智慧海。」
要用心，其實，每一天無不都是，我們要在道上覺法，而且在法中體會。每一時間無不都是修行好因緣。今天(二0一七年)是，農曆二月八日，二月初八應該大家都會知道，是佛教中一大喜事，那就是釋迦牟尼佛出家。沒有出家這一天，哪有修行的道路；沒有修行的道路，哪有覺悟的時刻；沒有覺悟的時刻，哪有說法的人；沒有說法的人，就沒有被度化的眾生。所以，佛出家是一大喜事，覺悟天地宇宙萬物真理，體會一真實乘之道，這是佛陀在出家，經過了十幾年的時間，很辛苦。心在有為法、無為法，或者是，忍，這種的忍，大地氣候的冷、熱等等，忍大自然的境界。修行者，不是像我們，有一個家庭，有一個家，有遮風避雨的牆壁。冷，關窗戶，穿得暖和一點。修行者沒有這樣，尤其是釋迦牟尼佛出家，是於大自然間，樹下一宿，就是哪裡走，就是在哪裡睡。
不論是冬天，不論是夏天，是下雨天，或者是星光滿天，都是一樣，在這大自然境界，他就要忍耐，不是人為能夠去防止，不是，那就是面對著大自然，接受著大自然冷、熱；接受大自然是蚊蟲、衛生等等，他總是這樣過來的，這就是修行者的決心。在十幾年的時間，這樣走過來，五年的苦行，六年的修行，這種靜下心來，真的是很不簡單。我們要了解，佛陀要能夠得到，「一真實乘之道，已覺己後覺他」，已經覺悟了自己，他還要再去覺悟其他的人。因為成佛那剎那間，「一真實乘之道」，這個道理就在他的腦海中，與天地宇宙合而為一，發現了大地眾生皆有佛性，佛性平等。人也是一樣，一切物都是一樣，有形、無形，無不都是在這一真實法中，這是佛陀他的體會，他的覺悟。
覺者，成就一位覺者，是因為有開頭那一念間，出家去，有這個動作，才有這樣的過程，才有這樣的結果，才有這樣的成就。所以成就是，「已覺己後覺他」，自己已經覺悟之後，也就要趕快做度化眾生的功能，開始就付出了。當然要很大的思考，思考之後，決定的方向，那就是為五比丘說：「苦、集、滅、道」四諦法，就這樣展開(度化)人間。我們大家，修行者都能知道，人生是苦。每一天面對到人、事、物，不如意的事情很多，我們已經了解了，一笑置之。這就是這樣，自然的法則原來是這樣，放下了。這是有修行的人能了解的事情，將人間的疾苦，不會惹來內心這樣長久憂鬱，很快看得開、放得下，心就放棄了煩惱，減少無明，這就是「道理」。
道理既然發現了，那就要時時讓道理會發聲。道理是看不到的，雖然說天地有形，無不都是含藏著道理存在，無形也充分的理在裡面。我們大空間，有「四大」，含藏在你看不到的大空間，地、水、火、風。地有形，但是它有無形的地理存在，不是你看到的有形的土地。有形的土地裡面，所含藏著無量的道理。物質，各項的物質，都有不同的理性存在，那個理性含藏在大地，無限量，有各形各色。光是一個大地，就沒辦法去分析，永遠分析不完，它的道理含藏在裡面。所以說起來，法，道理，我們要時時不斷去啟發，讓它無形的理衍生著有形，去分析出無量數無形的道理。所以人間，佛陀常常說：不可思，不可議，不可說，不可言語譬喻。「不可」，不是說不能，是無法一一，全都一時都說得完。就是要千秋萬世，有很多的時間發現的道理，還有很多新的可再發現。
所以，理是無量數，你說不完，算不盡。就像〈化城喻品〉，用塵點劫的時間，每一個塵沙，這樣化為每一個劫。你們想，這個數量，豈是人有辦法去分析出來的。所以，佛陀他就這樣說：「若算師，若算師弟子。」沒辦法去算計出來。所以說，天地宇宙萬物真理，經千年萬年怎麼說都說不完。所以，我們修行，要能夠徹底盡知這個道理，當然要用很長久的時間。佛陀的覺悟，是過去生，不斷用很長久的時間，千秋百世，千生萬世，就是這樣不斷不斷探討真理；不斷不斷入人群，去發現人性的道理，去發現人性所造作煩惱無明，所產生的苦。這就是佛陀所修行，要用很長久的時間，去探討這個道理。所以，道理要不斷追求「上使法鼓常鳴」，生生世世不間斷向上求法。
每發現一項的道理，每是一分發出了震撼人心，「法鼓常鳴」就是震撼大家。同樣，我們世間也是這樣，一些學者這樣，孜孜在研究、在探討，不知道要用幾十年的時間，一直在他那個研究，小小的顯微鏡的之中，不斷去在分析。哇！忽然間發現到了新天地。小小微細的細菌，它就有驚天動地的大道理存在。同樣的道理，植物、礦物、動物全都有很多還未打開的奧秘在，不斷不斷地在研究，直至發現到了，這完全很響亮、震撼，很震撼人心。這種就像在擊鐘、擊鼓。鼓，一直震，聲音會震動。新加坡，我們在幾年前（2013年，慈濟新加坡分會成立二十周年 ），大家在安排就是「入經藏」，在練鼓，他們借一間工廠，我們的榮董，提供一個工廠。怕聲音出了外面會讓人抗議，所以他們就將窗戶關起來。在那裡打鼓，鼓聲一響，很多人在那裡打，打大鼓，一響起來，你們知道嗎？地會震，玻璃會破，真的，窗戶的玻璃破了，這是他們的經驗。
所以，「法鼓常鳴」，就是驚撼大家，因為人還是在睡，眾生還在沉迷中，所以要趕緊清醒，法鼓要常鳴，這樣來，能夠讓眾生「驚撼動群迷」，讓大家能夠覺醒起來，覺醒才能「奉行大道」，要不然在那裡打瞌睡。看書，書是在面前，白紙黑字，每一句無不都是法在裡面，但是，他睡著了。外面的聲音來震撼他，讓他能夠清醒起來，趕緊坐正，趕快再讀，這也是一樣的道理。所以我們擊，覺醒了自己的心，能夠鼓勵自己的性，所以要持經，要懂得「奉行大道」，要「持經教」，持經，欲受教，也能夠「弘法」，也能夠教育他人。自己受教，再教育他人，這樣「弘妙法」。佛陀的教法，真正能在我們用心來弘揚。所以，持經教、弘大法，要「解大道、發大心」，「入經藏」，才能智慧如海。這就是我們應該要知道。
承重任願無畏
立宏誓廣度化
擔負如來志業
諸賢各守一方
世間無不可度之人
亦無不可行道之處
所以，我們要「承重任願無畏」，不要怕，雖然是娑婆世界是堪忍，我們要無所畏。因為我們立宏誓，這個宏誓願能夠廣度眾生，發願要「擔負如來志業」，還要再「諸賢各守一方」。看看現在，多少人在不同的國家，有多少的菩薩守護在那裡。我們若是看到媒體，知道哪一個國家有大風小雨？」有什麼樣的災情，電話就趕緊問看看：「那個地方有大風嗎？有大雨嗎？他們會回報回來，「我們這裡都平安，但是某一個地方災情嚴重，我們已經準備了，我們要去勘災。」這樣我們就安心。所以在全球，有慈濟人的地方，他們就在那個地方負責起來，他們在那個地方，他們守護著。哪一個地方有需要，他們就開始要去關懷。所以，「世間無不可度之人」。因為世間這麼廣，和我們有緣，等待救援，等待我們去幫助他，等待我們去度化他，很多，很多。所以，有很多和我們有緣的人，需要我們去接引。
同樣「亦無不可行道之處」。世間既然有很多，沒有不能度的人，也有很多的地方，我們還沒有走到，但是我們有辦法走到的地方，我們應該，娑婆世界還很廣，還很大，與我們有緣的人還很多，不要畏懼。不要畏懼這個地方，娑婆世界眾生剛強，所以我們應該要發願。佛的時代，佛陀，因為他的弟子，比丘、比丘尼，大乘心雖然發了，勇氣還不夠，因為娑婆世界眾生剛強，他們畏懼。佛陀實在心很寂寞，也是很憂鬱，「大家怎麼沒辦法，體會我的心志呢！為大家授記，證明將來當成佛了，大家怎麼沒有這個勇氣發大願，在這個娑婆克服困難，(在)娑婆來度化眾生。為什麼大家還是這樣，這麼沒勇氣呢？」所以，他就看看大家，盼望其他人。出家的人還不敢立大願，那就盼望其他發大心的菩薩了。其他發大心的菩薩，不一定出家，「在家菩薩智慧長」。所以，這樣看，發大心的菩薩開始起動了，等待佛陀來叮嚀交代，「我們願意接受，他們不敢去，我們願意守護。」
所以這些菩薩，開始就向佛來發願，發願要在娑婆世界：「書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方遙見守護。」
書寫此經
受持 讀誦
解說其義
如法修行
正憶念
皆是佛之威力
惟願世尊
在於他方遙見守護
《法華經勸持品第十三》
因為這些菩薩，有在家、有出家，這全都是過去有大因緣，他們願意，願意將這些佛陀所說的法，要準備好，經典讀誦、解說，不斷意義在內心裡，都準備好了，法都清楚了。尤其是內心那個方向，「正憶念」，正道、正思、正見，這些已經全都再回憶，佛的法已經歸位入心了，佛陀的分身都歸位入心來了。所以，「正憶念，皆是佛之威力」。因為佛陀在＜見寶塔品＞，已經將分身佛歸位了，這就是法。人人聽法之後，我們應該回憶，將這個法歸位。我一直向大家這樣說。所以，這叫做「正憶念」，回憶回來，我們佛陀所說的法，我們都謹記在心裡，這就是佛的威力。
所以，「惟願世尊在於他方遙見守護」。佛陀若滅度之後，再應緣化在其他的地方，「不論我們在什麼地方，佛陀啊！您就要為我們加持。」他們有大心、立大願，很勇敢，但是真正所吸收修行的道行，他們還要再繼續。心性是已經立大願了，上乘的階位了，但是還要再修行。
所以，這些菩薩，接下來這段文就這樣說：「即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言」。這些菩薩已經表達他們的心意，願意接受經教，不論是抄寫、讀誦等等，他們要入人群他們都願意，表示堅定他們的心志。所以說偈，講法，用偈文重新表達，「即時諸菩薩，俱同發聲而說偈言：惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。」
即時諸菩薩
俱同發聲
而說偈言
惟願不為慮
於佛滅度後
恐佈惡世中
我等當廣說
《法華經勸持品第十三》
因為大家都是有這樣發願，再重複一次，補充還沒有完全表達的意義，所以又再重說。就是發願了，發聲立願：不用擔心，世尊不用擔心，我們大家，都已經契合佛的聖意了，我們向佛保證，我們已經有立這樣的願了。所以，佛啊！希望佛陀您能夠安心，您不用擔心，不用掛慮在未來的眾生，所以請佛陀安心。入涅槃，您就安心。」
「於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說」。「佛陀，您說的教法，我們都已經入心了。」佛陀若滅度之後，「未來世態甚可怖畏」。佛陀滅度之後，我們都很覺悟，未來的世間愈來是愈惡濁，所以這個世代的變化很恐怖，讓人很害怕。這將來會成為濁惡的世界，這是佛陀用法這樣為我們講過，我們知道。雖然佛陀這樣講，五濁惡世，我們也不怕，我們也發願生生世世，在未來也是要在這個五濁惡世。世代不論怎麼變遷，不論時間還要多長，不論我們會幾生世再來人間，我們都一樣要在五濁惡世裡面，我們不怕，我們不畏，我們都發願在這裡講說經典。因為佛陀已經讓我們知道了，我們也應該將佛的教法，讓它發聲出來，就像在擊法鼓一樣，我們會時時搥響法鼓，會將這個法這樣一直傳下去，請佛陀不用擔心。」
末法世中
聖人漸減少
惡習業行增多
無人救正
傷風敗倫者多
故云恐佈惡世
以聖道訓世
令人避惡
遷善崇德
諸惡莫作
眾善奉行
故當廣說
這個末法世中聖人慢慢減少了，惡習業行會增多，會愈增加起來。因為好的人一直一直減少，因為自然法則，今生此世得佛教育，未來生世，大家都要發願到他方世界，這些賢人會愈來愈少。這個惡濁的世間，人的習氣愈來愈惡；行業，他們的行為造作，業力會愈來愈多。將來這些人，就沒有人可為他「救正」，沒有人可救，沒有人可將他改正過來。像這樣，大家若都不敢在這裡，好的人就減少，惡的人愈增加，有惡沒有人去救他，沒有人去更正他。這樣，像這樣，未來這個世間，傷風敗倫的人愈來愈多，所以因為這樣，叫做「恐怖惡世」。未來的世間就是這樣，我們也擔心哦！
所以，「以聖道訓世，令人避惡，遷善崇德，諸惡莫作，眾善奉行」。這我們應該會一直去布達下去，要不然這個聖道衰微掉了，唯有聖道才能夠在世間，才能夠教導人，才能夠糾正人心，才能夠使人避開這個惡。要有戒，戒是防非止惡，要能夠告訴他：「這是惡的，你不可做；這是善的，你要精進。」所以，要好好去教導他們，使他們避惡，使他們往善的方向走，去崇仰道德，不可傷風敗俗，不可。所以，這就是要聖教在人間，聖教若沒有在人間，那就是惡的事情就愈來愈多了。
所以要教導人，「諸惡莫做，眾善奉行」。惡若生，趕緊，使惡趕緊滅掉，「已生惡令速滅，未生惡令不生」，要「未生善令速生，已生善令增長」。這就是教育，讓人人善的要更善，惡的不可。若要生起惡來，趕緊警惕不要生起來；已經生起來，想辦法讓他改過過來；還未生善的，我們要教育他，啟發他的善心，讓他能夠生起善念；已經有善念了，我們就要再鼓勵他，要再增加，要前進。這就是我們聖教在人間。
接下來這段經文又這樣說：「有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。」
有諸無智人
惡口罵詈等
及加刀杖者
我等皆當忍
《法華經勸持品第十三》
這惡世，不只是惡人自行惡，甚至無智慧的人，還要開口罵人，不只是自己的行為惡劣，惡人先告狀，惡人先罵人。
有諸無智人
惡口罵詈等：
有諸不善無智之人
惡口穢言罵詈等事
正斥曰罵
傍及曰詈
就像這樣的惡，「有諸不善無智之人，惡口穢言罵詈等事」。這個「罵」，就是直接罵，或者是旁邊這樣酸人家，這種對人就是，看到人家好的事情，他就一直講人家的不對。人家在做好事，就在旁邊講風涼話，或者是惡口來毀謗，不論是正面罵，或者是旁邊在毀謗的。是不是這樣做好事就停下來呢？善者既善，還是要精進；惡者既惡，我們要用心教化，這就是要好好用心。有的人，總是有的直接罵人，有的直接就是打人，這種就是恐怖的惡世，不只是用手，就是動刀杖等，這真的是很惡劣。就像彌多羅尼子要去弘法，佛陀就說：「那個地方是很惡劣哦！法是行不通，你要去那裡說法，那裡人是會罵人哦！」「不要緊，罵，我既然下決心了，罵不要緊，我就是還是為他們說法，我要感恩。」「若是打你呢？」「打我，我也要感恩啊！空手、空拳打我，沒有傷害，我也感恩啊！我也能夠忍。」「若是用刀、用棍呢？」「我也要感恩啊！」看，彌多羅尼子，願意入那個剛強的地方，惡劣的地方，去度化眾生，那個志願是多麼堅定。所以，現在這一群菩薩也是一樣，「未來世眾生這麼恐怖、惡劣，不只是罵人，還要打人，還用刀杖等等，大家都願意忍。彌多羅尼子做得到，我們也做得到。」
及加刀杖者
我等皆當忍：
即以加之刀劍杖石
我等誓願當為弘經
皆當悉忍諸惡
所以，「及加刀杖者」。刀劍或者是棍，或者是石頭等等，我們都能夠忍。為了要弘經，為了要將佛陀的教法弘揚在後世，聖道要施行在這個世間裡，為了聖道施行，我們一定要忍。所以，我們是發誓願。「誓願當為弘經，皆當悉忍諸惡」。不論他是什麼惡，我們都能夠忍耐。
下愚無信
視正如怨
嫉其法
惡其人
惡言毀之不足
加刀杖而害之
菩薩怨親平等
不校不報
以理自責
以忠自恕
惟道是務
皆當忍之
所以，「下愚無信」。因為未來世間的惡會那麼恐怖，是因為人失去了信心，沒有那個正念，所以「下愚」，這種下根機，很愚癡，貪、瞋、癡、慢、疑，這麼的昌盛集在一起，這種下劣的人，他沒有信心，沒有那個正信的心念。所以，「視正如怨」，他看到正氣的事情，他都是很怨，看到好人，他就無法容忍這些好人，在做好事。他這種「下愚無信」的人，他就是無法容忍好人、好事在他的心裡，所以他就會層層要去破害人家。因為他心懷嫉妒，因為他愚癡，貪、瞋、癡、慢、疑，這種愚癡，就有嫉妒的心，所以嫉這個法。對這個法他很嫉惡，就是連這個人，他也是很不歡喜，所以他就是惡相、惡聲、惡言、惡語，惡的形態來對待這個好人，教育、布達經法的人，他就是不歡喜。所以，「惡言毀之不足」。這樣還不夠，罵人家還不夠呢！甚至「加刀杖而害之」。這就是「下愚無信」的人，「視正如怨」，看人正派，就像是他的仇人一樣，所以他就很怨他，他就這樣要置人於死地，所以有這樣這麼兇惡的形態。
「菩薩怨親平等，不校不報」，不和他計較，也沒有要將他怎麼樣，過去就好了。「罵我，不要緊，過去就好了，以德報怨。打我、害我等等，不要計較了，不要在那裡冤冤相報了，我應該要再回報你，能夠讓你能得度，能夠接受正法，所以我用正法來回報你。」這樣「以理自責」。雖然他罵我們，我們自己就不要，因為他的無理取鬧，而惹我們的心不歡喜，我們應該也要好好來善解他。「他會這麼惡，應該他有他的看法，應該他是為我們好的，愛之深，責之切，可能是這樣，所以善解他一下。」那就是「以理自責」，自己說自己，不要去和對方計較。自己要好好反省自己：我自己是不是有錯誤，他才會那麼生氣？是我們惹他生氣。
所以，我們「以理自責，以忠自恕」。我們既然這樣做，任勞任怨，不論怎麼樣，就是盡一切所能，做對的事情，我做就對了。我忠於事、忠於信、忠於理，所以我應該就是要這樣好好，好好再繼續，我知道自己是正確的方向，我不能自我障礙。所以，「以忠自恕」，不要自己自責之後，覺得：我得罪到他，要不然，我就退步。就像佛陀為他們授記之後，他們覺得：這個地方這麼難待，眾生這麼剛強，我就讓他，我就離開就好了啊！不是這樣。
所以，「以忠自恕」。雖然自責，我就是這樣的業，才會來這個地方，依報、正報在這麼惡劣的地方，來自己自責：我可能是這樣。雖然是自責，但是我應該，要為這個地方去付出，要忠於此事。所以，也要把自己放寬一點，不是光自責，讓他就好了，「我還是要再在這裡，好好來感化他，好好要在這裡守護著。」所以，「以理自責，以忠自恕」。大家應該不要錯解了。所以，「惟道是務」。這道是我們發心立願，這條路是我們要走的，因為這樣，「皆當忍之」，所以我們就要好好忍耐。
聖人去世
無人救正
傷風敗倫者多
故云恐佈惡世
以聖道訓世
令人遷善崇德
故當廣說
總而言之，我們既然發心立願，應該就是要讓聖道，永遠在人間流傳。聖人雖然是已經消逝了，但是聖道在人間。聖道要由我們傳，佛陀的弟子所學來，我們就要發心立願，就要這樣再傳下去。不論這是恐怖惡世，聖道還是一樣要將它流傳，讓他避惡、讓他遷善，道德才有辦法繼承下去。所以我們要時時多用心！
