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「藥王二萬菩薩求法精進，是法師品所因所告之人，樂說又是寶塔品之當機，既聞如來唱滅為法求人，發願弘經故諸大士發願。」
各位菩薩，用心喔！藥王、大樂說二大菩薩，他們帶領著，「二萬菩薩求法精進」，我們已經說過了，在〈法師品〉之當中，釋迦牟尼佛就以藥王菩薩，為<法師品>的當機者，這是一位，根機能夠對機說法之人，借重這位大根機的菩薩，來敘述〈法師品〉，持經、寫經、讀經、誦經、說經的功德。
這就是〈法師品〉，「所因所告之人」，就是佛陀針對著藥王菩薩，開始來講說〈法師品〉。
所以「樂說又是，寶塔品之當機」者。在〈見寶塔品〉，寶塔出現，塔中出大音聲，大樂說菩薩，很期待，期待能夠看到寶塔中，出現聲音的多寶佛，這是大樂說菩薩提起要求。佛陀就以大樂說，他能夠及時提出，這是「當機」者，就是有這個根機，他來請佛開寶塔門。佛陀才說：「要開寶塔門之前，我要先將分身佛全部集會過來。」這一段很精彩，在集法，法身。人人靜一下，思考一下，過去所講說的法，大家再回憶，所以表示十方分身全歸納回來，佛的法身、分身，那就是佛陀已經講出去的法，我們聽入心，能夠受用，這是佛的分身，也是佛的法，法身，已經法輪轉入我們的心，希望人人將這一念心，集回來，來歸位。那就是大樂說菩薩，他及時請佛開塔門，所以佛陀集分身佛。這是環環相扣，所以我們這部經，才能這麼的完整。
「既聞如來唱滅，為法求人」。〈法師品〉也好，或者是〈見寶塔品〉也好，佛陀已經意含著將入滅了，而且就是法一定要傳下去，佛的法要傳，來承擔接法的人，也都要趕緊出現來，要將內心那個誠意，願意來接受。所以這是佛陀他隱含著，剩下沒多久的時間，就要入滅。佛法，尤其《法華經》是佛的本懷，佛的心懷，一定要有人可以契理、契法，可以接受，這樣傳下去，這是佛陀很殷切在為法求人。因為這樣，藥王菩薩以及大樂說菩薩，帶領著二萬人，志同道合，發大心，願意誠意發願，「發願弘經故諸大士」，真正殷勤來發願，願意來接受這部經，傳法於後世。這是我們要很用心回顧，這也就是分身佛集合，我們就是要將法要趕緊集回來。《法華經》從〈序品〉、〈方便品〉，這樣品品環環相扣，應該我們要回顧，不斷回顧去體會它裡面的精神理念，我們才有辦法受法、傳法，這要用心、要誠意、要發願。現在已經看到藥王、大樂說，他們志同道合的菩薩，已經在佛的面前來發願了。
上文惟願不為慮者
謂聖道載於典籍
恢弘力在智者
若未得其人
則微言絕矣
使斯文
不明之於其人
復不得行之於其世
蒼生溺八苦難
是聖心之憂也
所以，前面的經文之中，「惟願不為慮者」。「請佛不要擔心，我們大家願意，在佛的面前來發願，願意接受佛的法，永遠永遠傳於後世，佛陀不用擔心，未來這個法，「謂聖道載於經典」，未來聖道，佛陀所說的教法，會將它結集起來，可以記載在經典裡，可以長久這樣一直傳下去。在這當中，自然「恢弘力在智者」。這些廣大發心立願的人，有這個力量，希望這個法，在這個經典中不斷流傳，能夠啟發出宏觀、發大心、立弘誓願的人，這種有大智力的人，這種人也能在這個經，歷代一直傳下去，不斷也有這樣大智力的人，能發現，願意發願，佛陀就不要擔心了。「若未得其人，則微言絕矣」。就是還沒辦法，得到這樣「恢弘」，就是很開闊的心胸，很宏大的智慧的人，若還得不到，這人就沒辦法將法傳下去，這樣一定就是要找出了，有這樣宏觀發誓願力的人。所以必要聖道，要不斷記載在典籍之中，不是光用口相傳，未來聖道，一定是記載在經典之中，才能不斷一直流傳下去。要不然，光是用說的，若沒有得到大智慧力的人，傳的聲音，會慢慢一直微弱掉，這樣一直不見了。
所以，「文不明之於其人，復不得行之於其世」。這文若記載在人間裡，但是沒有得到這樣大智慧的人，沒有契機，那就沒辦法，「復不得行之於其世」。雖然讀經是讀經，說在〈法師品〉中，寫經、讀經或者是講經，若沒有契於它的機，像這樣，也沒辦法去身體力行。能說、能寫，但是身體沒有力行，這部經在世間裡，只是記載在經典，也沒有用。
是啊，看到這段文，就會去想到，經印很多，放在經櫥，沒有人去拿來看，看而不起歡喜，也沒辦法去身體力行，就是印再多的經，也沒有用。因為，「經者，道也；道者，路也」，經，要身體力行做出來。所以說，經若是記載，就要能契人的根，去將它身體力行，才有辦法在世間發揮功能效用。所以，「蒼生溺於八苦，是聖心之憂也」。眾生沉溺在八苦，生、老、病、死，愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、(求不得)等等的苦，都還是在這個人間的苦。這是聖人的心所憂。所以，我們要好好用心，雖然是離佛二千多年，到現在佛經記載在白紙黑字，我們若用心去受用，字字皆是寶，句句都是妙法，無不都是增長我們的慧命。所以，我們可以將它當作是治世良方，我們若不會用它，也是沒有用！所以，我們要很用心去體會，佛為什麼這麼的憂心？因為年紀大了，法一定要傳下去、要留下去，傳法、受法，一定要「得其人」，要願意體會、了解、身體力行，要有德、有法，才能去度眾生，要不然眾生永遠都是在迷茫中，沉溺在八苦中。
接下來，我們看前面的文：「後惡世」，就是說未來，釋迦佛的未來，「後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。」
後惡世眾生
善根轉少
多增上慢
貪利供養
增不善根
遠離解脫
《 法華經勸持品第十三》
這藥王菩薩他也知道，大樂說菩薩他也知道，雖然請佛不用擔心，他也說：以後，未來的世間，就是惡世，眾生的善根不斷一直轉少，善根若轉少，惡，惡性就慢慢增長起來。有五大障，五項的障礙，貪、瞋、癡、慢、疑。這貪、瞋、癡、慢、疑，就是人間接受法的大障礙。他有貪，所以貪名聞利養；有瞋、癡這種脾氣，這種沉溺在利養裡，得到一點點的法，他就是我慢、增上慢、八憍七慢，很多憍慢就都浮現出來，這就是接受法的大障礙。所以，出家修行，就是在「貪利供養」。這段文，我們修行者，就很用心去體會，絕對要很用心、很警惕，要不然，「增不善根」，就是「遠離解脫」，我們要很用心哦！
接下來這一段文，再這樣說：「雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養，不惜身命。」
雖難可教化
我等當起大忍力
讀誦此經
持說 書寫
種種供養
不惜身命
《法華經勸持品第十三》
這是大家因為聽到〈法師品〉，這部經一定要永遠永遠，一直傳下去，在人間。雖然未來世間眾生根機惡劣，雖然都很剛強，難可教化，但是，要開始發願弘經，弘揚經法的人，他開始要先有覺悟。所以，他說：「我等當起大忍力。」這些人，二萬菩薩已經開始說：「我們大家心理已經準備好了，未來的眾生剛強難調伏，我們都準備好了，我們應該要準備要有忍力。」「讀誦此經，持說、書寫、種種供養」，哪怕不惜身命，會把它當作比我們的生命還重要」。
雖難可教化：
此釋不怖惡人
是等之人
雖是難可說法
難調伏教化
十惡自滋長
所以，「雖難可教化」，這就是表示說：不論未來眾生多剛強，我們都不佈畏，不怕惡，不論未來的眾生多剛強、多惡劣，我們都不怕。所以，「是等之人，雖是難可說法，難調伏教化」，哪怕他是「十惡自滋長」起來，不論他怎麼惡的增長，這些人多麼的難調教，我們都不怕。
所以，「我等當起大忍力」。就是說「如是我等，當起精進大忍辱力」，我們大家要更精進，這些眾生這麼剛強，就是貪名聞利養，貪欲無止盡，不肯接受法的調教，像這樣的眾生，我們大家更願意，起精進大忍力。
我等當起大忍力：
此方眾生剛強難化
如是我等
當起精進大忍辱力
起大忍力：
非深位大士
忍力成就
不能讀誦
這個「起大忍力」，不是普通的人做得到，若不是「深位大士」，意思就是說，應該累生世都已經歷練過來了，這種發心的大士，是很資深的菩薩，才有辦法。若不是，這個「忍力成就，不能讀誦」，絕對沒辦法這樣好好耐心，去研讀這部經，不只是讀，這樣讀了就過去。要再了解經中的意義，所以要很用心去體會、去了解。所以，「讀誦此經，持說書寫」。
讀誦此經
持說書寫：
一讀
二誦
三持
四說
五寫
名五種法師
要讓這部經流傳下去，佛陀的時代，還沒有印刷的時代，所以依靠的，要不斷一句一字都要用心記憶，佛陀所說的法要記載下來。所以，「一」來要「讀」，「二」來要「誦」，佛怎麼講，記憶，一定要把它記住。「三」，就是「持」，不只是記得，我們要身體力行，把這部經照顧好。要照顧好這部經，除了佛的教法，一字一句寫下來，還要一段一段用心再誦。不只是誦，還要身體力行，或者是要不斷與大家分享，講「說」，這愈講自己愈熟，讓別人能夠用，自己也能夠更體會經中之意，就能夠身體力行。像這樣，講說，還要書「寫」，還要寫，這叫做「五種」的「法師」：讀經師，誦經師，持經師，說法師，或者是抄寫經典的法師，這叫做五種法師。
所以用「種種供養，不惜身命」，就是用很虔誠的誠意，這樣講說、讀、誦、書寫，這樣來表達供養。所講的供養，那就是誠意。誠意來讀誦，講說，書寫等等，這再怎麼辛苦，我們都不怕。
種種供養
不惜身命：
有弘持者
當修種種恭敬供養
忍眾惡而外形骸
歷艱難而行此道
故云不惜身命
為於法故
於身命財無所吝惜
有「弘持者」，就是弘揚這部經，有經典才有法可講說；有法可講說，才有法可度人、教化，所以這一定需要，要有經留在人間。這要留在人間，需要有人願意發心，一代一代不斷這樣奉持下去，所以「當修種種恭敬、供養」，一定要有。我們若沒有種種恭敬、供養，沒有誠意，就沒有辦法身體力行。
所以說，「忍眾惡而外形骸」，可還記得？彌多羅尼子向佛陀發願，他為了講佛陀的法，度當世的眾生，他不怕生命的危險，入在那些人群，那些人很，外形惡劣，那個形骸很惡，所以，歷盡了艱難辛苦，他都不怕。這種弘法宣教。這就是我們要發心，要「忍眾惡而外形骸」，外在的形態不論是怎麼樣，不論是歷盡了多少的困難，他都甘願身體力「行」，在這條路，這「道」，有進無退，不斷向前前進，「不惜身命」，這「為法故」。因為法，所以，「於身命、財，無所吝惜」，為了法能夠流傳下來，他願意費盡一切來保護這個法，能夠流傳人間，就不惜身命，生命都不惜了，哪會惜財富呢？他無所吝惜。又「六惡」，這很多，法就是必行在人間。要能夠堪得忍，有什麼事情好堪忍呢？粗相，那個形態裡，粗相中有六惡。
六惡之人
雖難調伏教化
然我等應以堅忍
而益生起持經之力
於應攝受者
而攝受之
於應折伏者
而折伏之
不惜棄命持法
「六惡之人」，雖難調難教化，但是，「我等」；「我等」就是藥王菩薩，他和大樂說菩薩，二萬菩薩，他們說：「我們大家都是發心，發弘誓願，我們大家會堅定，忍耐，能夠忍得過這個六惡。」「益生起持經之力」這些愈惡，會愈更增加我的力量來忍辱，這就是修行。就如佛陀他面對提婆達多，佛陀還是恩，因為提婆達多的惡，所以能夠幫助他能提早成佛。同樣的道理，人間愈惡，愈需要菩薩去用心。去用心在這個惡世，那就是要有一股力量，這股力量是鍛煉出來的。這六種的惡不只是外面而已，我們自己也要很注意，這六惡藏在我們自己的裡面，也稱作「六賊」，六項的賊，在我們的身邊，這六賊，「六惡」，是什麼東西呢？
六賊：即六識
色聲香味觸法六塵
以眼耳鼻舌聲意
六根為媒
自劫家寶
故喻之為賊
有道之士
眼不視色
耳不聽聲
鼻不嗅香
舌不味味
身離細滑
意不妄念
以避六賊
這個世間，「色、聲、香、味、觸、法」，這「六塵」。我們人人，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，若緣在外境，我們的「六根」為媒，若緣在外面，我們的「六根為媒」，就是有這六根，外面的六塵，就這樣牽引會合起來。這種在外面的聲色境界裡，自己的心無法控制好，所以我們會生起了，貪、瞋、癡、慢、疑，無不都是我們「六根」，緣外面的「六塵」，引起了我們，貪、瞋、癡、慢、疑，這就是像「六賊」一樣，就是一直把我們「自劫家寶」。我們人人都有內藏著自性覺海，我們內藏的寶藏，本覺藏心，我們的真如本性，我們的智慧，我們本來就很充足了，就是因為讓這些，無明煩惱，無明煩惱是從我們的「六根」，緣著外面的「六塵」，這樣惹起了我們的心，引起我們的心，貪、瞋、癡、慢、疑的境界，不斷叢生出來，所以譬如就是「六賊」。這「六賊」是最惡的，所以叫做「六惡」。
過去有人在修行，修行，在樹下，對面就是一條溪河，他已經修行二十年了，這二十年間，在那個地方裡，只是亂的心控制不下來，所以他很煩惱，又是要修行，但是自己的心控制不下來，世間的欲念無法斷，煩惱重重啊。佛陀知道了，這個人明明可度，有心要求法，但是，就是有雜念，世界的欲念，無法斷除。所以佛陀知道，他休也就這樣走近來，在一棵樹下也坐下來。看到一隻龜，這樣一直爬，爬在那個沙灘的地方，看到一隻野干，就是和狗一樣，靠過來，看到那隻龜，趕緊要去咬牠。這隻龜更快，就是趕緊頭和腳整個都縮進來，縮進來在牠的龜殼裡面。
這隻野干就這樣，在那裡地方要咬牠，硬梆梆，所以在那裡耗很久，這隻龜，就是將頭、腳，都這樣縮進裡面，保護得很安全。這隻野干牠在那裡很久的時間，不得其門而入，看牠頭也不伸出來，腳也不伸出來，所以牠只好離開了。離開之後，這隻龜就安全了，牠就又把頭、腳伸出來，趕緊回頭向河，趕緊歸入河裡面去了。在這當中，這個沙門，就是佛陀化現的，他就開口了，「龜啊！雖然是畜類，卻也會保護自己的身，而人呢？懂得要修行，不懂得會保護自己的心。」這位修道者，聽到這個聲音，回頭一看，一位這麼莊嚴的沙門，在他的身邊發出這個聲音，很吸引他的心。他就趕緊來到他的面前，是一位有道的人，所以他就問說：「你剛才說這些話，好像很攝住我的心。我的心常常很亂，想要求法，但是心沒有辦法。」所以佛陀，就是沙門，就開始向他說：「你關起你的耳根，外面的聲色不要聽；關起你的眼門，外面的「色」，你不要去看。總而言之，六根門要關好，就不會去引外面六塵境，入你的心來，自然你的心就能夠清淨。」
所以，舌不貪在味著，身不貪在細滑，說「我要穿很美、很柔軟，不需要。」若能夠這樣，「意不妄念」，這自然就能夠避開這六個賊，因為這「六根」緣外面的境界，自然你的功德，它就有這六個賊，不斷把你搬出去，你怎樣修行都沒有用，一邊修，一邊漏掉了，所以你要好好關閉你的六根門，這就是「六惡」。「六惡」就是「六賊」，所以我們應該要知道。我們「應攝受者而攝受之」。佛法，我們要攝受，我們有法能夠攝受進來，外面的境界來，才能「應折伏者而折伏之」。外面來的境界，我們自己的心，就要懂得去折伏它。不論外面的境界多惡劣，多麼壞；世間的人多麼的惡，善根全都減少了，惡都增長了，這種惡世濁氣。
我們修行者，有機會我們就將他攝受，法，我們不斷要追求，若遇到境界來時，我們要趕緊折伏。將我們的「六根門」，關閉起來，不要聽外面惡的聲音，外面惡形、惡色，我們視而不見，不需要去看它，也不需要讓它感染到，這就是我們要用心的地方。這樣保持好我們的道心，自然「不惜棄命持法」，我們的心都無欲，心無掛，礙無罣礙故，還有什麼好怕呢？我們會很勇敢為法忘軀，去付出，這就是我們應該要好好用心。
六惡又指
惡時、惡世界
惡眾生、惡見
惡煩惱、
惡邪無信盛時等
六者
所以說，這個「六惡」，在這個世界裡，除了和我們有關，我們要好好提高警覺以外，在外面的境界，就是「惡時」、「惡世界」、「惡眾生」，「惡見」，惡的煩惱，和惡的邪見，「無信」這個時代，這種全都沒有那個正信。
尤其是這個時代，這個世界，濁氣這麼重，這種人生的見解，都是不正，都是這樣；對於世間，法，正法不接受，都行在惡法中，這樣的「惡見」，產生出了很多惡的煩惱，現在的世間難道不就是這樣嗎？又再這個惡「惡時」，剛才說過的「惡時」，就是「指五濁之劫濁」。
六惡之一：
惡時
指五濁中之劫濁
即惡眾生、惡見等
四濁起時
五濁的劫濁，這個時間，我們常常說，「劫濁亂時，眾生垢重」，就是在說這個時間。所以「惡見」，由「四濁」而起。這個時代，人人都有這個惡的見解，不單純。
第二就是惡的世界，這個惡的世界，就是娑婆世界。
六惡之二：
惡世界
即娑婆世界
第三就是惡的眾生，就是眾生濁。
六惡之三：
惡眾生
即眾生濁
謂由見濁、煩惱濁
而起惡見、惡煩惱
我們平時所說的「眾生濁」，也就是由「見濁」開始，所以就生起了「煩惱濁」，所以起了很多的惡見，惡的煩惱。
第四那就是「惡見」，這個「惡見」即是「見濁」。我們的「見」，濁氣重重啊，不清淨，眼睛看東西不準確，觀念思想不正確，像這樣，這種見解濁氣很重，所以，他「身見」，「邊見」，「邪見」，「見取見」、「戒禁取見」。前面我們也都解釋過「五利使」和「五鈍使」。叫做「十使」，這種都是煩惱在我們的身邊。這種「五利使」，就是為我們的「體」。就是這樣，全都是在「身見」、「邊見」、「邪見」、「見取見」、「戒禁取見」這五項，很快的，都在我們的心裡，反應很快。我們現在的人，愈來愈來，我們的體質，就是變成這樣，所以「五種急性的煩惱」，這很快，馬上就呈現出來。
六惡之四：
惡見
即見濁
係以身見、邊見、
邪見、見取見、
戒禁取見等
五利使為體
五種急性的煩惱
第五，「惡煩惱」，惡的煩惱就是「煩惱濁」。就是「緣五欲之境」，剛才說過，六根、六塵，其實，除了法，「意根和法塵」，外面叫做「五欲」，這種五根，眼、耳、鼻、舌、身這五項，緣外面的色、聲、香、味、觸，就是這樣，「五根」緣外面「五塵境」，才會「意」起貪、瞋、癡等等的煩惱，這樣就起了。
六惡之五：
惡煩惱
即煩惱濁
謂緣五欲之境
而起貪瞋等煩惱
第六，「惡邪無信」。在這個時代，已經又惡又不正確，這種好事不要傳，不實、不實，惡的事情，無中生有，「一人吐虛，萬人傳實」，這種「惡邪無信」，這個時代已經浮現出來了在現在，這就是「五濁」增長之時。所以，總稱叫做「五濁惡世」。那就是從我們的心開始，這就是惡的時代。在現在五濁惡世的時代，就起了「見濁」、「眾生濁」、「煩惱濁」、「命濁」等等，這樣一直延續下去。
六惡之六：
惡邪無信盛時
為五濁增時之總稱
所以我們學佛要用心，要先從我們最近的惡，自己要斷，要關起了「六根門」，我們人人都有這「六賊」，六種的賊在我們的心裡，我們整天都是受外面的境界，在誘引我們，讓我們的心無法專念下來。所以我們會面對著這種，「五濁惡世」，要弘傳這個經典就不簡單。要好好將經典弘揚在人間，發揮效用，唯有我們就要關閉「六根門」，下定決心，好好將我們的心收攝起來；下決心，救世良方，要弘揚在人間，就要捨棄一切的欲，我們要時時多用心！
