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「慈悲慧德長養，功德具足修證，圓滿菩提等覺，真如覺性皈合，宇宙虛空一體，空間時間世界，不離一剎那間，覺海開端妙諦，辯才樂說無礙。」
「慈悲慧德長養」。這要我們要用很長期的時間，好好來培養，培養我們的慈悲心。因為慈悲，所以展開我們的智慧，所以常常說「秉持運慧」，我們秉承著我們的慈悲，才來運轉我們的智慧，慈悲、智慧那就是要用長時間好好來培養。因為我們發心立願了，「四弘誓願」，是我們學佛者不可缺少，諸佛菩薩最根本的大願，我們既然學佛，就是要成佛，我們必定要培養出了「四弘誓願」。第一願，那就是要「眾生無邊誓願度」。我們大家這一念心若沒有培養起來，我們哪有辦法成佛？第一步若沒有走出去，我們哪有辦法到終點呢！第一步走出去了，還有第二步，步步向前前進。你要度眾生，就要有方法，你沒有方法如何度？所以必定要有方法，方法就是智慧，所以必定要培養智慧。
所以，慈悲心是要廣及一切眾生，那分愛，大愛無礙，沒有這些小愛、小情、小知、小見，小小的事情來障礙了我們為天下眾生大愛的心，這就是要培養。要培養出了宏觀，我們要看開一點、想廣一點，我們愛我們自己，我們就要愛我們的環境；我們的環境，不只是在我們小範圍，愛我們的小範圍，就要愛整個社會；愛整個社會，就要愛整個地球，這才有辦法真正度眾生。大愛遍及一切世界眾生，這種慈悲，這是佛的慈悲，我們要學佛，就是要學佛的慈悲，就是誓願度眾生，所以要發出很大的願力。我們要斷除煩惱，煩惱必定要斷除，沒有斷除，我們自己都度不到，要如何度別人呢？自己就是滿心煩惱，道道地地的凡夫，牽掛的事情很多，就是為自己這樣在牽掛，自己在煩惱，你要如何度我們自己呢！
所以，佛陀他示相，示這個形相，就是為了要解決眾生很多矛盾、困難，所以他要脫離家庭，放棄小愛，他才有辦法開啟了他的第一步跨出去；之後也要很長很長的時間，走很長的路，不斷去訪問、求教，然後才靜修。這是顯這個形相說：要得覺悟，不是這樣得來那麼容易啊！你就是一輩子的開端，也都要有這樣的形態、過程。這是道理，要去求道理，他就要現這個事相，所以要經過好幾年的時間，受盡了很多風霜歲月的苦，他要堪忍。後來將道理聽進來了，收集入心，然後細思，那就是「靜思惟」，進入「禪定」的境界。「禪定」，不是在那裡光是坐著那一點點的時間叫做「坐禪」，其實，他是已經將道理匯集了。要說他的道理匯集，我們不斷一直說無始劫來，那個記憶清楚，為求真理，已經不斷在匯集。
但是為了因緣成熟，要成佛，在這個人間短暫，他現這樣的相，就是離開家庭，割斷小愛，就是開始要經過了這樣這段走過修行的道路，很複雜，九十六種外道教，他要先去體會所集來的道理，這樣才將心靜下來，現這樣的相，是在這個短暫這輩子的時間，這是來現相成佛，要不然是生生累世，道理就是這樣不斷追求過來，在這一輩子現這個短暫的形相給我們看，這就是慈悲心。現在在說的慈悲，也就是取佛陀他這樣現相成佛，這個事相來說給大家聽，這就是佛為我們的典範。我們也就是要這樣，說不定我們過去生中，我們也是這樣聽法過來的，同樣的，道理我們也累積著，只是我們的記憶來到人間，被模糊掉了，所以沒有很深的記憶。我們這次遇到佛法，有這樣的因緣，我們要用心聽，將過去的記憶再複習回來。好像了解、好像聽懂，這樣子，好像我了解了，若再多用心，就變成了真實了解了，就是道理明朗了。
這也不是今生此世，今生此世再複習，來生來世再複習。這個複習不是複習在聽而已，要入人群，這個人，我已經和他有緣了，來生好像很有緣，因為我們的今生有和他結到好緣，這個慈悲心關懷過了，好像緣很深，來生來世，好像很親切感，這就是這樣不斷累積，不斷累積。所以，慈悲要用長時間來培養，培養出了我們生生世世，我們都有慈悲心，造福人群，結人生的好緣。每一次「秉慈運智」，有這個慈悲智慧平行，這樣「長養」，就是長時間來培養。這個長時間，不只是我們今生此世，應該延續是過去生世，到今生此世，我們有這個因緣會合；我們有這個因緣會合，我們在人群中，在人群中，我們又認識這麼多人了，來生來世，不斷再培養下去，長時間培養，不斷地用功。
「功」是內修「誠正信實」。「眾生無邊誓願度」，是我的誠意，我真正打從內心那個至誠的心，能承佛教育，這樣累生世來，我發這樣的願，就是累生世一直下去，這個誠意。就像〈爐香讚〉「誠意方殷」，我們的誠意，從內心表達出來，這「誠」。現在開始，修行要「正」，正我們的心念，心念要正、思惟要正、行為要正、造作等等，自然，我們的煩惱就能去除，去除好我們的煩惱，所造作的一切，無不都是在度眾生，斷煩惱。一邊在度眾生，就是培養慈悲；一方面斷煩惱，那就是成就智慧，所以「悲智雙運」，就是我們在培養、長養。所以慈悲智德，我們要不斷從我們的生活中，這樣將它培養起來。
當然「信為道元功德母」。這幾天，一直跟大家說，要深信，我們才有辦法，佛法聽進去了，我們信受奉行，這是深信，才能夠「法門無量誓願學」，要不然，你聽那麼多，就是一直漏掉，我們一定要深信，才不會一直聽，一直漏。聽，就聽了，但是，自己的自私、煩惱、無明，還是在，煩惱沒有斷，這是因為你的信心沒有堅定，你的法門沒有深入，所以，我們必定要信，要深信，「法門無量誓願學」。「佛道無上誓願成」。你要老老實實，好好修行，這樣「誠正信實」所修的行，去用功，我們的「德」，我們才有辦法得到這個道德相。道德，讓人肯定我們，我們說的話，人家才要聽，我們做的事情，人家才願意來響應，我們要度眾生，不是一個人就度得了，要統理大眾，去應世間法，去度眾生。
所以我們「三皈依」，「皈依佛，當願眾生體解大道」，要「發無上心」；「皈依法，當願眾生深入經藏」，才「智慧如海」；我們「皈依僧，當願眾生統理大眾，一切無礙」。「三皈依」，早晚課，我們都在念，念是念，我們有入心沒有？我們有在長時間在培養嗎？若有，這就是我們在用功。皈依佛，體解大道，我們真正在用功；皈依法，深入經藏，智慧如海；有真正在用功，我們才真正是皈依僧，能夠統理大眾，這就是功德。有在用功，才真正是在長期培養我們這個慈悲智慧，這樣的功德會合，具足了，這樣修行才有辦法證，證悟這個道理，真正去體會，真正去證悟。達成了我們「眾生無邊誓願度」這個願，最終才是成佛。
這才是真正「圓滿菩提等覺，真如覺性皈合」，反黑歸白了。佛、法、僧，三寶能夠俱全入我們的心，佛、法、僧，是在我們真如本性，是我們內心本具，我們內心本具有佛法，有佛、有法，也有僧，因為我們本來是清淨，就是因為無明，才落入在凡夫界。凡夫界就是這樣衍生出了不乾淨的人類、凡夫，一直衍生下去，這就是我們人間的污濁就是這樣一直衍生。所以我們要回歸到真正宇宙虛空一體，道理回歸宇宙間。佛陀的覺悟，就是宇宙天體合一，這就是覺悟了天下宇宙的真理，不論是空間、時間、世界，這麼開闊的裡面，我們人在地球，是因為地心吸引著，凡事慢慢來，我們若能夠脫離地心的吸引，我們剎那間就能夠體悟。就像太空梭，很快脫離地心了，到達宇宙空間的時間，那就很快速了，因為我們凡夫，就是還在空間、時間的世界裡，受地球地心所吸引著，就像在人間，凡夫界，「慢慢來啦」，所以因為慢慢來，就有生生世世。道理聽了之後，我就快要知道了，就一輩子結束了，就要重新再來。
但是重新再來，我們舊的煩惱，比我們在聽法，比我們在入人群，無私的大愛，那個煩惱比無私的大愛還更多。就再將我們複製，又掩蓋住了，就像地心將我們吸引著，讓我們的欲念不斷吸引著我們，這個煩惱無明一直循環在我們的周圍裡。這就是我們沒辦法覺悟，沒辦法和宇宙天體合而為一，這是我們很遺憾，讓地球地心的吸引力吸引住了。就像我們的煩惱無明將我們吸引著，所以讓我們解脫不了，無法解脫。佛陀，他覺悟、解脫，已經脫離了煩惱無明。就像脫離了這個地心，空間、時間，不受它所束縛，這樣完全脫離。這種的智慧，已經不受這個「空間時間世界」，這些煩惱污濁把我們束縛住，我們已經將它解脫掉了。佛陀就是已經與天體合一了，宇宙虛空一體了，所以他的智慧遼闊。
因為這樣，所以「不離一剎那間」，這樣就有辦法可解脫，不用再經過還要多久多久的時間，覺悟道理了，若能夠透徹了解，就是剎那間，他就能夠透徹了解。所以說「覺海開端，妙諦辯才說法無礙」。我們若能夠覺悟，這與天體宇宙而合一，超脫了空間、時間、世界觀，跳脫掉了，自然我們就不受這個時間控制，就沒有什麼塵點劫。但是，修行就是塵點劫累積來，我們才有辦法在剎那間這樣脫離這種宇宙、時間、空間、世界，種種的煩惱把我們束縛住，這是我們能夠跳脫很多的煩惱無明。
若能夠這樣，我們「覺海開端」，覺海大開了。「妙諦」就是道理，道理很清楚，雖然它甚深微密，很深很深，但是廣大無邊。不過它這樣微密，幾天前說過，「毫芒有乾坤」，這麼的微密的道理，我們完全透徹了解，毫芒如乾坤一樣，道理雖然那麼的微密，在我們的智慧，那就是「心包太虛，量周沙界」，任由我們的覺性去體會，我們全都了解。因為這樣，道理都在我們的心裡了。所以「辯才樂說無礙」，道理怎麼說，都會通，要教化眾生都沒有困難。
顯示證悟之速，把握當下不退，初發一念心在，恆持剎那不變，
真如心不動地，慈悲長養辯才，得真如發妙用，積功累德證果。
這就是在「顯示證悟之速」，我們若能夠脫離這種的無明，就像地球，地心，將我們吸引住，我們若能夠脫離了，自然宇宙的時間，就不是我們地球的時間了。這個秒鐘就有辦法這樣繞著地球跑，這種的功速，很快速；頭腦一轉，世界、宇宙天體間的道理無一不清楚啊！這就是「證悟之速」。就是因為我們煩惱全都斷除了，證悟快速。這就是要「把握當下不退，初發一念心在，恆持剎那不變」，不就常常和大家說，「把握當下，恆持剎那」。我們的心念，就是在那個剎那間，對的事情，我們把握起來，這念心，不要退失掉，這在剎那間，我們這念心若能夠永遠永遠，長時間，累生世，這個種子永遠都是記憶著，很快速的時間，我們這樣把握住，「恆持剎那不變」，自然「真如心不動地」。我們真如的心就回歸到「菩薩十地」，我們在「菩薩十地」，就能夠這樣剎那到「不動地」（第八地）。「不動地」就是我們修行已經到達了「等覺」，這種真如心不動，那就是那念，正在發心（的）那念的初心。「初發一念心在」，就是在剎那間，剎那間那念心我們就是長期把握。
常常跟大家說「為佛教，為眾生」，那個剎那的心把握一直到現在，永遠不會將它忘記，絕對是記住。這念心，若能夠堅持下去，是真如不動，永遠這念真心不動，不論多長的時間，不論多少的辛苦，還是不動搖，目的只有一項，「為佛教，為眾生」。「眾生無邊誓願度」，就是只是一項這樣而已，所以不變。這叫做「恆持剎那不變」，把握我們這念真如的本性。這念心，這是很好的開示，我這樣將它受持起來，不動。
就要「慈悲長養辯才」。你「不經一事，不長一智」，每一項事情發生出來，每一個人所提出，來刁難，無不都是增長智慧的機會，所以感恩啊！不論怎麼的磨，不怨，感恩啊！你怎麼罵我，怎麼誹謗我，唉呀！感恩啊！心沒有存著怨，就是時時感恩，這樣要長時間來培養呢。沒有放著怨的雜念在心裡，就是煩惱去除，不斷就是修慈悲行，時間不多啊，要利益眾生，什麼樣的怨都沒有了，到最後還是終於他能夠明白，也能夠來護持，同樣的道理。所以「慈悲長養辯才」，你若了解，全都看清楚、了解之後，要來分析道理，那就不困難了。所以「得真如發妙用」，這個真如本性我們若能愈體會到，自然這個「妙用」就一直任我們所使用。所以「積功累德證果」，這當然都要用很長久的時間來培養。
「慈悲慧德長養」要長時間來培養，「功德具足修證」才有辦法，必須要，就是要有證悟，就是要從「把握當下不退，初心一念在，剎那間不變」，永遠都沒有變，這樣自然我們的真如心不動地就現前了，自然慈悲，這種「慈悲長養」，就像提婆達多和釋迦牟尼佛，他怎麼磨他，釋迦佛都沒有怨，還為他授記呢！所以真如，「得真如發妙用」，自然這個真如，我們愈透徹了解，自然它就發揮了它的妙用。這就是表示我們要不斷累積，累積這個功德，才有辦法證果。下功夫就對了，「誠正信實、慈悲喜捨」，這是成佛的不二法門，這我們要好好培養。前面的文就是這樣說，
經文：「慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。」
「慈念眾生猶如赤子」。將有的眾生當做是很幼小的孩子，我們自己的孩子。佛陀說，「視眾生如一子」。「功德具足」，這樣來累積，自然功德就具足了。「心念口演」，心一直就是這樣的慈悲心，把所有的眾生當做自己的孩子，這個慈悲心不斷不斷累積，自然功德就具足了，心念都在這裡，所以口要說法，就沒有障礙了。所以「微妙廣大」，道理很廣大，甚深微妙。「慈悲仁讓」，就是要培養這個慈悲、仁德，我們凡事要讓，不必爭，我們認真用功就對了。所以「志意和雅，能至菩提」。我們就是要這樣，意志一樣，就是很平和，自然培養我們的智德在我們的心裡，我們要領導人才「有法度」，「有法度」，這就是要培養智德。所以，下面這段（經）文再這樣說，
經文：「智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。」
經文簡釋：
「於無量劫，難行苦行」；曾於無量僧祇劫中，行所難行，無量苦行，難行苦行謂艱難，困苦之行捨頭目等。
剛才說過了，我們就要長養，長時間來培養慈悲、慧德。同樣的道理，智積菩薩他認為：釋迦牟尼佛他這樣累生累世不斷不斷在修行，所累積來的功德真的是很大。看，龍女，能夠很快就得陀羅尼，辯才無礙，實在是無法可相信。這是智積菩薩的提問，所以他才會再提起來說，他說：「我看到釋迦如來是這樣。」因為他對龍女，這樣很短的時間就證陀羅尼，他無法去體會了解。這也是智積菩薩為了讓我們了解，替我們問：「釋迦牟尼佛就要那麼久，塵點劫，長久的時間累積，這樣在修行，為什麼現在的龍女，她怎麼這樣這麼快就能夠得總持門呢？這個法，那麼快她就能得到，釋迦佛要那麼久的時間，為什麼龍女能夠這麼的快速？」
所以，「於無量劫難行苦行」。無量劫，他這樣受這麼多的苦行，真的很多啊！〈提婆達多品〉就是這樣說啊！做國王的時候，為了要修行，貼告示。仙人來拆下告示，但是若有人願意為我，聽我來使喚，讓我做奴僕，我就會傳法給他。國王願意這樣去為一位仙人做奴僕，他這樣在苦行。還有生生世世，佛的《本生經》裡面，是受盡了多少身心的苦磨，頭目髓腦的布施。他要這麼長久的時間，這都是難行苦行啊！這是很長久，那就是在無量阿僧祇劫。無量阿僧祇劫，是很長啊！這長時間，昨天也向大家講過了，宇宙的時間。看，只是一個太陽一公轉（繞銀河系中心轉），它就要二十億年的時間。我們的地球公轉一圈，是三百六十五天。
經文簡釋：
「積功累德，求菩提道，未曾止息」；積累功德，求於無上菩提之道，從是多劫未曾休息。
看，這個時間，無量阿僧祇劫，那就是長時間。這麼長的時間在苦行，這難行苦行，這麼的艱難困苦，捨頭目髓腦等等的苦行，這樣「積功累德求菩提道」。他只是為了一項，要求菩提道，用這麼多的苦行投入。「未曾止息」，都不曾停下來。這麼的長久，這在累積，這樣慢慢積功累德，「求於無上菩提之道」。「從是多劫」，已經很長久的時間了，未曾休息過，不曾停息過呢！
積功累德：積千善而成千福相好，累萬德而成萬德莊嚴。
總結難行苦行，廣顯釋迦捨身之多，無芥子許處也。
這「積功」，就是「積千善而成千福相好」，這樣不斷「累萬德而成萬德莊嚴」。要不斷一直累積，從「百福莊嚴」，一直到「千福莊嚴」，千千萬萬的德行這樣一直累積來，這是很不容易呢！所以，佛陀他這樣這麼長久修行的苦行，由智積菩薩講出來，講出了佛陀長久的時間修行。不是短時的時間，不是今生此世，是在過去生，累生世這樣一直累積，一直到今生此世，才現相成佛，這是很不容易。這也就是在解釋，「廣顯釋迦牟尼佛捨身之多」，釋迦牟尼佛所捨出去的身形很多，無量，就像芥子和芥籽。芥菜，我們在有種芥菜沒有？芥菜的種子你們曾看過嗎？很細很細，芥菜種子，哪怕那麼小，隨便一抓就很多，所以說無芥子許處，就如芥子很多，芥籽，芥菜的種子這麼多，一點點，抓一把就很多，真的是無量劫，一粒算一劫。芥菜的種子，你看一把起來就有多少呢？這就是表示釋迦佛他捨身，累生世不惜性命，捨身命為救度眾生在行苦行
，這是釋迦牟尼佛累生世修行。
確實，佛陀就是這樣累生、累劫、累世在修行，用他的生命要換出了真諦的道理，要把這些道理講給大家了解，很清楚，他一定要到了現相成佛，眾生才能把這個信，集中在一個人所講的話，這個人所講的話，大家集中來相信，這是要累生世無量數劫，不斷捨出，普施四悉檀，四悉檀，這兩天也講過了，為世界悉檀，為眾生悉檀，普施。很多的事情都是不斷去付出，去付出給眾生，讓眾生都得到，才有辦法說：「我講的話，來，大家共同一個目標，一句話為標準，大家向這句話去身體力行。」這必定要累生世所結的緣。佛陀告訴我們，人人都有辦法，不是他一個，是人人有辦法，人人都能去付出行善，一念善，利己還能利他人。就像我們這個時候一直在推動蔬醒，盡量蔬食，盡量蔬菜水果，不要殺生，護生。我們一直希望，你不一定是信什麼宗教，你總是起一念愛心，你來護生，不要去殺害動物，這也是一種行善。
就像蓮池大師，他也是一直在推動戒殺，所以他有一段文，也是能警惕人。蓮池大師的時代，他就講起了他所認識的一個人，其中有一位是做生意的人，他叫做黃德環，他有傭人，有一回他買鱉回來，在曠野的地方和朋友聚會，買這隻鱉，在曠野中就像現在的露營，就是在露天聚餐。就將這隻鱉，放在蒸籠裡，要將牠放下去蒸，一時間找不到蒸籠蓋，就用斗笠蓋在蒸籠上，在爐子上這樣生火起來。他和朋友在講話，就叫他的傭人：「去看看，那個火生得怎麼樣，蒸籠裡面的鱉幫我看一下。」傭人他就去了，掀開斗笠看，蒸籠裡面沒有鱉，看一看，斗笠怎麼比較重？原來這隻鱉牠吸在斗笠上，但是後面，頭和腳都縮到殼裡，背部已經受熱氣，蒸氣已經將牠燙得快要爛了，但是它還是吸住，吸在斗笠上，他看了很不捨，他就把這隻鱉拿起來，在溝裡將牠放生。水溝的水就是通到河裡，就這樣將牠放生了。
過了一段時間，這個傭人他生病了，老闆感覺，他病得那麼重，住在家裡也不是辦法，就這樣叫人將他移往溝邊那間房子，一間草屋裡，在那裡讓他自己自生滅。就在這當中，他昏迷不醒，在那個地方，怎麼覺得身體好像很涼冷的感覺，就清醒過來的時候，就看到草屋的外面，在水溝邊，一堆土，水和土攪在一起，就是爛泥巴，一隻鱉在那個地方一直在鑽那堆土，一直在鑽那堆土。自己摸摸看，全身都是泥土，還溼溼的。看到那隻鱉抬頭，看到他清醒了，這隻鱉就這樣抬頭三次，之後就轉頭往溝裡去了。這個傭人清醒後，起來，看到這樣這隻鱉的情形，他就這樣好了。起來，覺得人很舒服，慢慢的恢復體力了。
這個故事由蓮池大師講出來，這就是眾生皆有佛性，真如本性眾生皆有，佛陀就是要讓我們了解，眾生皆有佛性，皆得成佛，這隻鱉都懂得報恩，何況龍王女八歲怎麼不會成佛呢？人人本具佛性。所以我們要很感恩，智積菩薩他有所問，我們就能減掉了一分的疑問，因為智積菩薩有疑，他就會問；他問，文殊菩薩就要回答；文殊菩薩回答，就有這個形象，事相再排出來。就如他說，釋迦牟尼佛修苦行這麼久才能成佛，龍女怎能這樣快呢？這就要再等文殊菩薩來回答了。所以我們要時時多用心啊！
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【註一】《蓮池大師放生文圖說》［鱉］
黃德環命僕人蒸鱉，用斗笠蓋鍋蒸煮，蒸過一陣，僕人打開斗笠來看，卻見鱉仰面抓附於笠上，背部全被蒸爛，然而頭部和四足還能伸縮，僕人見狀深生恰恰憐憫，暗將鱉，潛放於可?間，讓它逃生而去。
後來，僕人染患熱病發高燒，奄奄一息將死，黃德環將他遷到河邊屋中調養。當夜有一物，慢慢爬到僕人身上，他頓時感覺全身涼爽，到了天亮時，稍覺清醒，已見物，發現胸部塗滿淤泥，有鱉在泥土間，再三拖拉，再三仰頭探望，然後離去，疾病因而痊愈。
