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「為以一乘實相，弘揚諸權教門，引導眾生終歸一乘，速成菩提，持契範利群生，方與契經相應。」
能夠清楚，我們學法用心體會，因為，要講法，必定要了解法的意義，不只是法的意義，還要對機逗教。眾生的根機，什麼樣的根機？我們要準備著對機逗教，要很豐富，為了一乘實相，眾生皆有佛性，這是一定的道理。佛陀就是要眾生，認清楚、很相信，相信自己，一乘真如人人本具，就是說人人對一乘法的大道理，人人應該都能清楚。是因為人人本具真如本性，有了真如本性，就是佛性，佛性就是本覺，人人就本來有，能夠覺悟的本性，就是我們的真如。真如本性，本來這個覺性如海，像智慧之海，只要我們打開了，打開了我們真如本性，開啟了，我們的覺性現前，智慧如海，就是很遼闊的智慧，這是人人本具，不是什麼人給我們的，是我們人人就本有，大家都有，只是我們內心所藏著，是很多無明煩惱，所以我們的本性真如，受煩惱掩蓋了，這是我們常常在說的。
佛陀就是一直要強調，讓我們知道在如來藏性，如來藏裡面這個真如本性，我們一定是在的，只是這個如來藏，被煩惱無明掩蓋了。要我們找出真如本性，這個一乘實相這個道理，就是我們最近一直在說，「毫芒藏乾坤」。道理，你看不到啊，很微細啊！卻是裡面含有乾坤，宇宙真理無不含藏在毫芒，就是真如本性，你就是看不到，但是必定是有。為了這樣，佛陀必定要設教。所以為了要應機，我們就要學，這是佛陀教育我們，我們要吸收，很多很多的道理入心來。佛法就是藏著這麼多的道理，我們用心，因為佛陀已經是在人間覺悟，大家認證佛陀是世間的大覺者，我們兩天前也說過了。道理本來就有，人人本來就能成佛，諸佛無不都是來來回回在人間。
看看文殊菩薩，看看觀音菩薩，他們不就都是明文，經典之中都一直說過了，過去成佛。「龍種上尊王佛」是文殊菩薩；「正法明如來」是觀世音菩薩，這都是過去已成佛，現在在人間就是助佛教化眾生。這就是要讓我們了解，已成佛來人間助道場的菩薩，是很多哦！類似這樣，釋迦牟尼佛也是累生世，無不都是來人間，來對機顯教，只是沒有因緣成熟，任何一個時代，他說：「我成佛了。」因緣還未成熟，一直到因緣成熟了，二千多年前，迦毗毘羅衛國，他出生王宮，這樣經過了，和我們人生同樣的生活。在皇宮裡面享盡了榮華富貴，因為學問讓他體會，那個時代宗教很複雜，那個時代，貧富懸殊，那個時代……。
總而言之，那個時代的生態，就是讓他看盡了人間，體會了人生無常，這不是只有今生此世，是累積來的這個慧性的，覺性慧海。雖然人在王宮裡，接受到教育，在外面所看到，一接觸，他就體會。所以現這個境界，成就他放棄榮華富貴，這是要讓人間的人人知道，有這段的經歷、故事，在人間流傳下來，大家有事相來傳。其實，修行的過程，那個覺性本來就是存在，就是現這樣的相，所以叫做「八相成道」，經過了從出生、兒童、年輕，思考出家，修行過程，這樣一直到覺悟，而後說法，而後老，同樣的病、痛，就入涅槃，這就是佛陀的一生經歷，和我們人間都一樣。只是那個覺性，佛陀清楚了解，一直要讓我們知道，我們人人和佛的經歷都一樣，只是因緣果報不同。
佛陀的因緣果報，就是來人間，在王宮裡，在王宮生活的過程；而我們凡夫，各人在各人的家庭出生，在各人的家庭生活背景不同，就是各人因緣果報不同。但是，佛性一樣，因為我們人人都有自然的法則，自然法則都一樣，生、老、病、死。觀念，大家各有不同的習性，有的人很頑劣的習性，有的人就是非常的賢淑，很好、很聰明、有智慧，就是同一個環境，不同性質。王宮裡面，同樣在王宮生活，佛陀對眾生的憐憫，是從小開始；，成佛之後，回到王宮，再度很多的王子、王親國戚，全都來修行。阿難和提婆達多，同一對父母，同一個環境，生長，卻是也有不同的習性，這就是累生世的，因、緣、果、報。
所以說起來，大家從這一點去好好去思考，我們的一生就能更清楚，人人都能得佛的授記，善的、有修行的，也是得佛授記；惡的，如提婆達多，也得佛授記，但是，善惡有報。有報，就像提婆達多，雖然得佛授記，那是生陷地獄之後，佛陀才為他授記，因為他就是這樣，做過這麼多的惡，迫害僧團，而且要逼害佛陀，或者是要傷害佛命，所以他活生生，生陷地獄，這就是已經受報了。佛陀還是一樣為他授記，但是能成佛，是要再經過很長久的時間。因為提婆達多本性還有法在，不論他怎麼生、怎麼死，他的本性還是有很豐富的法，但是，他沒有用在好的，去發揮救人的工作，他利用法，助長他的聰明去造業。所以造惡業就要墮地獄。他若能用法好好利益眾生，那就是成佛、成菩薩。
這就是要向大家說，人人真如本性全都有，眾生都有這樣的真如本性，眾生都有成佛的機會，看看什麼樣的因緣能夠成就他，那就會成佛了。所以這就是要讓我們知道，「一乘實相」，希望我們能了解。佛陀已經將法遺留在人間，這是覺悟的智者，成佛所說的法，我們這時候是「如是我聞」， 我們都是聽。是「我」這樣聽到，是「我」這樣看到這個法，所以我去用心，現在你們聽到，聽到之後，如是法、如是知、如是解，我們就要銘刻在我們的心版裡，我們見到什麼樣，不同眾生的根機，我們就用不同方法，去對治、去教育他，所以，必定要「弘揚諸權教門」，就是要打開「權」，方便的法。
這像昨天，聽到委員分享，慈濟人一個禮拜進去監獄三天，向他們佛法分享，師父說的話，他們就將它傳進去，甚至每天都要叫他們要聽廣播，大愛的廣播，每天都有播放講經，就讓大家聽，這些慈濟人進去的時候，就和他們談經說法，談他們聽到的經，所說的是師父怎麼說的法，所以慢慢將他們感化了。他們在監獄裡面寫字，寫經文、寫靜思語，字寫得很漂亮，這樣一次一次一直拿回來，同時他們也抱著一輛牛車，又一隻，我說：「這是不是豬？」他說：「不是啦，牛。」「牛怎麼這麼肥？」牛車就將它裝下去，一點都不像牛，很像豬。他說，這是一位，十七歲就進監獄去，現在已經三十多歲了，已經很久沒看到牛了，這是都市的孩子，十七歲就犯很重的罪，所以是無期徒刑。
很多年來，慈濟人一直進去、一直進去，感化到現在，很乖，用心寫畫，會寫字、畫圖，同時也能雕刻，因為不能給他們，很利的東西雕刻，就是不會傷他們的身體。所以，一來，他沒有工具，二來，他沒有看到牛，所以他在聽那一段，大白牛車，羊車、鹿車、大白牛車，聽這個法，他很入心，所以他就刻了一輛牛車，就刻了一頭牛，這頭牛刻得像豬一樣，這樣肥肥的。我說：「根本就不像牛。」他們就這樣解釋。他們有跟他說：「你這樣不像牛，像一頭肥豬。」他自己自我解說：「要不然就當作，是法將牠養得很飽，所以，這頭牛變成像豬一樣。」這樣送回來給我看，他們現在拿來我們這裡，說要這裡布置這。
就是從方便教，這樣成為一乘法，這就是三車，羊車、鹿車、大白牛車，這樣三乘法傳入監獄去。所以「弘揚諸權教門」。他現在已經體會人間就是這樣，要自己好好，這輩子要好好修，要斷煩惱。他這樣說，是這位犯人這樣說，修行者，他知道這一輩子，可能要出去很渺茫，他這時候將它當作在監獄，像是出家修行一樣，所以他要斷盡煩惱，所以現在已經要入大乘的法門，所以刻大白牛車。他用這樣來善解，這也表示他的覺性也是有體悟。這是昨天看到，昨天聽到的，也是很感動。
這群人間菩薩，外面聽法，傳法到監獄去，去度眾生，所以「終歸一乘，速成菩提」，用這個大乘法，開始用權教門，開權教的門，才用一乘法這樣來引導，「引導眾生終歸一乘」，速成菩提。我們若將這樣的人間法，這樣的人事相來解，人人本具佛性；就是這樣這麼的殘酷，年紀那麼的小，十幾歲，犯了那麼大的殺人罪案，尤其是轟動一時，看，那個時候的懵懂。現在用種種的法，監獄已經很久以前以前，就已經慢慢受教化，尤其是典獄長，也開放經典的方法，按時間就傳給大家聽，這都是方法，不只是我們人這樣進去而已，還是有現在的科技，好的法也傳進去。慈濟人也按時，每星期三天進去，像這樣，慢慢浸潤，法水浸潤他的本性，慢慢這麼多年來，十七八年的時間，不再有機會去造罪了。自己不斷反省，所以他反省過來，所以諸惡莫做，現在眾善法不斷浸潤他的心，滋養他的慧命，所以這樣「終歸一乘，速成菩提」。在那裡面，體悟到覺性。
所以「持契範利群生」。就是好好持經，契範就是契經，作為典範，「經者，道也」，這個經入他的心，也已經成為一個，真正有修行的人，模範，已經在裡面好好做出了模範者。用功練寫字，用功讀經書，用功在他的工藝品裡，這也是在一個道場裡面一樣，所以無處不道場。
文殊菩薩也是一樣，無處不道場，監獄也是他的道場，地藏菩薩，地獄也是他的道場，總是無處不道場。菩薩也是可以到那個地方，去度化眾生，(在)那個地方，也能成佛、成菩薩。文殊菩薩在海龍宮度化，看，這麼多千葉蓮花，從海中浮現出來，住虛空中，從說聲聞法，一直到體會一乘空義。
這我們昨天說過了。所以這就是眾生有入經藏。經，有入心，叫做「持契經」，為典範來利益群生。「契」就是契經，「範」那就是改變過來，將惡轉為善，從憍慢變成了受化的菩薩，已經發大心要行菩薩道，這樣再利益眾生，能夠這樣，才與契經相應。
契經，就是要度眾生，眾生有接受到，這表示和經再會合，來契這個法的道理，所以，事與理這樣再會合回來。事離我們，理就很遠，惡的事情和道理，我們要如何用這個道理，去轉這個惡呢？要用方法去轉它，轉到這個惡來成為善，那就是來合這個理。所以說：「這樣就對了！這樣教你，你這樣做，這樣就對了。」對了，就是合理了。同樣的道理，這就是「方與契經相應」。就是我們契經，我們要持法。在〈法師品〉，不就是要我們持法嗎？這就是有將法持入心來，這樣成為人品典範，我們才能再利益眾生。我們要聽，聽很多，聞法者、傳法者，再利益眾生，所以這樣才是叫做，「與契經相應」，這樣我們才有合到道理，我們才與道理有會合。
前面的文，其實是兩位菩薩，智積菩薩、文殊菩薩，就是互相對唱，是為了對根機，還有很多根機還沒有很清楚，所以智積菩薩故意顯出了，還有一點點的疑問，所以文殊菩薩，他就能夠對機回答。這我們也要感恩智積菩薩。他這次有來，感恩釋迦牟尼佛，將智積菩薩留下來，和文殊菩薩會合，讓他們兩個人去對機，這樣，法才能夠應機廣傳，再讓大家更知道這個法。
二位菩薩對機問答
義含顯隱
謂汝所化眾多
為是演暢實相教義
而彼眾生
得易受化之乎
所以，問答的義就是含顯隱，要顯出了非常的，隱秘的這個法，必定要有機相對。有智積說：「我不知道，問你，你跟我說，你為我解釋，不是我知道而已，這麼多人都知道了。」同樣的道理，本來我們還無法去體會，經過他們這樣的問答，自然顯出了那個道理，讓我們更清楚。為什麼？人性、眾生性都是平等，要顯出這一點，所以才會文殊菩薩，去海王宮教化，這是顯出眾生性平等。但是這很難解，所以智積菩薩，要再留下來問文殊，文殊才開始來顯出這個道理，讓我們更清楚。
所以「謂汝所化眾多」，「為是演暢實相教義」，你在那個地方，這樣講那個實相法，這樣的教義，他們是不是容易受化呢？這就是前面的文，所以我們全都體會、了解。
所以，「爾時，智積菩薩以偈讚曰」。聽文殊菩薩說了之後，就稱讚他。「大智德勇健，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經」。
爾時
智積菩薩以偈讚曰
大智德勇健
化度無量眾
今此諸大會
及我皆已見
演暢實相義
開闡一乘法
廣導諸眾生
令速成菩提
文殊師利言
我於海中
唯常宣說妙法華經
《法華經提婆達多品第十二》
文殊師利菩薩，聽智積菩薩這樣在讚歎他，他又要再向他說：「我不是只顯這一實法，我還在那裡講《法華經》呢！《法華經》是眾經之王，成佛之道，我在海龍宮是講《法華經》哦！不是一般的大乘法，是《法華經》。」就是要讓他更了解，那些眾生，也有辦法接受《法華經》，已經顯相出來了，有這麼多、這麼多千葉蓮花，浮現在虛空中。
接下來這段文：「智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生勤加精進修行此經，速得佛不？」
智積問文殊師利言
此經甚深微妙
諸經中寶
世所希有
頗有眾生勤加精進
修行此經
速得佛不
《法華經提婆達多品第十二》
他這樣的問，就是要解說。修這部經，能夠得到成佛的時間，是長還是短呢？這「遲速」，是時間要多久？在那個地方講經，縱然他們能夠聽，能夠接受，他們能夠做得到嗎？修行的時間到成佛要多久？還是智積菩薩還要再這樣問。
此釋問修是經
得佛遲速
智積欲顯經力
能致現前佛果
故問以啟之
智積就是「欲顯經力，能致現前佛果」，要讓大家知道這修行的過程，到底是要快還是慢？所以這樣問。
智積問文殊師利言
此經甚深微妙：
此法華經其義甚深
語意微密妙無以加
罄千佛之底蘊
曰甚深
盡性相之幽宗
曰微妙
「智積問文殊師利言：此經甚深微妙。」因為這部經很深，《法華經》的義很深，尤其是那語意也是很微密，每一句的道理，每一字都是很微細，含藏著很深的法，是微密，這部經裡面每一句，都是「語意微密」。因為它的意義是很深，所以「語意微密，妙無以加」，非常的微妙，其他的經無法比它更深。所以「罄千佛之底蘊曰甚深」。所以，所有佛，過去、現在、未來諸佛，就是盡，「罄」就是罄盡，就是盡「千佛之底蘊」，所有佛含藏，所有的法，就是叫做「甚深」。佛佛道同，那個法很深，每一尊佛，全都共同在《法華經》裡面；成佛在《法華經》，要經過《法華經》，才有辦法成佛，所以「罄千佛之底蘊曰甚深」。所以，「盡性相之幽宗曰微妙」。所有那個性和相，體性和所有的事相等等，非常的微密，所以才會向大家說，「毫芒藏乾坤」，意思就是要和你們說這些，同樣的道理哦！所以，「諸經中寶，世所希有」。
諸經中寶
世所希有：
一切世間之所希有
此經所以微妙者
正以其能為
經中之寶
以有此寶
故能轉一切法
皆為佛法
攝一切經
盡為妙法之經
《法華經》是諸經中的寶，寶中之寶，「世所希有」，很困難得到的法，你即使讀得到這部經，也無法解得到這部經的意；你即使解得到，你要做也很難，所以「一切世間之所希有」。所以「此經所以微妙者，正以其能為經中之寶」。所以說它的妙，就是經中的寶，語言講的，只能夠這樣來描述，其實是非語言所能言說，也不是我們的心能夠去測量。總是那個微妙，從古以前一直到現在，剛才說監獄的事相，來會這個道理，這樣也是同樣，這個道理就是這樣。
淺，就是在人間的事相，深，是深到盡諸佛的底蘊，就是這樣那麼的微妙，那麼深。所以，「以有此寶，故能轉一切法皆為佛法」。「攝一切經盡為妙法之經」。要轉這部經，轉法輪，這部經的法輪要轉，真的是要攝一切經，要所有一切經典，所有的妙法都集中在這本經，這部經裡面，這實在是諸經之王，非常微妙。
所以「頗有眾生，勤加精進修行此經，速得佛不？」難道有嗎？難道有這樣的眾生，這樣勤加精進來修行，有辦法很快能得到呢？這部經這麼的微妙，就是很多眾生很勤、很精進在修行這部經，到底豈是有辦法在很快的時間，就能夠成佛？難道有嗎？這是智積菩薩，再問一個更難的題，要讓文殊菩薩答。所以「其有眾生聞此妙經，勤加精進，疾成佛否？」大家很用心，能夠很快就成佛嗎？「繁衍展開無量義無竭」。
繁衍展開
無量義無竭
似如意寶珠
隨意所求皆滿足故
乃希世之寶
群經莫及
此歎經旨
這已經這樣很繁瑣，很旺盛，不斷衍生出來的道理，很多。「繁」就是很多。不斷不斷湧現出來，「展開無量義無竭」。不斷像湧泉，一直湧現出來，沒有停止，無量義沒有停止。這個法到底是如何才能完成？「似如意寶珠」。就像如意的寶珠，自古就有這樣傳說了，如意寶珠就是「隨意所求皆滿足故，乃是希世之寶」。《法華經》的道理就是這樣，像湧泉沒有停歇，一直一直冒出來的水，就像如意珠滿足人所要求的，這樣全都能滿足，這是很希有的寶。這部經就是這樣，所以是「群經莫及」。這段就是在讚歎這部經，真的是很微妙啊！
所以，我們要很用心體會，這部經的教法。「其有人」，依此法，此經的道理去勤修，「一生頓證否？」現在智積就是看，是不是有人這樣？有人依這部經，很認真去修行，有辦法一生這樣就頓悟，就了解嗎？有人能夠了解這部經的道理嗎？這一生修行，這一生頓悟這部經的意義嗎？意思就是：你還沒有修行，但是聽這部經就能夠了解，有可能嗎？這就是所問的，就是要看你所教化的根機，是利，還是鈍呢？利根的人，只是看到這部經就心起歡喜，經文裡面的那個道理，愈研究，愈法喜充滿。這就是對這部經，有契機，有契理，有這樣嗎？這就是利根的人。若是劣，劣根機的人，聽不懂，就是感覺：再講也是這樣反反覆覆啊！又這麼長，道理那麼的微密，這實在要去體會它也很難。這就是劣根的人。劣根就不堪受啊！若是利根呢？不只是堪受，還是法喜充滿。
就像昨天早上，晨語之後，我聽到，在長春，聞法者一百零八個，是剛好滿一千天，他們歡喜滿一千天，天氣的寒冷是零下二十一度，他們竟然冒著這麼涼冷，這麼冷的氣候來聽法，想一想，這就是契機，他們的根機很利，他們把法，那個法聽得歡喜，才願意冒著風雪，這樣不斷，已經一千天了，一千天哦！這樣來聽法。想想看，力量，這種是經典那個微妙，就是在這個地方，法喜充滿，契機的人，他就能這樣維持下去。想想看，昨天就有一百零八人了，這實在不可思議啊！我這樣講這部經，長春離那麼遠，他們也聽得進去，所以我們應該要讚歎，這是利根菩薩，所以是很用心。尤其是，我說的是臺語，他們在那個地方，願意這樣繼續聽下去，是真精進者，不簡單！所以，真的是人人，時時要多用心啊！
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「為以一乘實相，弘揚諸權教門，引導眾生終歸一乘，速成菩提，