Community:
Branch:
「順逆善惡使人道心愈益堅固，遇違逆增上緣勝於順緣善友，故修道者當視違緣逆增為善，知識精進益友增加行因道果。」
各位菩薩，想想看，修行所以叫做修行，就是要經得起，耐得住啊！不論是順境、逆境，是善的因緣、惡的因緣，我們應該如何來選擇。假使是逆惡的因緣，我們耐得住嗎？是真善知識，我們要追隨，這環境有逆有惡，我們是不是耐得住，這個逆惡的環境，願意這樣繼續去修行嗎？或者是要選擇的是順、是善？順境，好的環境，我選擇這樣的環境修行，一碰到了逆與惡，是不是退失道心呢？這我們就要自我檢討。所謂修行，就是要照顧好我們的道心，既選擇這條道路，我們的心是不是有堅定？愈是逆惡的環境，道心若是堅固，就是愈益修行；道路愈是步步踏實，愈是堅固的道心。大家要很用心找出自己的心，方向是不是只選擇在順善呢？遇到逆惡，我們會退失道心嗎？自己要好好用心。我們若是「遇違逆增上緣，勝於順緣善友」，假使我們遇到了，我們的因緣就是這樣，環境違背我們的心意，無法那麼順，所遇到的，都是逆向、困難的事情，我們是不是有將它，當作是增上緣？
我們常常說，逆增上緣來了，我們要堅固道心。我們在做的事情、在修的行，不一定人人能讚歎我們，不一定人人，我們都能順他們的意，我們就要顧好我們的心。修的行是不是我們當初發心，那個目標呢？是啊！當初發心的目標無差無偏，逆境一來時，我們是不是要起感恩心，歡喜接受呢？我們若能這樣，道心就堅固。這個感恩心，就是將這逆境，當作了「勝於順緣善友」，遇到逆惡的朋友，或者是對我們一起修行的道友，或者是我們的師長等等，對我們要求高，或者是因緣，我們都常常在說因緣，因緣有差別，我們是不是要將他，當作是殊勝的因緣，這逆增上緣來助我們的道心。
一句話常常說，「能受天磨方鐵漢」，我們是不是能堪受，天來磨我們呢？既然要接這個使命，什麼樣的逆惡的因緣，我們都要用感恩心，逆來順受。這順緣就是善友，而這種逆增上緣比這種順緣善友，我們還要更感恩啊！不是常常跟大家說過了嗎？修行的益友互相切磋，假使他的觀念有偏，我們要用，運用智慧來勸導，勸導不過來，反而又是對我們有損，這要怎麼辦呢？我們就要將他當作逆增上緣，這勝於順緣善友。或者是有的，所遇到的是順境善緣，很順的境界，很好的朋友，超越了朋友的友誼，那就是偏護了。不論是錯，或者是對，對錯不會分別，那個你認為是善友，說不定是來損你的道意，你沉迷不知覺，這不一定是對我們有益的朋友，不一定哦！所以我們要用智慧，修行者就是要保得心的清淨。
心要很清淨，我們修行就是要去除煩惱，去除無明，還要再去除塵沙惑，這我們過去一直在說的。有時候那種順境，我們認為善，美好的友誼，說不定是引我們，脫離這正道的境界也說不定，所以我們要好好地，堅持我們這念心，方向要對正。所以「遇違逆增上緣」，像是遇到這樣過於順，你認為順順的，隨時都順你的意，來引你入陷阱，我們就要提高警覺。我們不如就是，事事要求我們很高，我們不怕辛苦，達到人家所要求我們的，像這樣「遇違逆增上緣，勝於順緣善友」，應該是要這樣。所以，「故修道者，當視違緣逆增為善」。「違」就是不順我們的意，但是他要求是對的，我們就要盡我們的心力去做到。像這樣，我們應該也將他，當作就是逆增上緣，這就是我們的好朋友，給我們的就是正確的方向，我們要努力達到，所以「修道者，當視違緣逆增為善」。所以知識，知識就是我們的朋友，不論是什麼，這都是助我們精進的益友。助我們精進的益友哦！所以「增加行因道果」，這增加我們的行因，增加我們的道果。
就像遙遠的地方，大家為了要聽法，環境惡劣，下霜雪，下得很厚，他們就是不退失道心。這麼冷的天，窩在棉被裡，在那暖室，可以取暖棉被裡，可以睡到天亮不是很舒服嗎？偏偏還不到四點、三點多，他就要掀開他的棉被，好溫暖啊！要脫離這溫暖的被窩，走出外面去。外面片片的的雪花，這樣一片一片一直降下來，踏出門口，我們的腳，腳踝陷入在雪中，要拔起這隻腳，後腳要再前進去，這是舉步維艱，很艱難，但是他還是一步一步向前走；脖子縮在胸前，還是要向前走。為了什麼啊？與這樣的環境，這個境界，只為了要與大家共同精進，要去聽經聞法求道，這念心，他願意在外面的境界，逆緣，不是他心裡的順境，卻是他還是一樣要向前走。二三十分鐘的路到達，冷颼颼，共同修行，坐下來聽，全身要包得很緊密，這樣來聽法。
不是一個人，有一群人，互相勉勵，大家都是走過這個雪地，冷颼颼的雪地，這樣踏過來的。大家走過之後互相讚歎：「今天你沒有漏掉這一課。」這就是現在這個時候，(大陸)東北已經在下大雪了，現在我在說話，他們在聽法，這就是大環境不順意，卻是這種大環境不順意，他們也得要冒著這種，不是很順的氣候，他們還是向前走。這些知識，善知識，共同求道者，互相精進，互為益友，這增加了行因道果。行因，那就是六度萬行中，菩薩的因，布施、持戒、忍辱、精進，才有辦法向禪定、智慧，這就是精進的因，菩薩因行，就是行菩薩道，必定要走的路，大環境不順我們的意，我們也得要堅持。違逆的緣在大環境中，他也將它當作，這是精進的增上緣。這樣走過來的路，大家互為善知識，讚歎，互相精進，互為益友，這增加行因，菩薩行因增加了，我們才有辦法，步步向這條道路的果實，這道路的果，向這樣走。
還記得嗎？前面〈見寶塔品〉結束了。〈法師品〉，從〈法師品〉開始，佛陀開始就鼓勵我們人人，要持經，從經典中所說的教法，為天下人間，求佛道，要有這分菩薩因行，入人群中，隨眾生的苦難，我們去付出。這必定要自己要先歷練，歷練出了什麼樣的環境，我們都能進去，不受污染，不會受環境所影響到。這我們前面說過了。
〈見寶塔品〉中
多寶塔為聞法華經
故現靈山會
大眾求見
多寶佛全身
釋尊集分身佛
開寶門入塔
多寶分座
尤其是在〈見寶塔品〉，「多寶佛塔，為聞法華經故現靈山會」。大家應該記憶還很深，那段(經)文也解釋得很清楚。多寶佛是古佛，他就是只缺那個因緣，所以他發願，哪個地方講《法華經》，他就包括他的寶塔，就現前在法華會上來聽經，來做見證。
這大家，我們都還很深的記得，所以，寶塔現前，「大眾求見多寶佛全身」。那是釋迦牟尼佛，他就是大家要見多寶佛之前，要連釋迦佛的分身佛都要集會來，這段(經)文，也跟大家說得很清楚。釋迦佛「集分身佛」，分身，那就是法。佛陀雖然離開我們二千多年，佛的法身無處不在，只要聽法的地方，無不都是釋迦牟尼佛分身地方，這就是將佛法，大家要再回憶，這就是釋迦佛將法全都集會，集中回來歸位。法的種類很多，經教如大海，所說出去這麼多，聽的人應該，佛的分身，就是法，法入心之後，是不是要趕緊將法回歸，歸類來。就像慈濟五十年了，我們已經傳法立宗，我們要將這個宗門的大綱，寫下來，數據都要將它歸類起來。五十多年來，我們怎麼做的。同樣的道理，就是法要歸位，要分門別類，就是要這樣。
所以，釋迦佛集分身佛之後，才開始就在虛空中手指一按，這樣塔門開了，多寶佛讚「善哉！善哉！釋迦牟尼佛，能在人間講說《法華經》。」尤其是多寶佛，趕緊將他的位置讓出半座出來，釋迦佛就座。一座塔，兩尊佛平坐，多寶佛分座給釋迦牟尼佛，那就是表示古佛、今佛。古佛是多寶佛，今佛，現在的佛是釋迦牟尼佛。尤其是我們從〈方便品〉，一直到〈譬喻品〉、〈信解品〉，一直來，到〈見寶塔品〉，每一品無不都是與大家分享，人人本具佛性，塵點劫以來，每一個人，我們都是有佛的本性存在，自古以來。尤其是〈化城喻品〉，塵點劫前，我們只是我們的佛性，因為無明覆蓋，所以使我們凡夫，凡夫迷失，所以我們充滿了無明，我們充滿了煩惱，尤其是塵沙惑將我們覆蓋住，我們的真如本性無法現前。
現在我們看到，「二佛共同一座」，這就是古佛、今佛平坐，就是表示眾生與心與佛，三無差別。這是佛陀覺悟的第一個念頭，所覺悟到的，眾生皆有佛性，但是我們眾生就是已經迷掉了。其實，古佛、今佛，古佛現前，就是已經表示我們聽經，聽來到這個地方，我們多多少少也已經了解，人人本具佛性，所以表示人人心中本具靈山塔。
二佛共同一座
表眾生、心、佛
三無差別
喻人人心中
本具靈山塔
唯因塵沙惑念
未盡淨除
故未能得見自性佛
我們人人的心地，既然法歸本位來，我們聽那麼多法了，法，我們也要回歸我們的心地來。就像在靈山會，這個法，佛陀已經講了，我們的心地，那個法再次歸位，靈山塔浮現出來了。今佛，是因為釋迦牟尼佛，他講說了很多，從《法華經》的〈序品〉開始，放光照東方萬八千世界，開始，文殊、彌勒菩薩，來解大家的疑，但是我們還無法去體會，所以進入了〈方便品〉，讚歎佛的境界。
我們這些全都聽過了。大眾還不清楚，舍利弗他代替大家，要解開這個謎底，所以三請釋迦佛，佛陀「汝既三請，豈得不說」，所以開始，儘管五千人退席了，佛陀也說「退亦佳矣」。因為這些人聽不懂，不對機，現在坐下來聽就是對機。不對機的，話半句都嫌太多，何況舍利弗三請，佛再開始說，貢高驕傲的人，他們五千人退席，佛陀說「退亦佳矣」。這一段一段(經文)，我們再回想，很多的法這樣在啟發我們，我們現在靜心聽法，無論外面的環境多惡劣，我們就是一心精進，這就是我們的心地已經有法了。我們的古佛回轉回來了，也聞法了，是釋迦佛再為我們啟動，寶塔門也開了，這樣古佛、今佛同座，這樣豈不就是三無差別呢？眾生、心與佛，這三無差別。這就是我們人人，心中本具靈山塔，本來就有古佛了，多寶佛，所以只是塵沙惑念，未盡淨除。我們現在雖然，法，知道了，知道了，共知，但是還沒有真正懂，還未透徹見識，何況我們現在要身體力行，大家要共行。最近一直向大家說，光是共知，還要共識，還要共行，要行因，菩薩行因一定要。
所以，我們這塵沙惑念，我們應該要趕緊再將它掃除。我們雖然去除煩惱，但是無明還有少分，何況塵沙惑念都還未盡除。儘管我們知道，「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，大家應該都知道，但是我們就是偏偏，這塵沙無明惑還未完全去除。「故未能得見自性佛」，我們自己的自性佛，我們還無法去體會。
現在再接下來，就是要講解的，那就是〈提婆達多品〉。
為表逆緣
並示世尊無怨
故有此提婆達多品
又龍女聞經
現前成佛
為顯此經殊勝
故有此品
現在這一品的大意，那就是完全要表示出了，那個逆緣。提婆達多雖然是佛的弟子，今生此世處處害佛，到底是什麼因緣？再接下來這段經文，它就是要讓我們了解，釋迦佛修行的過程是多麼辛苦。所以，「為表逆緣並示釋尊──釋迦牟尼佛無怨」。我們還要感恩他，逆增上緣來時，我們要感恩，因為對我們的要求高，處處都不順他的意，所以，我們就要忍，堪得忍怨。不只是忍怨，在《法華經》裡，〈提婆達多品〉，佛陀還要為他授記，這就是報恩。在這樣的環境中，他付出無所求，還要感恩。同樣的道理，所以，「故有此提婆達多品」。
在〈提婆達多品〉中，又有「龍女聞經，現前成佛」。一個八歲的小女孩，聽法，那根機很利，轉個身，她就可以成佛了。這就是為顯出了此經的殊勝，《法華經》的殊勝。當然，要解說這些經文，還有一段長的時間來解釋。所以，這品裡面，提婆達多與龍女，提婆達多對佛的逆緣，龍女她能轉身成佛，這個因緣就是現在再接下去，要說的經文。
又在顯一乘境
之各品中
方便品以下
已明一乘之境
法師一品
遂明一乘境中
持經之
六度菩薩因行
難行能行之願力
尤其是在顯一乘境之各品中，我們已經說過了十一品了，現在的〈提婆達多品〉，是第十二品。所以各品中，從〈方便品〉以下，「已明一乘之境」，已經開三顯一了，這前面都說過了。佛陀為了要應根機，開三乘的教法，來到這個地方，佛陀年紀大了，一定要將他的真實法，他的本懷一定要讓大家了解，所以「明一乘之境界」。從這樣〈方便品〉下來，一直強調一乘的境界，何況在〈法師品〉，<法師品>這一品，更是再「明一乘境中」，一乘，大乘的境界中，「持經之六度菩薩因行」。這必定是在難行中的能行，這個願力，這是在〈法師品〉與〈見寶塔品〉很強調的。
所以〈提婆達多品〉，是要讓我們很了解去體會。
提婆：天
達多：授
斛飯王之子
佛之堂弟
祈乞於天而生
故名天授
提婆，梵文，譯字不譯音，它的意思，提婆就是「天」的意思；達多是「授」的意思，他的名字，應該叫做「天授」。為什麼呢？怎麼為他取這個名字？過去都是，他們如何得到這個孩子，那個因緣來為他取名。「斛飯王之子」，應該是釋迦牟尼佛的堂弟。那就是斛飯王他年紀大了，還沒有孩子，所以他向天祈求，求子，所以因為這樣，夫人懷孕了，生出來這個孩子，他就為他取名叫做「天授」，是天賜給他的孩子。其實，提婆達多的弟弟，就是阿難。阿難，我們現在有法可說，有經可讀，「如是我聞」，那就是因為有阿難，阿難尊者。同父同母生的兩個孩子，同時來出家，一個是這樣處處逼迫佛、害佛，一個是這樣這麼的循規蹈矩，這麼的貼近佛心，為佛的侍者，這就是這樣，這段故事很長。
所以〈提婆達多品〉，是在全經各品中，它居第十二，就是第十二品。
此提婆達多品
在全經各品中
則居第十二
先明為求大法
欲滿足六波羅蜜行
不惜軀命
以事圓顯達諦理
勸勉後世求法者
首先說為求大法，釋迦佛的過去生中，為了要求大法，這個大乘法，不離開「六波羅密」，為了要滿足「六波羅密」行，不只是知道就好，他要去身體力行，這條路要如何走？所以他「不惜軀命」，不惜他的生命。所以「以事圓顯達諦理」，用這個人間事，今生、過去生，生生世世這個事，因緣果報這個事，讓我們體會那個道理，所以諦理，就是真理。「勸勉後世求法者」，用這樣來勸導我們，勉勵我們如何來求法。我們看佛陀累生世，如何修行過來，就是在〈提婆達多品〉中。
經典多記載
佛與天授往劫中
累世之事頗多
大概天授
對於佛之行事
多所違害
正俗情之所謂冤敵
雖亦曾從佛出家
然意在學佛之神通
期以炫眾而已
未曾誠意實修
大乘真諦實道
唯想耀己勝佛
故常嫉佛害佛
「經典多記載佛與天授」，佛與提婆達多，「往劫中累世之事」，累世的因果，因緣很多，所以這在經典中很多。所以「大概天授，對於佛之行事多所違害」，就是要違背他，就是要害他，所以讓他修行，在這個逆境中修行。「正俗情之所謂冤敵」。冤親會苦，他與他是堂兄弟，一定有因緣，但是卻是要與他對敵，這就是冤敵。所以「雖亦曾從佛出家」，今生此世是從佛出家，但是他「意在學佛之神通」，期待自己能炫眾，要顯出讓大家認為他「我不輸佛」。所以，「未曾誠意實修，大乘真諦實道」，不是很誠意要求法，所以「唯想耀己勝佛」，只是要炫耀自己，他比佛厲害，所以「故常嫉佛害佛」。這是〈提婆達多品〉。
就修道行者言之
順逆緣增
此實為修學佛道者
之善友
尤以違逆惡緣
相聚時
是即逆增上緣
亦善知識
所以「就修道行者言之」，那就是「順逆緣增」，是用順境，或者是逆境，這個緣來增，「此實為修學佛道者之善友」。不論是順境、逆境，順逆的朋友，全都是助我們的道心，就是現妖異來惑我們，來迷惑我們，我們也能堅持我們的道心。
總而言之，我們在順逆境中，我們都要固定我們的道心，這無不都是善友。所以佛陀還會為提婆達多授記，所以這也將他當作善友。「尤以違逆惡緣相聚時」，若與惡緣相聚，「是即逆增上緣」，也是叫做善知識。
各位菩薩，修行的道路就是這樣，有時，愛也會將我們拖下去，失去了道心；有時，惡也會斷我們的善根。這愛恨情仇，我們修行者要如何去分別？要如何將愛恨情仇將它平等觀，不動搖我們的道心，這才是真實的修行者。所以，這是要講解〈提婆達多品〉之前，先讓大家了解，希望人人時時要多用心。
