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「八萬法藏，未若一乘之圓妙法，六種神通，豈如多寶釋加分身；惡世之中，能耳聞真空妙有法，實相之味，能問一乘因行覺果。」
用心，八萬四千法藏，前面說過了，三藏十二部經，八萬四千恆河沙法，這麼多的經典，就是「未若」，就是不如，「一乘之圓妙法」。因為這麼多經，妙有是從有、空，精煉出來的精粹。佛陀四十多年談空說有，所說過的法很多、很多；空有之法，隨機應談，隨應根機，佛陀教化，所以他都是隨機說法，無量無數，不論是「有」或「空」的法，佛陀用心就是不漏掉一個眾生，用各種的根機去對治，所以有「八萬法藏」這麼多，佛陀已經將這些法，歸納入圓妙法華之中了。這是佛陀的精髓，智慧的精髓。所以六種神通，豈如多寶、釋迦，加上分身佛。
六種神通，什麼是神通呢？前面說過，「天心名神，慧性名通」。
天心名神
慧性名通
天然慧性
徹照無礙
名為神通
謂如來善權方便
稱適機宜
應化自在
不可思議
我們若能在這當中去用心，那就不會有怪力亂神，這是一個很平常，人人本具，天真本性，人人本來具有慧性，所以神通。這是人人本具，只要你清淨，就像一面大圓鏡，山來照山，水來照水，天地萬物在那大圓鏡智，無不現照在這心境中。所以，「天然慧性」，天然，本來就有。所以，「徹照無礙」，就是大圓鏡智，所有的景象收納入大圓鏡智中，所以「名為神通」，這樣叫做神通。就像這大圓鏡，實是人人本有，所以「名為神通」。但是我們眾生，就是無明將我們覆蓋住了，所以如來已經「善權方便，稱適機宜」，如來已經心無雜念了，清淨如淨鏡，知道眾生的根機所適合的法，所以佛陀他應機度化眾生，「稱適機宜，應化自在」。要度哪一個眾生，要用什麼樣的法去對治他，這是一種我們凡夫心靈境界，無法思、無法議論，所以叫做「不可思議」。用凡夫心要來測量佛陀的心境，佛陀的心境，是一面清淨無染大圓鏡智，佛的心鏡是這麼的清明。而我們呢？是一片模糊，我們的心鏡，就是煩惱無明、塵沙惑，重重遮蓋住我們的心鏡，還照不出外面的境界。佛成佛之後，他就完全照出來了。
若能了解，是不是要清楚，所以，我們凡夫的心，無法就如釋迦牟尼佛，以及多寶佛，已成佛那個心鏡，加上分身佛，分身佛他已經將經，完全透徹了解了，經入心，與法會合，所以法就是分身，分身佛；那就是分布在十方，為了寶塔現前，多寶佛的心願，釋迦牟尼佛將分身佛，就是將法全部歸納起來。所以說來，這一乘妙圓的法，那就是佛覺悟的心境，八萬法藏，那就是無法與這圓教比，就如我們凡夫，聽盡了八萬的法藏，但是不了解這圓融的妙法，若是這樣，我們就還是不如，不如於多寶佛，不如於釋迦佛，不如於已經聽到《妙法華經》，透徹了解空而妙有，這個道理了解了，這叫做分身。
「惡世之中，能耳聞真空妙有法」。真空妙有的道理，我們在惡世中，耳朵聽到了，尤其是能聽到這圓妙的道理，空、有會合，這個妙有圓教的法。這是希望我們在惡世中，就如現在這惡世中，我們若能耳聞，聽到這圓教，真空妙理的法，就是「實相之味」，是「能問一乘因行覺果」。我們若能這樣，就是耳朵有聽到，實相的法，我們也聽進去，聽進去之後，若沒有很清楚，我們還能問，問，釋迦牟尼佛在最後，已經老邁的時候，就是開始叮嚀，不清楚的人要趕緊問，實相之味若還沒有很透徹，要趕緊問。這「一乘因行覺果」，一乘因行，那就是六度萬行。這是唯一成佛之道，是唯一菩提大直道，所以我們不清楚、不了解，我們要趕緊問。我們若能這樣，因行能透徹。因行大家都知道了，因行就是菩薩道，它的方向是到佛的果位去，所以請大家多用心去體會。
前面的(經)文：「於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。」
於我滅後
若能奉持
如斯經典
是則為難
《法華經見寶塔品第十一》
這是前面的(經)文，前面的(經)文，就是這樣叮嚀我們，佛陀很期待，佛滅度之後，很期待大家能奉持這部經。但是這部經，我們發心要受持，是重重的困難，前面已經說過了。
他就再說，「我為佛道，於無量土，從始自今，廣說諸經，而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。」
我為佛道
於無量土
從始至今
廣說諸經
而於其中
此經第一
若有能持
則持佛身
《法華經見寶塔品第十一》
我過去，這一輩子說的經典，為佛道，為覺悟之道，應機逗教，根機無量，說法無量，是在無量人人的心地，隨應根機去說法，甚至生生世世在每一個國土，不同的國家，不同的國度，天地之大，佛陀不是每一生都出生在印度，生生世世生不同的國家，他就是這樣去應緣受生。這是釋迦牟尼佛他在無量土，「從始至今」，就是過去一直到佛陀成佛，還有到未來。「廣說諸經，而於其中，此經第一」，不斷不斷要將這部經流傳下去，這麼多經典，就是《法華經》為第一。「若有能持，則持佛身」，若能受持此經，就等於是受持佛身。因為這部經，有《法華經》之處，就有佛的全身在，這在〈法師品〉，我們就已經說過了；所以持《法華經》，就等於持佛身一樣，就如佛在說法，同樣的道理。
所以接下來的經文這麼說：「諸善男子！於我滅後，誰能受持、讀誦此經，今於佛前，自說誓言？」
諸善男子
於我滅後
誰能受持
讀誦此經
今於佛前
自說誓言
《法華經見寶塔品第十一》
「諸善男子」，就是在那個會中聽法的大眾。這是佛陀在叮嚀，在交代，佛的遺囑，因為佛再不久就要入滅了，所以佛的世壽將盡了。這個時候，真的是末世濁惡的時代，「蓄意咐囑」，已經存了很久，存心一直想要暢演本懷，一直要交代大家要重視這部經，圓滿的，佛陀三藏十二部經的精髓，就是在《法華經》。就是要教菩薩法，菩提大直道，菩薩因行，菩提直道，就是菩薩因行，這條路能向前不斷，向前精進，就是佛果的境界。這是佛陀很掛心，殷勤，蓄意在叮嚀，在遺囑。
諸善男子
於我滅後：
告諸會眾
於佛滅後
佛世壽將盡
為末世濁惡時
蓄意咐囑
接下來說，「誰能受持、讀誦此經」，這就是佛陀已經在徵募，徵求大家，要勸大家，需要人，募心募人的時候了。募心，希望人人要發心，希望徵求大家，要發大心、立大願來持這部經，「募持經人」，來勸募，勸募人好好接受，這部經典的教義。所以「問諸眾等」，來徵問大家：「有誰願意呢？」「有誰勇猛立誓弘願」，願意這樣來持此經，誰有勇氣，勇敢入世弘願？誰願意「能持此經」呢？「承任」，來承擔，來負責任，來擔任，「弘宣廣化」。到底有幾個人願意？有幾個人願意發心？佛陀殷切，將要募心，將要募人，想要聽人在這個地方，佛的面前來發願，這就是佛陀對眾生，多麼殷勤的盼望呢！
誰能受持
讀誦此經：
募持經人
問諸眾等
有誰勇猛立誓弘願
能持此經
承任此責弘宣廣化
「今於佛前，自說誓言」。「當於佛前」，自己來向佛發願。從佛陀在募心募人，希望願意在這個時候就發心，這個時候，就能向佛說「我願意」；不要怕此方眾生剛強難調伏。我們不要怕，這叫做勇猛，有誰願意，願意勇猛，這樣來發願？就是要發願。
下面下來這段(經)文再說：「此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然；如是之人，諸佛所歎，是則勇猛，是則精進。」
此經難持
若暫持者
我則歡喜
諸佛亦然
如是之人
諸佛所歎
是則勇猛
是則精進
《法華經見寶塔品第十一》
佛陀已經這樣說了，我們要持此經實在是困難，要三藏十二部經、八萬四千法門，我們都有辦法受持，這不困難，但是要持此經，真正是難持，很困難。因為這部經是三藏十二部經，所有的精髓會合，要真正透徹了解入心，又願意去身體力行，口說、身教，身體力行，這實在是很困難。
「若暫持者」，若是，哪怕你人生短暫，就是盡你的心力能發這念大心，不論時間長短，佛都是歡喜，只要你一念心起，不論是長短的時間，佛都歡喜。不只是釋迦佛歡喜，諸佛也歡喜，因為佛佛道同，諸佛都歡喜，因為我們以佛心為己心。真切的佛心，就是心念在眾生，眾生要得救，就是需要這部經，這部圓妙，精髓圓教的妙法，所以我們若有人願意發心，一時，哪怕是一時，佛也歡喜。這就是，我們了解這部經難持，難持要能持，這是很不簡單，盡我們的身命，盡身命。
「暫持者」，就是「謂入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉是經者，勿論，即有一念迴光，遵佛語，暫時持誦者，諸佛亦皆歡喜稱歎。」
暫持者：
謂入息不居陰界
出息不涉眾緣
常轉是經者
勿論
即有一念迴光
遵佛語
而暫時持誦者
諸佛亦皆歡喜稱歎
就是說盡我們的生命，盡形壽，哪怕在出入息，能呼吸間，這個時間裡，我們不居陰界，就是五蘊，色受想行識，這五蘊中，我們能呼吸、能喘氣這期間，我們的心境一定要很清淨，就是沒有與眾生攀緣。你入人群去，去說法，而不受人群中將我們污染了，這就是「暫持者」，就是要有這樣的人。
所說的「暫持者」，不是說我現在發心，這樣佛就歡喜了。不論你的壽命長短，只要在你的盡形壽，聽這個法之後，你能呼吸這當中，從我們，色、受、想、行、識的五蘊，呼吸間，出入人群，不受人群染著，但是為人群付出。這前面已經一段很長的時間，向大家說的話，就是這個意思。人生短暫，我們真正要趕緊將我們，色、受、想、行、識這五蘊，一身中，這個身體與外面的境界合起來，既發心入人群，不受污染，這樣叫做「暫持」。因為生命苦短，瞬息之間，我們都要保持著清淨的心，這也叫做「暫持者」。
「常轉是經者」，「勿論，即有一念迴光」。就是只要我們要常常不斷，心輪不斷一直轉。轉，只要你虔誠的心付出，總也會有得到回饋回來之時，這就是我們要用心。
如是之人
諸佛所歎：
如是末世持法華者
常為諸佛之所讚歎
「如是之人，諸佛所歎」。若能夠這樣，就是諸佛所讚歎，我們要很用心。「如是末世持法華者，常為諸佛讚歎」。在這末世，這種濁惡世中，我們能持經實在很不簡單，所以諸佛，「常為諸佛之所讚歎」。聽經不簡單，能這樣好好地常常用心聽，不間斷，聽了之後無漏，法不漏掉，刻入心版，法不漏，在我們的心版，我們能見人就開始說話，所說的話，就是沒有離開我們《法華經》，那個精髓。因為《法華經》全部是在我們，日常生活中應機說法，這就是我們要很用心，在這個末世，濁惡世中，我們要常常就要不斷，這念心要在，而且行動也要這樣，身心合一。所以三業歸一，口說道理，行在菩提道上，心在向佛的覺道走，這是三念歸一。常常就是佛陀最讚歎的，「常為諸佛之所讚歎」，也是諸佛之所護念。
所以「是則勇猛」，若能這樣就是勇猛，真的是很勇敢。
是則勇猛
是則精進：
能為難事
則名勇猛
一心不倦
則名精進
這部經這麼難持，不只是心心念念在法中，都口口每一句話，都有含意在法中，看到人，心意就是對機逗教，這就是佛陀需要我們心不離，不離開法華的精髓。所以我們要有這樣，就是勇猛，聽經也要這樣，講法也要這樣，不只是講，說得到、做得到，說我所說，做我所做，這就是我們要時時用心。說的話是我們的行動，我們的行動就是道理，就是道、就是路，就是我們所在走，回歸法，在法中。所以要教化，或者是化度，要來帶動人人淨化人心，總是要用這樣的方法。口不停法，身行在道上，不斷步步精進，心心念念，我們就是要這樣，這叫做勇猛精進。「能為難事」，這是很困難，我們還是凡夫，我們能心心念念，口口聲聲，身體力行，說我所做，做我所說，能心守在這條菩提道上，這實在是很不簡單，若能這樣，名叫做「勇猛」。是「一心不倦」，不懈怠，聽經不懈怠，講經不懈怠，身體力行在人間，為眾生付出也不停歇、不懈怠，這叫做「精進」。
「勇猛」，就是在讚歎受持的人，「能持，即成勝行」，這就是最殊勝的行為。
勇猛：
歎持能持
即成勝行
要以是道
內自攝持
得無畏力
精進：
心不退屈
盡行道法
能聽，能說，能身體力行，這就是佛所讚歎，讚歎很勇猛的人，這是很殊勝的行為。所以，「要以是道」，就是很重要的真實道，我們一定要在這真實道。「內自攝持」，對我們自己的心，我們要很負責自己的心，要照顧好，從內心要很勇猛，要好好攝住了我們的心，不要讓我們的心散亂。我們要入人群，我們自己的堅定的心，也要照顧好，要不然境界一來，心一散，就受環境誘引，就脫離了這麼重要的道。毫釐偏差，千里之錯，我們再走回來就是很久的路。
所以我們自己在這「勝行」，真實法的道上，我們要堪得起人群的煩惱無明，自己要自攝持好我們這念心，要堪得起考驗，要堅持我們的方向。所以「得無畏力」。說法無畏，無畏、無礙，就是我們要布達經，要傳經，要具足「四無畏力」。講說法，我們一定道理若具足了，入眾就不懼怕，就不受，絕對不受人搖動我們，所以我們要精進。心不退屈，不受這種世間煩惱魔道，將我們降伏了，我們的心一定是勇猛，我們一定是精進，絕對不屈服在這種惡世中，我們就被它這樣影響過去，還是要堅持。道心堅持，自然我們的態度就堅持。所以「盡行道法」，就是盡心來行道法。
所以下面這段經文再說：「是名持戒，行頭陀者，則為疾得，無上佛道。」
是名持戒
行頭陀者
則為疾得
無上佛道
《法華經見寶塔品第十一》
持戒，「持諸戒行，內外自正，理攝三聚戒」。前面已經說過了，這就是平時，我們要攝受一切善法，攝受我們的威儀，攝受法界眾生，攝受眾生的戒。
是名持戒
行頭陀者：
持諸戒行
內外自正
理攝三聚
不畏塵勞即菩薩道
持誓願因行
即入佛乘
我們要用什麼方法，什麼規矩來教導眾生，我們自己的心要先持法，才有法去教人。自己要持戒，才有戒可去教導人等等。法界眾生我們都不要遺棄任何一個，所以要用包容寬闊的心，堅持三聚戒，很多的法這樣堅持下來。將我們的身與心，身就是威儀，心就是慈善，眾生都是很多要合起來，在我們的身心威儀等等，面對著芸芸眾生，我們必定要用出來。自己要說得到做得到，戒德才有辦法去教導人的規矩。
所以「不畏塵勞即菩薩道」。不怕，不怕五濁惡世人群中的污染，不怕，因為我們已經，準備好我們的心了，菩薩道本來就是要，自己內心要先具足法，這圓妙的真實法，我們本來就已經具足，我們又是在身體力行中，我們願意入人群去，我們已經準備好我們的身心。所以入人群去，不論人群中是什麼樣的污染，我們還是能六度萬行，菩薩因行，這條道路，我們還在直走不偏差。所以誓願，「持誓願因行即入佛乘」。菩薩道就是持誓願因行，菩薩道要走，那就是要先發願，先立誓發願，在菩薩道這條因行道路直走，精進不偏差，那就是到佛乘了。
了解「頭陀」，頭陀就是「棄塵捨欲，淨塵無染垢，持五分法」。我們大家要知道。
頭陀：
棄塵捨慾
淨塵無染垢
持五分法
脫體塵勞自淨
煩惱坌汙
名之為塵
彼能勞亂
說以為勞
頭陀就是苦行僧，就是如大迦葉，一輩子都要苦行，去除(貪享)飲食的欲念，去除了世間生活的物質，生活是最最刻苦，用這樣的生活，這叫做頭陀。衣食住行他都不考究，他要表示既然出家了，就不受五欲控制他，只要能維持著生命，身是載道器，能聞法體會道理，這就是他們唯一，其他他們都放棄。所以他們已經是棄塵，就是家庭已經放棄，所有的物質也都沒有了，所有的欲念也都沒有了。
所以「淨塵無染垢」，心完全沒有被煩惱染到他的心，這是說欲的方面。「持五分法」，知道嗎？戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫做五分法身，前面也說過了。「脫體塵勞自淨」。脫體塵勞，這世間一切的欲念都沒有了。「煩惱坌污」，就「名之為塵」，這全都叫做塵，煩惱坌污，這全都叫做塵。這世間一切的煩惱很微細，就如灰塵一樣，很多很多，這叫做塵。「彼能勞亂」，我們的心，讓我們很煩惱，很多事情都是這些世俗事，人間的無明，人、事這樣來遮蔽我們，從我們的心，讓我們一直卡在無明中，這就是我們要很注意。
接下來說「則為疾得，無上佛道」。
則為疾得
無上佛道：
則是速得無上佛道
即心自性
成就慧身
不由他悟
我們若能這樣，能持經、持戒、持頭陀行，是行頭陀者，像這樣，將世間的物質，一切都去除，「則為疾得，無上佛道」。佛陀就是說，我們的心，是要去除一切的無明煩惱，所以若能這樣，「則是速得無上佛道」。意思不是要你，如摩訶迦葉，不是，就是我們的心真的要堅定，所有的煩惱塵勞都不要入我們的心來。若能這樣，就是「速得無上佛道」。
「即心自性，成就慧身，不由他悟」。我們自己能感覺到，不是人家給我們的，是我們自己天生自有，只是我們的煩惱，來自己困擾自己，我們去接受外面，很多無明煩惱垢來困擾自己，不是煩惱要來困擾我們，是我們自己去惹來煩惱，要能去除煩惱，也無法由別人為我們去除，哪怕是佛也無法為我們去除。佛陀只是能法給我們，我們要將這個法用在我們的心，我們遇到外面的境界，自己要從法來去除煩惱。因為煩惱就是如坌污塵勞，我們自己有這個煩惱，讓我們的心很濁，不清淨來亂我們的心，這叫做塵勞。我們要很用心，才有辦法體會。不是別人能給我們，是我們自己要發心，發願用功，將這些煩惱無明去除，我們的願才有辦法發大願，立誓願。
以上就是說「頌當誓持經」。
以上頌當誓持經
即暫能持經之功德
遵佛語
雖暫時持誦者
諸佛亦皆歡喜稱歎
我們應當要發心立願，就是要將這些煩惱去除，我們發大心、立大願來持這部經典。「及暫能持經之功德」，暫時，哪怕，剛剛說過了，不是我今天聽，這樣暫時聽一下，佛就歡喜，不是；將經聽進去之後，盡形壽，在五蘊──色、受、想、行、識的道理，我們都了解了，將我們的心攝持著，入人群不受污染，在呼吸間，將我們呼吸間有生命的時間，我們都通通能持此經，這都叫做暫時。人生本來就是暫時，暫時在呼吸間，只要我們有在呼吸間盡形壽，我們能持此經。但大家不要誤會，就暫時，這樣功德就很大。暫時，是要告訴你們在呼吸間，在我們生活中，我們的五蘊，五蘊皆空，色、受、想、行、識，這些道理透徹了解，自然就不受到，這些塵埃污染了，所以我們要很用心去體會。
「遵佛語」，這就是很尊重佛所教法，「雖暫時持誦者，諸佛亦皆歡喜稱歎」。所以我們要用心，在這「暫時」，聽經一定要很用心，只要我們有在呼吸，這都叫做暫時。希望大家在能呼吸這當中，我們要將五蘊的道理很清楚，世間一切形形色色，不論是聲音，不論是有形色，這些道理，色，受–我們的感受，行，行動，色、受、想、行，我們都要常常心要歸納，要好好接受，我們要了解清楚，自然三聚戒就在我們的內心裡，時時呼吸間我們都要用心。所以，這一品要結束了，所以大家要很用心！
