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「證明離言之道，身因行為典範；濁惡世中，憎嫉高張，持法為難；自性成就慧命，止於善法化身；無礙義大樂說，證法身實理體。」
這是要用心去體會，我們要如何來證明離言之道？離言之道，也不是一直用說的，我們聽法，一定要接入心來，銘刻在心版裡，在我們的心中，而且適應人間事，能夠在人間身體力行，為典範，去做。這個身體力行，那就是菩薩因行。菩薩因行，我們一直說，菩薩不是名稱的菩薩，是我們要實力入人群去付出，身體力行。行，無不都是，菩薩所應行的因行。菩薩應行，是什麼行呢？六度啊！六度萬行，這就是菩薩因行。所以我們「身因行為典範」，能夠證明離言之道，不一定要一直用講話的。持經者，不只是傳說，持經者，我們要腳踏實地去做，將法做成形來，這是叫做布施。布施就要有這樣「三輪體空」，這不是光用說的幾句話，這樣就叫做成法了，不是。就是付出，真正付出之後，不求回報，還要向對方感恩，就這樣不再掛礙在心裡，這就是布施，能做到「三輪體空」，這就是身因行。
同樣，布施是這樣，持戒也是。持戒，不是口說持戒，是我們自己的身心，要時時防非止惡。預防，不對的事情，我們千萬就不要去做；這是錯誤的事情，我們有做到，要趕緊停止。這就是要身體力行，不是用口說的，這叫做「證明離言之道」。持戒是這樣，忍辱也是這樣，逆來順受。處在惡世中，惡世，這種紛紛擾擾的人間，想看看，善惡，現在的人分不出什麼是善，更無法了解什麼是惡，善惡混雜，成為濁亂。而我們已經法入心，惡善分明，是善的事，我們做就沒錯，卻是有的人善惡分不清，或者是自己做不到，他就會起了憎嫉，這種的心態，來說風涼話，想辦法來破壞你。這種的憎，憎與嫉，嫉妒的心態，故意來誹謗等等，這是現代這個時代，有內外這種心理的人。
有的是不同的信仰，所以他不願意來了解；有的即使是同樣的信仰，但是他做不到，所以他就有憎嫉；甚至有的什麼都不信解，什麼都不信，所以他無法能了解，人云亦云，聽人這樣風聲，他就跟人這樣去散播是非。這就是現在的人，這種是非分不清楚；或者是信，道心不堅定，道心若不堅定，哪怕我們做的都是對，明明知道是對的，人家在說：「你們這樣不對！這樣……」等等來批評，但是他自己的信心沒有很堅固，他無法去與人論辯，沒有辦法，所以，這就是在惡世這個時代，道心不堅固，也沒辦法守護圓經，何況要如何去受持呢？所以，在這濁惡世中，憎嫉高張，這個時刻都是這樣，因為這樣，持法就很困難，能想要去持法，很困難；因為道心若沒有很堅定，稍微被人中傷一下，就生起了退屈的心。我們這幾天，都說過了，在這個時代真的要護持此經，很困難。
所以我們「自性成就慧命」。唯有我們自己要好好守護自性，前回也說過了，我們的自信就是通一切法，應該了達一切的道理，我們自己真如本性，應該要好好自我守護，成就我們自己的慧命。慧命，就是要從法，法，真的要好好認真接受。接受了法，入心來，銘刻在我們的心版裡，這種離言之道，這就是我們的慧命。我們的慧命，已經無始以來，我們的真如本性，大道理，人人都是本具，釋迦牟尼佛再次提醒我們，讓我們的法，分身再回歸回來，塔，塔門也開了，多寶佛全身也現身了，所以應該我們自性成就慧命，也應該成立了。所以我們應該人人「止」，我們的心不要再受外面，濁惡世中這無明來誘惑我們。
我們既然是菩薩因行，要入人群中去，既然要入人群中，就是要好好地，將我們的無明煩惱要去除，我們過去有不好的習氣，要趕緊改過，待人接物的態度，要趕緊改善過來，再也不要與外面結了惡的緣。外面煩惱無明，我們不要再牽引來複製，複製在我們自己，「拿別人的錯誤來懲罰自己」，這不就常常這樣說嗎？所以我們這都要止，彼此的煩惱無明，我們全都要停止下來，一切全都去除了。現在我們的方向也應該要定下來，方向不要三心二意，有時歡喜，適我們的意，我們就歡喜，歡喜就要再向善，人與人之間相處快樂。有時候習氣還在，一點點不中意，不適合我們的意，我們明明就在向善了，但是一點點不合我們的意，我們的態度，又是再複製著彼此煩惱。這我們要很自我警惕。
這種的人生，錯誤常常在複製，本來都很善意，只是這樣不斷在複製，好人與好人之間，總是有這種態度，讓人看起來，好像這樣格格不入一樣，若有這種態度，我們也要趕緊停止。方向對了，我們就要趕緊向對的方向直走，精進，再也不要有雜念。精而不雜，進而不退，這叫做精進。精進在哪裡呢？「止於善法」，善的法就是我們的化身，法，就是化身，分身，道理在我們的身，力行，身體力行。佛陀的教法，所以按照這個法入我們的心，借這個假體來行真實法。千古以來，道理不變，是我們人身生命短暫，我們現在已經得到，恆古不變的真理，我們借我們現在短暫的生命，用這個身體，借假身來行真實道。所以，法入我們的心來，我們實行菩薩因行。佛陀的教育，六度萬行，這就是法，法化身，就是借這個假體，來做真實法。
所以「無礙義大樂說」。無礙義，那就是我們「四無礙智」，有義無礙、詞無礙、辯才無礙、樂說無礙，都不離開那個真實的道理，無礙義，義就是理，無礙的道理，還是無礙辯才，還要大樂說，要不然我們若是遇到這濁世中，憎嫉高張時，明明是好事，明明是做對的事，卻是這種無明風一吹，信心若不堅定，道理沒有很清楚，就有理說不清，若這樣他就退縮了。我們必定，法要認真聽進去，現在的、過去的，現在我們走過來的路，源頭是從哪裡來的，我們要清楚。
我們現在在這裡，但是起頭的路我沒有走到，不過我可以去探討，那條路的過程。借著文字、經典，去借著我們過去所記載下來的，我們都能再回歸去看，去了解，我們要能不斷溫故而知新；所以我們要好好知道過去舊的事情，了解現在在做的，我們才有辦法流傳在未來。所以，這種無礙義，就是過去、現在、未來，我們道理若入心，我們能不斷辯才、樂說，義與詞都無礙，這叫做「四無礙智」。「證法身實理體」。法身，那就是真實的道理。法，善法化身，我們是接受法在我們的身上，身體力行，走過的沿路風光，心靈風光，我們都很體會到，所以叫做「證法身實理體」，這就是真正的會理。以事會理，我們接受法來，讓我們身體力行，這就是事。法入心，身體力行，就是事；事，再會我們的道理。這就是要用心，回歸我們真如本性，叫做「證法身實理體」。
本來我們是借佛陀所說法，法流傳在現在，從文字上來講解，我們來用聽的，耳根入，來體會，所講解出來這個法，我們也來身體力行，聽法，行在法中，體會到法的真理，這叫做「證法身實理體」，法身就是真實的道理，它的體相，借事練心、會理，這就是我們要很用心。好好來用心，來了解。
前面的經文，就這麼說：「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。」
假使劫燒
擔負乾草
入中不燒
亦未為難
《法華經見寶塔品第十一》
設使，「假使」就是譬喻，譬喻說這個壞劫時，若是火劫來時，就是這個時期，大火不斷不斷發生，火災不斷發生這個時代，若是火發生，擔著乾的柴草，入那火中去，這樣不會被火燒到，佛說「亦未為難」。乾柴烈火，乾柴近火，怎麼不會被它燒到呢？佛說這不困難。
佛陀說，「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。」
我滅度後
若持此經
為一人說
是則為難
《法華經見寶塔品第十一》
乾柴烈火不會被燒，不困難，困難在我滅度之後，願意來持此經，就是接受此經，自己接受入心，又是能，哪怕為一個人，也願意將這部經，將我們所了解的，都為一個人說，我們也願意，這才是困難。確實困難啊！在現在，大家若在聽經，聽得很認真，我就會覺得，應該要繼續說，繼續說下去。聽到國外回來的，他們都在精進，不論是風霜雪凍，一大早天未亮，就是這樣，同樣堅持他們的心志，聚在一起，趕上了五點多來聽經。聽到這樣，不說怎麼行呢？
尤其是在全省各個道場裡，慈濟道場，人人都是準時如法聽經，怎麼能不說呢？這就是鼓勵我，再支持下去，將經一定要說，要說到完的力量。
總而言之，佛滅度之後，這種能夠持經，能說到沒有什麼人要聽，只剩下一個人要聽，這樣還願意堅持說下去，我想，我自己也不知道做得到？所以佛陀說，「我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難」，這比擔柴近烈火，不會被燒到更困難，確實難啊！
這就是能夠完成，一部經典傳誦下去，光是講經、聽經，就不容易了，何況將這經典入心來，身體力行做出去，更是，這實在是很不簡單。所以，佛陀在這品中，一直一直說持經困難；有很多不可思議的困難度，佛陀說不困難，還是持經，在這個惡濁世界，持經很困難。這可見《法華經》，要能夠完成起來，真的是難關重重。
好，接下來再來，這段經文說：「若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。」
若持八萬四千法藏
十二部經
為人演說
令諸聽者
得六神通
雖能如是
亦未為難
《法華經見寶塔品第十一》
若有，假使有人，持八萬四千法藏、十二部經，來為大家說，甚至讓人人能得到六神通，真的是這樣，這不困難。但是，要持此經，也是很困難。佛陀所講過，八萬四千法藏、十二部經，到底有多少？那就是「八萬四千佛法藏」。
若持八萬四千法藏
十二部經
為人演說：
八萬四千佛法藏者
如來說法
三百五十會
一一會中
皆具六波羅密
三六十八
計千八百
又五六三百
總成二千一百
一一皆破四大六塵
成二萬一千
約貪瞋癡
及等分三毒
亦各具二萬一千
總成八萬四千
如來說法有三百五十會。真正正式大場的說法，真正是有三百五十會，這個圓經。講的法是有那麼多，持如來大法藏，這光是這樣很正式，三百五十多會。佛陀很辛苦。「一一會中皆具六波羅密」。每一會，這三百多會，三百五十大會，每一會所講的法，全都是其中含具著，「六波羅密」，都是隱含著「六波羅密」，就是「六度」。這三百五十會，每一會都有六度，三百全部有六度，就是三六，十八，是一千八百；又五十，五十，同樣是六波羅密，那是「五六三百」，這樣總共合起來，就成為二千一百。
這「一一皆破四大六塵」。四大六塵，這些法，這六波羅密的法，一一中都有破除四大與六塵，就成為，全部成為二萬一千。四大，我們就知道，我們有很多的煩惱，無不都是從四大假合，我們的身體，與外面的六塵，緣外面六塵境，所以成為貪、瞋、癡。貪、瞋、癡，每一項，再多一個毒，這就是四，四個二萬一千，四項合起來，不就是成為八萬四千？
所以我們人人都說，有八萬四千的煩惱，就是在我們四大與六塵。這些煩惱無明，總合起來，離不開貪、瞋、癡，總共會合起來，那就是八萬四千煩惱。如來所說的法，就是應這些煩惱，適應這些煩惱而分析。所以說「三藏十二部經」，無不都是在講分析，要如何，法去對治這樣的煩惱，八萬四千法藏，分成十二部經。再這樣分，去為人演說。
十二部經：
一、長行
二、重頌
三、授記
四、孤起
五、無問自說
六、因緣
七、譬喻
八、本事
九、本生
十、方廣
十一、未曾有
十二、論議
什麼是「十二部經」呢？這十二部經分成，第一，「長行」。長行文，我們在誦經，光是《法華經》，長行文，「長行」，經典裡結集的方法。那就是有這樣「重頌」，長文之後，因為經文很重要，就重複再重誦一次。我們現在也是在說偈文，是前面的長行文，現在「重頌」。
第三，就是「授記」。在這部經裡也有〈授記品〉，弟子已經接受了，發大心了，有因，一定將來有果。現在發心是因，佛陀要為他授記未來果。因為六度萬行，菩薩行因，在果上前進，所以佛陀要為他們授記未來成佛，這就是「授記」。
第四、叫做「孤起」，什麼叫做「孤起」？
孤起：十二部教中
有伽陀與祇夜二者
皆是偈語之體
然祇夜為重說
故謂之重頌偈
伽陀則為
單起之偈文
故曰孤起偈
「孤起」就是十二部經中，有「伽陀」與「祇夜」這兩項，這都叫做偈文。都是用偈，偈就是有限字數，這叫做偈文。但是「祇夜」是重誦，剛才所說的重誦，我們現在在說的文也是重誦，這叫做「祇夜」。或者是，或者是「伽陀」，「伽陀」這個名稱叫做單起的偈文，前面沒有長行文，但是佛陀開始就用偈文的方式來講法，這叫做「孤起」。這就是我們平常在說的，十二部經，在結集經中，它就分成這樣的方式。
第五，「無問自說」。「無問自說」，就如《阿彌陀經》，無問，但是佛就開始說，這是在結集經中這樣分。《法華經》就有問，因為這是大因緣，舍利弗開始問，舍利弗還未開始問之前，彌勒與文殊菩薩也是互相對答。但是，無問自說，這是另外一種，不必人問，佛陀應世間的根機就自說。
第六，就是「因緣」。看到某種的因緣，佛陀開始用因緣來譬喻，適合眾生的根機，講說過去、現在等等。第七是「譬喻」，用譬喻方式 ，我們《法華經‧譬喻品》也都有。再來，「本事」，本事就是，佛陀說弟子過去生中的因緣，就如<化城喻品>，以及在十六王子的時代，過去因緣，這是「本事」。
「本生」，佛自己現在、過去的因緣，與人人，「我為什麼會遇到提婆達多？過去生中與提婆達多，有這樣的恩怨存在，所以到處都受提婆達多……」等等，這都叫做「本生」。十，就是「方廣」。佛陀覺悟那個剎那間，與天體宇宙合一，那時候就是講說「華嚴、方廣」，很大，包天地萬物，心包太虛，很多的法，這樣叫做「方廣」。
十一，那就是「未曾有」，佛陀有很多不可思議事的神通。十二，就是「論議」，除了經典以外，未來就論，這叫做「論議」。佛在世也是有這樣。所以，佛所說的法，雖然是無量，很多、很多，這十二部經，就是經裡面編輯的過程中，就是有含著這十二部經不同的形式、方法來講經。這樣用種種的場合的不同而說，為人演說。
佛所說法雖無量
然其圓攝所歸
唯十二部經
若能護持此等諸經
為人演說
所以佛所說法就是這樣，「佛所說法雖無量，然其圓攝所歸，唯十二部經。若能護持此等諸經，為人演說。」用很多，講很多，不同的場合，不同的眾生，不同的根機，但是全都將他合起來，「圓攝所歸」，就是用這十二種的方式，十二種的方法這樣來解這部經。「若能護持此等諸經，為人演說」。若能護持這部經去為人說話，去演說，這沒有什麼困難。
令諸聽者
得六神通：
令彼聽眾獲六神通
得阿羅漢
然八萬法藏
未若一乘之圓頓
「令諸聽者，得六神通」。尤其是使令聽的人，能得到六神通，得阿羅漢，有這樣的本領，將這個法，說到讓他有辦法，能這樣得到六神通，得到這樣的本領。但是「八萬法藏，未若一乘之圓頓」，說那麼多，雖然讓他成就六神通，讓他神通廣大，能夠說很多法，但是還是不如圓頓。
六種神通：
神名天心
通名慧性
天然之慧
徹照無礙
故名神通
「六種神通：神名天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通」。我們若是常常在說的神通，好像會飛天，好像在千萬里路的順風耳，其實不是，真正的神通，神，就是我們的天心，就是天然與生俱來的真如慧性，應該就是要這樣，「天然之慧」。「徹照無礙」，其實，天人非聖，本來我們的心，如一片的大圓鏡智，但是我們就是無明將我們卡住，所以，我們無法，非常明朗了解道理。但是我們現在，若能在一乘圓頓，了解神通是什麼。「神通」就是我們的心，通徹我們的真如本性，這個慧性，我們若能透徹了解，自然我們的心鏡，大圓心鏡就能明朗，就能徹照無礙，這才是我們所要的神通。但是我們一般人能了解，就是我要得神通，這哪有可能呢？
所以「雖能如是，亦未為難」。
雖能如是
亦未為難：
說雖高妙
而其聽法眾
但得小果
如是故云：
亦未為難
哪怕你說讓你得到神通，但是雖然是這樣，這也沒有什麼困難，只要我們能回歸真如本性，這哪有什麼困難呢？所以，「說雖高妙」，說雖然是很高妙，「而其聽法眾，但得小果」。這麼高的法，被你說得那麼微妙，但是聽的人，他得到的是小果，只是要求，求在獨善其身，求在我自己所得到的神通，他不知道神通是天然本性，清淨無染，他不知，他以為這個神通，是神通廣大。其實不是這樣，但是聽的人，他就要這樣。所以若是這樣，你說很多經，這不困難，聽的人得到的就是這樣而已。
惡世之中
能耳聞妙法
一乘菩薩因行
佛果之宗
若無大願
耳雖聽而心不受
口雖問而身不行
是則為難
所以說，「惡世之中，能耳聞妙法，一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願」，雖然，「耳雖聽而心不受，口雖問而身不行」。這要修這部經，就是最困難的，我們人都是這樣，在這惡世中要聽這部經，就要請問大家，雖然大家很用心聽法，是不是耳聞妙法，一乘菩薩行因佛果，這個宗旨我們都聽到了，但是我們有發願嗎？我們若沒有發願，沒有這個大願，儘管你的耳朵聽到，心都沒有接受，因為你沒有發願，所以，你沒有接受，只是耳朵聽到而已。口頭上雖然一直有在問，表示我有聽這部經，我有心，我哪裡不了解，要問清楚一點。有問，但是身不行，這要如何持這部經呢？很困難啊！
所以，我們用心，就是要銘刻在心裡。聽法，真的是要用心聽，證明離言之道。離言之道，要好好用心去體會，我們若沒有用心體會，這離言之道，光是要用聽的，不懂得去身體力行，若這樣就沒辦法。所以我們聽了之後，我們要證明這個法，在我們的身心，我們有在身體力行，我們就要身因行。剛才說過，「身因行為典範」，我們就要身要行菩薩因行，六度萬行，因行，我們的身，真的是要與菩薩行在人間道。要因行，因行，就是六度萬行，我們六度萬行在我們的身上，在人間付出，這就是證明，證明「離言之道」。離言語的道。不只是聽，不只是問，你聽而無願，你也是空聽。你問，問了，不身體力行，你是空問。這要修這部經是很困難。
所以我們聽，一定要身體力行，因行這樣為典範，才有辦法真正去體會到，什麼叫做「離言法華」？常常說「離言法華」，那就是「離言之道」，你聽了之後，要入心來，身體力行在菩薩道上去走，這才叫做真正「離言法華」。我們的法有入心，心裡就有寶塔，因為有這部經的法在內心，我們的內心就有寶塔，寶塔現前，塔中就有多寶佛在，古佛在我們的心中。現在釋迦牟尼佛來開塔門了，所以我們要在法之中，若是用心，無不都是法，我們要時時多用心。
