Community:
Branch:
「所成之善謂之德能成之道謂之行，即福德慧行圓滿一切諸行功德聚，四修法長期無間無餘尊敬修精勤，三學六度萬行具三規法因圓果滿。」
大家要用心，修行目標想要成就的那就是要多用心，殷勤精進，自然「所成之善謂之德，能成之道謂之行」，那就是德行。德，我們要不斷不斷累積，日日生活中待人接物，將了解的法入心，從修行中付出，這叫做德。我們若能成就，無不都是在這修路上這樣走，這條是什麼路呢？就是菩提大直接，也就是覺悟之道，也就是我們學佛，佛陀教育我們，現在我們要開始進入菩薩道，菩薩道叫做覺有情之道，期待我們人人法入心，行在覺有情的菩薩道，這是我們應該行，我們要走的路。要走的路就是在「福德慧行」。平時修行日常生活中，待人接物裡，眾生芸芸，煩惱多啊！苦難也多，為苦難人去修福，為煩惱的人，我們修智慧，因為智慧就要從煩惱中去體會。所以常常一句話說，「煩惱即菩提」。難道我們要常起煩惱心嗎？不是！我們已經聽法了，了解道理，我們落實生活。
眾生有種種的煩惱無明，我們要在芸芸眾生中，煩惱無明，一句話說，「旁觀者清，當局者迷」，因為煩惱群中互相在對立，互相在起煩惱，他們每一個人都認為他做的是對的，他想的是對的，都沒想到自己，自己做得有錯嗎？自己的想法有錯嗎？都是自己想自己對、沒有錯，才會想別人是不對的、是錯誤的，彼此對立。我們看到大家有這樣的情形，我們了解，旁觀者清，對、錯，我們分明。用什麼方法？我們了解不應該是這樣，能改的為何不改過來，一念而已啊！我們在別人的無明中，我們很清楚，讓我們再增長智慧，看別人這樣互相對立，我們要更警覺自己，不可以！心要放開，心量要放大，這不就是在煩惱中我們得到智慧嗎？我們若是有能力，我們能勸在起無明、生煩惱的人，有能力、有因緣我們來勸導他，化解彼此之間，那就是功德無量了，這就是修慧，在煩惱中修慧德。若是苦難人中，貧困病苦，受災受難，我們不忍心，人群中我們有因緣去幫助他們，這樣叫做修福德。所以福也在人群中修，慧也是在人群煩惱中得，我們這樣修福修慧，無不都是在受教，無不都是在增福慧。我們要時時用心。「能成之道為之行」，就是要行在菩提道上，若這樣我們「福德慧行」自然就圓滿了。
所以「一切諸行功德聚」。這一切的行，一切諸行，不論是在苦難中的眾生，我們去幫助，救拔苦難，或者是在煩惱中，受盡了身心煎熬，這種的眾生，我們也能去勸解、引導，這樣的累積叫做一切諸行。修福也好，修慧也好，不斷不斷累積，這無不都是功德。內修是功，外修是德，我們了解了，這些道理都清楚，但我們要去做，做得到，這叫做功德。累積起來，我們要累積功德。大家該還記得，有一段時間，一直反覆向大家說「四修法」。四修法，這就是我們時時要修，要長時修，要無間修，要無餘修，要尊重修，在我們日常生活中，分分秒秒，連連接接，就是這樣長期、無間，我們不斷在法入心，在生活中，在人群中，要不斷不斷無餘修。
人生的苦難，我們儘量要做，不要做得有餘，就是一直做就對了，永遠都不要漏掉了，只要我們聽得到，我們做得到的，都不要漏掉，這叫做無餘。全部，在我們生命中要用得到，這叫無餘；我們看得到的，全部要做得到，叫做「無餘修」。我們所做過的，一切都要含著尊敬，修行、待人接物，我們一定要尊敬，因為人人都是未來佛，很強調這個意，因為眾生人人本具如來佛性，人人都有，真如本性人人本具，所以，只要他的因緣到了，自然他會接近法，自然他會修，修行殷勤精進，同樣也會成佛。不只是我們聽聞佛法，還有很多還不曾聽過，現在在懵懂煩惱，製造無明的人，說不定什麼樣的因緣聽到佛法，他會很殷勤、很精進，比我們還殷勤精進，說不定比我們還先成佛，也說不定啊！或者是我們現在在幫助的人，有因緣，說不定未來成佛他比我們還更早。所以我們必定做任何事，去付出時，對待任何一個人，我們全都要尊敬，
所以常常一句話跟大家說：「感恩、尊重、愛」，我們要付出，我們還要感恩，因為我們要尊重他。付出的愛心，無所求，是尊重，感恩的愛，這就是我們在做，行在菩薩道中，日日我們身體力行，所以不斷生成智，這個道完全在菩薩道上，我們不斷在修福慧，我們也不斷諸行在累積。累積諸行必定要四修，平常的修行，日常的時間，沒有離開四修法，分分秒秒累積，長期、無間斷，盡形壽，獻身命，無餘，沒有一點時間是我們自己的，完全奉獻付出，這叫做無餘修。尊重修，要尊敬，這樣修行要很精、很勤，這就是我們要好好用心，修行就是要這樣，我們才有辦法「三學六度萬行具」。三學，聞思修、戒定慧，這都是三學，不能缺少。聽法，要好好思考，要身體力行，我們要戒，既然要修行了，要在我們的規範，規則中，不能脫軌，防非止惡，「諸惡莫作，眾善奉行」，戒。
定，心要專，志要堅，我們不斷定慧在我們的日常生活中，不能糊塗了，一念失念，失了正念，我們就糊塗了。所以戒定慧、聞思修，這都是在我們日常生活中。之後，六度萬行要很具足，這都很簡單，都是在日常生活中，只要將心照顧好，在人群中做人能圓滿，我們要時時自己做人，人能圓，道理才會圓，做事才會圓。做事圓、做人圓，道理就會圓。我們要一切圓，圓就圓滿，當然，我們有缺點要趕緊修，我們對人人，就要看人的圓滿，不要看人的缺角，我們若都去看人的缺點，你對那個人永遠都不滿。我們若常常對人不滿，要如何尊重修呢？所以我們的心，對別人不要只看缺角。
靜思語一句話，杯子缺角不看，整個杯子還是圓的，都是還能用的，還是有好的用途。這樣我們人與人之間互相借力、用力，來幫助完全沒有力的人。度化眾生不是一朝一夕，我們就有辦法教大家都順我們意，我們自己的行為是不是有順佛的意，菩薩的意沒有？可能我們還離很遠。我們只要求別人順我們意，我們是不是有順人家的意呢？彼此要想，以圓來說，我們都能很圓滿過來。所以，「三學六度萬行具」，我們要很用心在日常生活中，待人接物，無不都沒離開四修法，「三學六度萬行具」，菩薩道在我們現在這部經〈法師品〉裡，就是期待我們三軌法能因圓果滿，三軌法，入如來室，著如來衣，坐如來座，「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」。若這樣，我們不就是因圓果滿嗎？這些都是我們應該要修的行，所以「所成之善謂之德」。
我們若從後面再說過來，無不都是善，我們要做的善，就是這樣在日常生活中，要修的德，也是在人群中，要成就的就是要在這條路上，這樣步步踏實向前走，凡夫所對準的就是佛的方向，這條道路就是菩提直道。我們這樣在修行，這就是福德，是慧行，這樣去走，一切一切福與慧，這全都是累積下來，一切行，這樣將它累積起來，要將它累積起來，就要經過四修法、三學、六度萬行，三軌法，這樣一直走。所以我們長久以來，一直說的無不都是這些法。各位，用心，我們去理解這法的用意，就是佛陀的一大事因緣來人間所要開示，最重要的，希望我們人人能成就。要成就，就是回歸我們真如本性，了解我們與佛同等的智慧。所以，站在凡夫這個地方，我們要走在菩提大直道向前走，芸芸眾生就是成就我們的道業，能讓我們福慧兩足，福與慧都很具足。這樣我們的目標，以為是在遙遠的地方，其實佛道近在我們的自心。「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，莫遠求，「佛在靈山莫遠求」，靈山在哪裡？其實是在我們的心裡，所以我們要用心在日常生活中。前面的文說，
經文：「我爾時為現，清淨光明身，若忘失章句，為說令通利，若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。」
「我爾時為現，清淨光明身」。這就是說有用心持經，修學這部《法華經》很用心，要受持、讀誦、書寫、解說，修行在「法華」這個圓教中，願意這樣在人群中去說，遇到困難重重的時候，「我」，那就是釋迦牟尼佛，他說「我爾時為現清淨光明身」，就現前，為在說法的人，在行菩薩道的人，若有忘失，有忘記了，佛他的全身就現前，「清淨光明身」現前，那就是智慧，佛的法身，馬上浮現。我們忘失了，「若忘失章句」，經裡面的文字忘記了，意義忘記了，不知道要如何說，不知道要如何做，這個時候，佛他就「為說令通利」。在這時，佛他會浮現出清淨光明身，讓我們忘記的就浮現出來，讓我們能通利，「為說令通利」。
「若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身」。這就是釋迦佛的法身，清淨光明身現前。其實，清淨光明身就是法，只要我們真心、用心，在大眾中，我們自然，法要如何落實在人群中，當你有困難時，很自然貴人現前了，來幫助我們。或者是靈機一動，困難的事，我們靈機一動，自然那個困難要如何解，自然就能解開。自助人助，人助自助，能夠很多人來合成，解開困難，很多的法不是在這裡坐著聽，在這裡坐著講，其實，法是無處不是法，無物不說法，什麼東西都是讓我們靈機一動，這項東西解不開，剛好看到那項東西，能讓我們解開那個困難，很多無不都是法能幫助我們，要用心去體會。接下來這段（經）文再說，
經文：「若人在空閒，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾，是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。」
經文簡釋：
「若人在空閒」；在於閑靜之處，修攝其心之人。
假使有人在空閒處，全都沒有什麼人，但是持法的人他的內心永遠都是充滿這個圓教的法，心念一動，無不都是虔誠，諸天龍護法都聽得到我們的心聲。所以我們修行者，我們的心起心動念，我們要很注意。念法，自然護法在我們的周圍；心中在思考法，這心聲說法，自然天龍王、夜叉鬼神等，無不都是在聽我們的心聲說法，說法的心聲，這「為作聽法眾」。所以，「是人樂說法」。因為要說法的人，不斷就要思考法要如何說。看，「明天是我的課程，我就要趕緊來準備這個課程。我課程準備了，就要趕緊自己要說一遍。」很多演講者，或者是學演講的人，念念有詞。學生也是啊，「我要背課程」，同樣的道理，雖然學生在背課程，同樣，周圍也同樣有護法，有用功就有成就，這是同樣的道理。何況這個圓教充滿入了我們的心，將這個心的法，就在平常生活中，起心動念無不都是在說法，這自然就有天龍護法作為我們聽法的人。
「是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故」。因為這個人樂說法，愛講法的人自然心中時時有法，周圍時時有護法者、聞法者，讓我們的心無掛礙，放心入人群而無所畏。前面不是這麼說嗎？所以人群中而無所畏、無掛礙，一定諸佛護念，是因為諸佛護念。我們要很用心體會，一動念，三千世界佛都是在我們的周圍。所以，「能令大眾喜」，這就是我們要用心。
＊〈安樂行品〉：在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。
所以說，若在空閒處，在閒靜，很靜的地方，「修攝其心」，我們的心就要收回來。平時忙碌很忙，人，事情很多，很煩人的時候，我們就要專心做事。事情過了之後，人離開了，周邊都沒有人了，心就要趕緊收回來，這樣好好用心思考，人到底是為何，怎麼會有這樣的煩惱，有解不開的無明？這解不開的無明，我們應該如何為他解開這樣的法？我們就要自己先冷靜下來。所以，「在於閒靜之處」，離開了紛鬧的地方，處在閒靜的地方，我們就要好好收攝我們的心。這樣的人，那就像〈安樂行品〉，再下去，有一品叫做〈安樂行品〉，這段經文這樣說，「在於閒處修攝其心，安住不動如須彌山」。就是修行就要這樣，要安住我們的心，不論憒鬧，多麼的煩，我們自己的心還是要安住不動，如須彌山。這從《法華經》中的一品，〈安樂行品〉，它會向我們（解說）如何來安住我們的心，如須彌山這樣不動，這就是我們要用功的地方。
經文簡釋：
「我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾」；八部之眾誓護佛法，今此法師讀誦講說，故佛遣之作聽法眾。
所以經文這麼說，「我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾」。八部之眾，是已經受佛教化過，所以誓願要護持佛法，所以現在雖然佛陀離我們二千多年了，到現在也是一樣，在〈法師品〉中就是這麼說，讀誦、講說，佛他會遣化已經受佛教化過的天龍八部，他已經立誓要護持佛法，所以佛陀就這麼告訴我們，持經的人，不論是在人很多當中有天龍護法，或者是在空閒處，寂寞無人聲時，天龍護法還是在周圍，你的起心動念，他還是來聽法，聽你的心聲，聽你內心的法，這就是諸菩薩。諸佛菩薩他在教化眾生，同樣，諸天龍鬼神等也是在永遠護法。同樣，我們凡夫發心受教，同樣也得天龍護法這樣來擁護我們，所以我們要很用心去體會。
經文簡釋：
「是人樂說法，分別無罣礙」；是說法師在眾講演，善能分別樂說無礙。
「是人樂說法，分別無罣礙」，人樂說法，就分別一切法，要讓大家知道，用事來會理。因為世間事，煩惱多，佛陀說法就是要解開世間煩惱，就是要應世間的苦難，應病下藥，所以《法華經》是治世良方，應病良藥，因為這樣，有很多法，樂說法的人，就是你如何不了解，沒關係，我再用其他再來譬喻一次；還不了解，沒關係，用時間長久來陪伴你。就用種種的方法，遇到什麼樣的環境，就告訴你：「這就是這樣的法。」所以，佛陀說法有「九部法」，過去〈方便品〉也已經說過了，所以有「譬喻」，很多法佛陀都用譬喻，分別眾生的根機來譬喻用法，同樣應病下藥，所以說「分別無掛礙」。樂說法的人，不怕眾生多剛強，總是要用心分別他的根機，這樣用時間去長久教化。佛陀就能等待眾生，四十多年後才開始顯圓教，一乘實法，才開始說，是因為時間不夠。但是佛陀應世間的壽命現相在人間，雖然一期因緣、壽已經到了，但是捨身再來，捨這個今生此世，入大寂滅，就是大涅槃，他還是再應機來世。佛陀是歷塵點劫，因為是三界導師，學生還沒有畢業，老師不能休息，所以「三界導師」，四生的慈父，他一定還是不斷再來。眾生，我們有心樂說法，還是分別。所以，「是說法師，在眾講演，善能分別」，也是要這樣分別，「樂說無礙」，還是要樂說。
＊言樂說有二義：
一者菩薩自得勝法，樂為眾生說；
二者知眾生欲樂而為說法。
是第一義，就說者適悅之情解樂字；第二義，就聞者之意樂解之。
這個「樂說」，有二種意思，一種就是「菩薩自得勝法，樂為眾生說」。已經了解這個法了，不請之師，你沒有叫我說，但是我就很愛說，到處要將好的法，將他的心得一直要講給大家知道。因為他發菩薩心，要修菩薩行，當然就是要度眾生，不請自說，這就是樂說，很歡喜說，要讓大家知道。
第二就是「知眾生欲樂而為說法」。知道眾生有要求法的心，所以他很歡喜說給他聽，將所得的法，全都無遺留，完全說給他聽。所說的就是，第一義，就是說法者很適悅，這個時間裡，就是我最期待有這個機會，有這個因緣，我很願意將這第一義的法，就是這個大乘法說給大家聽。第二義，那就是聽的人，他很歡喜，願意聽這大乘法，聽了之後，願意接受，很用心要去理解，理解這大乘深奧的意義。這都是要說的人，希望能說大乘法，大家能了解；要聽的人，適應大乘的根機，願意身體力行，願意更了解更深，行菩薩法那個奧妙的法，他願意。所以這叫做樂說法。
＊謂菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法，而為說之，圓融無滯，故名樂說無礙智。
也就是說，「菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法」，這就是菩薩也是同樣學佛的方法，隨眾生的根機，應眾生需要。不論是從小根機開始，「阿含」、「方等」、「般若」，應眾生的根機，也是這樣循循善誘，「而為說之，圓融無滯」。不論是小教、大法，是小教或者是大法，說法的人就是隨順眾生的根機，能全都圓融沒有阻礙，這樣說法，真正流利無掛礙，這叫做「樂說無礙智」。這是在佛法中，我們也是要學「四無礙智」，法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，這四無礙智，我們全都要學得到。
經文簡釋：
「諸佛護念故，能令大眾喜」；以得諸佛護念之故，能令聽眾生大歡喜。
所以，「諸佛護念故，能令大眾喜」。諸佛護念，因為佛他為了眾生未來在人間需要體會這大法，所以諸佛護念。接下來的（經）文，
經文：「若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恆沙佛。」
經文簡釋：
「若親近法師，速得菩薩道」；若能親近說法之師，速得成就菩薩之道。
若親近這個法師，在聽法師在講經，很用心，自己很用功深入，又是很用心將這圓教，這樣希望讓人人能體會入心，這樣的法師，就有很多人會來聽。「若親近法師，速得菩薩道」。因為法師所說的法，我們能了解了、體會了，就很快就會發心，所以「速得菩薩道」。是啊，我們要趕緊做，一邊做，一邊去體會，做了之後，起歡喜心，那自然就是「速得菩薩道」。這條路走得很歡喜，就繼續一直走。「若能親近說法之師，速得成就菩薩之道」，這就是佛陀這麼說。
＊親近：不離左右、如影隨形。近不受教，近之無益；
親近隨順，得道見佛者，以菩薩因行，諸佛果德，不離此妙法故。
親近，就是「不離左右，如影隨形」，就是這樣常常親近，但是「近不受教，近之無益」，近而不受教，就是無益。我們昨天也說過了，所以我們要親近，我們要受教，若是這樣，「親近隨順得道見佛者」。我們若能親近，我們能受教，自然我們就能得道，能走上這條菩薩道。「以菩薩因行」，菩薩如何走的這個因行，「諸佛果德」，就能不離開。所以我們「不離此妙法故」，我們要去了解、體會，如何能成佛，就是要先有菩薩的因行，然後才有辦法到佛的果德來，不離這個妙法。《妙法蓮華經》就是這樣，要讓我們去行菩薩的因行，我們才有辦法到佛的果德。下面說，
經文簡釋：
「隨順是師學，得見恆沙佛」；若能隨順從是師學，則於經中得見三世恆沙諸佛，不離本心。
「隨順是師學，得見恆沙佛」。我們若能這樣，就是隨順，「從是師學，則於經中得見三世恆沙諸佛，不離本心」。總而言之，恆沙諸佛都不離開我們的本心，因為我們還是具真如本性。過去佛、現在佛、未來佛，很多恆沙佛，因為眾生無量，如恆河沙數，諸佛也無量，如恆河沙數，這就是我們應該要學的。學佛不離開我們的一念心，所以要好好用心，用在我們的日常生活中。我們日常生活所成的善，每天聽法之後，落實生活，生活中就是不離佛法，佛法無不都是為我們的生活而付出，希望我們人人要時時多用心。
