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「幽微玄妙深遠，廣無邊涯，謂此實相，諸佛安隱之鄉，無人能到，唯佛今為開示，菩薩一真實法，入如來地。」
了解「幽微玄妙深遠，廣無邊涯」，能夠想想這是多麼奧妙啊！幽微，意思是很深、很長、很遠，真的很隱密、微妙的地方，叫做「幽微」。這幽微的地方，真的是玄妙深遠，廣無邊際，很廣，無邊際，說它深，就有多深；說他廣，就有多廣；說它微細，微到我們的眼睛看不到那麼的微細，或著是廣，很大，大到如須彌山，這細微、寛廣，深廣無邊際，無法去形容。這樣的法是佛陀他的覺性與天體合一，所覺悟到這樣的境界，那個幽微玄妙的境界，不是我們用眼睛看得到的，那個真諦妙理，真的是真理無體相，非常的微妙。尤其是那個道理，放諸於天下，涵蓋於虛空宇宙無邊際這個法，收束進來，能夠微，微到這麼的細，放開闊去，與天地宇宙無邊際這麼的開闊。這就是佛陀所覺悟的法，無處不在，無物不有，無事不全，這就是佛所體會覺悟。這些事情要向我們說，說這些法，不只是佛體悟了解，我們人人都能了解，轉一個念，無法不入心，這一念含蓋虛空法界，這是佛的心靈境界。
「謂此實相，諸佛安穩之鄉」。因為佛完全了解，完全體會，所有的法無不都是收納在他的真如覺性之中，所以這些實相，「諸佛安穩之鄉」，因為知道，他就安了。凡夫樣樣都不知道，因為不知，就不安，今時不知來時事，現在是這樣，佛陀跟我們說，無常瞬息，我們沒辦法去了解下一刻的時間會是如何，不知道，就因不知道，所以不安穩。我們人生未來的去向，人對人，到底這個人，要付託他做事，是不是堪得受付託，堪得受耐力，堪得包容這麼大的人間事，這個人的能力，這個人的心志，這個人……等等，凡夫我們沒辦法。即使佛陀要為弟子授記，也要經過了四十多年，從小教而慢慢走入中乘，再來再一乘實法，一乘實法暢佛本懷。這當中就有五千人退席了，舍利弗還為在座的人三請，舍利弗雖然了解佛的意，但是那個微妙法，到底幽微玄妙，深遠的道理，他請佛陀向大家來開示，佛陀還是「止止，不須復說」。佛陀看弟子根機，無法接受的人還是這麼多。
舍利弗了解，了解佛陀的心意，這個法非說不可，了解佛陀體會弟子根機不整齊，所以舍利弗不得不「請、再請」，才有機會，讓佛陀將這個難解妙法有機會說出來。因為這樣，舍利弗三請，佛陀接受了，汝既三請，我豈得不說呢？（〈方便品〉「汝已慇懃三請，豈得不說」）開始要說，就有五千人退席，他們就是根機還未到達，所以佛陀也是無奈，「退亦佳矣」。（〈方便品〉「如是增上慢人。退亦佳矣」）這些人既然聽不懂，退去也很好，因為這個法你若不了解，反而起煩惱、生毀謗。這種因無明而毀謗，這念心起，對這個法有損，對人是造業。所以，正法要在人間是這麼困難，這麼的不容易，因為它是幽微玄妙而深遠，廣無邊涯，包含是這麼的大，我們凡夫哪有辦法了解呢？
凡夫原來本具真如本性，只是我們甘做凡夫，甘願要當凡夫，就像貧窮子（〈信解品〉窮子喻），他就甘願去當傭人，這就是我們眾生。佛陀慈悲，用種種方法，用鞭策的也好，用譬喻來解釋也好，用人事物，這無不都是佛陀來人間，應人間的壽數，實在是不長，用了四五十年的時間，在這個地方四十多年過後了，不得不開啟心懷，講真實法。所以佛陀所了解的，他在「安隱之鄉」，因為他覺悟了，所有的真實法，無一佛不體會，無一佛不了解，所以佛陀他隱藏在安穩之鄉，完全了解。但是，凡夫因為無明重重疊疊，所以「無人能到」。因為凡夫還是凡夫，凡夫在無明中，還是這樣壓著我們的真如，掩蓋著我們的真如本性，所以無法去體會佛陀他的心靈境界。但是佛陀因為世壽，應人間的世壽，他還是要很勉強利用時間講真實法，暢佛本懷。所以這時唯有佛陀有辦法將這天地宇宙萬物的真理，這麼隱微幽微玄妙的道理，唯有佛能說，其他沒有人能去體會。
但是，時間就是這樣，儘管眾生還是我行我素，還是在凡夫地，不論是外面的凡夫，教內的凡夫，佛陀，這部經一定非說不可，所以「今為開示」。唯有佛能了解的法，時間這麼的緊迫，不說出來，法，無法流傳後世，所以他要把握時間，「今為開示」，是很無奈啊！佛陀這麼久的時間，到底有多少弟子能體會佛陀所覺悟的境界，了解佛的心懷，到底有幾個？這是一分很無奈，還是「唯佛今為開示」，不得不說。所以佛陀說，「汝已慇懃三請，豈得不說」。但是開始要說，境界是這樣，這麼多聽經的人，就這樣離開了，情何以堪啊！留下來的這些人，是不是都很體會了解呢？所以佛法難聞，因為它難知難解。其實，轉一個念，真如本性現前了，挑柴運水，喝水吃飯，在工作，動息中，不論你是在動，不論你在休息，這些無不都是與真如同行，只是無明將我們遮蓋。
所以「幽微玄妙」。「幽微玄妙」是很微細，生活中不可欠缺，無法欠缺，我們的真如妙法。生活中哪能欠缺呢？就像我們每天在吃，鼻下橫，入口了，我們吃什麼東西，在我們的體內它就會去消化，自然它就會去歸納，有什麼樣的營養，它就分配到什麼樣的器官所需要。我們的體內有無量數的菌種，是健康消化、歸納營養的這個菌呢？或者是病菌感染，讓我們身體因為食，去吃進肚子裡，慢慢讓我們的器官形成敗壞？現在的人光為了吃，病從口入，這病從口入，這樣長久來，身體，體質、器官等等敗壞。現在最明顯的，酒不能喝，酒喝了會傷什麼呢？肺、肝。看，這是不是很幽微玄妙呢？在我們的日常生活中，喝酒、抽菸、嚼檳榔很普遍，大家都會叫他戒，容易嗎？很不容易。
因為你喝酒，除了害自己的身體，又會惹事端，醉茫茫，傷害了自己，傷害他人，好好的事變成了禍端，這世間每個人都看得到，社會這麼多事，喝酒惹事，政府也知道啊！因為喝酒，酒從哪裡來呢？公賣局，政府製造酒，賣給大家，去推銷，再來損害人體，再來社會惹禍端。有在取締，但是是惹了禍端才來取締，而政府還是公賣局、酒廠照做，矛盾不矛盾？是很矛盾。眾生都是在矛盾中生活，賣任他賣，你若了解，道理透徹，法接受進來，控制自己，賣酒的地方，不要去碰它，不要喝，這樣自己身心健康，精神清楚，做事情沒有錯繆，這是不是在於我們自己呢？
若是菸，也知道抽菸，對肺部傷害很大，不可啊！儘管政府也花很多力氣在廣告，但是公賣局的菸還是照做。看社會是這樣，那就要看自己，這個大環境的污染、誘惑，但是自己若能節制，菸酒全戒，這不犯法，也能保護自己。檳榔，也是一樣啊！吃，易得口腔癌，也知道不可，自己的心若堅定不吃，不會讓外面環境不衛生，也不會損了自己的人格。這都可以自己做，為什麼自己無法下定決心？這叫做凡夫，凡夫複製這種無明，由不得自己，外面的環境就這樣將我們誘引去，這就是我們所以一直沉淪下去。
真如，在我們的生活中，這就是理，生理，我們身體的道理，以及外面這一切，人的欲念在誘惑，這無不都是佛陀一直向我們警惕的嗎？但是，儘管如何警惕，我們的心，那個無明煩惱，與我們的真如都在那「幽微玄妙深遠」，你怎麼煩惱斷除不了呢？你怎麼這種無明常常現前呢？跟你說：「你的習慣是不是改一下？」但是，你就是不肯改，惹人煩惱，這是自己，也感覺讓人很無奈，這也是「幽微玄妙」，非常的黑暗，自己向著那黑暗無明的路一直走下去，錯誤的路，這樣一直走。不對的，怎麼不聽人家的話呢？我們的習氣，表達出來是這麼的不好，為何不肯接受人家向你的警惕呢？這就會走向黑暗，這也叫做幽微，幽微黑暗的地方去。而我們對法，法也是很幽微，幽微的意思，就是很微細，這麼的微細、這麼玄妙的法，我們的心念一轉，真如現前，覺悟是虛空法界與天為一體，這種佛陀的安穩之鄉，我們也可以同樣這樣的自在。
佛陀已經是在安穩之鄉，為眾生不得不來人間，接受這個與人間同壽命的年齡，這樣來與大家開示，分享他的心境。無人能了解，不過佛陀不得不開示。開示的是什麼呢？「菩薩一真實法」，要引我們人人「入如來地」。如來地就是安穩之鄉，這就是如來地。但是要入如來地，第一個條件，要改除你所有的習氣，才有辦法，真如本性才能現前，佛陀才能向我們開示，教我們行入菩薩道。入人群中，看眾生的煩惱相，我們才能淬鍊出了「一真實法，入如來地」。這是佛佛道同，每一尊佛都是這樣經歷過來，要經歷過菩薩道，在無明煩惱中去淬鍊出我們的真如實相，應用在人間，這是我們要很用心體會。來，看前面經文這樣說，
經文：「藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。」
因為大家若聽這本經，自己就會害怕，因為它是幽微玄遠，所以很廣、很遠，他們會怕。但是我們要學的不就是這樣，我們的目標不就是要與佛同等，到那個安穩之鄉去，我們不是要到如來地去嗎？佛陀打開了他長年來，四十多年了，也應該是塵點劫以來的那個心懷，要向大家開示，不過大家還是無法體會，所以「菩薩聞是法華經驚疑怖畏」，還會怕，就像五千人退席，他們就是這樣離開。「當知是為新發意菩薩」，再留下來的人，這些就是新發意菩薩，願意聽，願意要發心，這些新發意菩薩雖然會怕，不過他們願意這樣來體會這個法。有發大心，開始了。接下來的經文就說了，
經文：「若聲聞人，聞是經驚疑怖畏，當知是為增上慢者。」
經文簡釋：
「若聲聞人，聞是經驚疑怖畏」；聞圓妙法華經一真實教。
＊驚疑怖畏：謂末法之時，魔之所說，以為真道；而以佛之正法，反為不真。
若是聲聞，還是在聲聞地，大心還未啟發，不過他還是有心想要聽，聽了之後，會怕、會疑、會怖畏，若像這樣的人，那就是增上慢的人，這是有慢心，有驕慢，慢心未除。《法華經》是圓妙的一真實教，但是聲聞人聽了，他有驚疑。因為很多聲聞人，過去是從外道教進來的，雖隨佛出家，但那個習性還在。外道教修行法，與佛陀那個正知、正見、正法，雖然他們也是這樣聽，能接受，能理解，他們要斷煩惱，他們要了生死，但是現在佛陀開始叫他們要入人群，所以他們會驚疑怖畏。意思是末法了，佛陀在世就這樣了，何況未來世呢？佛陀很擔心，未來，我滅度後，我們前面一段經文，佛陀擔心他滅度之後的時候，他最期待的就是能持經法的人，希望人人要加強他們的道心，因佛陀很擔心未來的法。所以末法，佛滅度後的未來，那就是有像法，有末法，經過了像法，那就進入末法。我們這個時代就是末法之時了。
所以「魔之所說，以為真道；而以佛之正法，反為不真」。現在聽法，我們要很細心，佛陀開始要講這部經，我們要對機說。若沒有對機說，可能有的人聽了，就是去傳，差毫釐，失千里，差一點點；或者是應用這部經去說，偏向導人，引導人偏差，或者是毀謗這部經。這是未來，也就是我們的現在。聽到對《法華經》的議論很多，有的能夠依教奉行，知道這部經是經王，它，這部經行菩薩道，是救世之道，這部經是應後世時代的變化，這部經要應時代。就如水，隨方就圓，要應時代。所以他是菩薩道，菩薩道所緣，緣苦眾生，眾生什麼苦，你就要扮演什麼角色，去輔導，去救拔眾生之苦。
有的人就還是很執著，執著在字就是這樣解，文是這樣解，他沒有說這段，沒有叫你去救人，只叫你去供養而已。他不知道供養的意義就是付出，因為他不知道，沒有想到佛陀開始就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」他又沒有體會，常不輕菩薩見人就禮拜，他說：「我不敢輕視你，因為你未來也會成佛。」這無不都是恭敬供養，佛法，我們要應用在人間。既然未來佛在受苦，我們怎麼不能趕緊及時去供養呢？我們怎麼不能及時去救拔他的苦難呢？佛陀的《本生經》裡，也曾經經過地獄道並發心，也曾在畜生道發心，他無不都是在六道中度眾生。所以佛陀要告訴我們的法，暢演他的心懷，就是要讓我們心能普遍，普遍很開闊，能將法在幽微中，廣闊無邊涯際，能很開闊。很小的、很微細的法能遍開。
這我們應該就要能了解，所以，法，不必驚疑怖畏，末法的眾生。這「魔之所說」，就是這樣，魔就是作亂，抱著欲心要得受供養，以世智辯聰來誘引人，將很多很多法引導偏差。大家以為這樣是真道，所以「而以佛之正法，反為不真」，覺得佛法與世俗事哪有什麼關係呢？剛剛說過了，法之微，與我們的生活是密密相關。你為什麼要吃這種東西，吃這種東西，這些五穀雜糧，它各有它類別成分的物理、生物理在其中，它有各種不同的營養分，有有營養分的植物，也有有毒性的植物，有毒性能治病的植物，也能致人於死地，慢慢讓人身體腐化掉，很多啊！這種無不都是法，這都是理，藥理也好，食物道理也好，這全都是很微細。微細的東西可以擴很大，收攝回來，無不都是我們的真如本性。這種微妙的道理，包括於天地宇宙之間，將天地宇宙之間道理收納回來，就是在真如。所以這個真理，我們應該要很用心體會。
＊菩薩聲聞，聞此經驚怖者，悉是乾土，尚非濕泥，況得見水。
所以「菩薩聲聞，聞此經驚怖者，悉是乾土，尚非濕泥，況得見水」。只是表面上聽法，知道了，但是他還沒有和理的水會合，還未與法水會合。就如遇到灰塵，風一吹，蓬蓬颺，還沒有水，有了水，種子才能萌芽出來。所以我們應該要很用心去體會，還未見泥，哪有辦法見水呢？所以，新發意的菩薩有二種，一種是聲聞，一種已經開始要發心，但是沒有聽《法華經》的道理，只聽前面的，這樣還未圓，還未得圓教，不敢入人群中利益眾生，這樣就是還未圓。所以還帶著無明，付出時，求要有所得，利己，還不懂得兼利他人，所以這樣還是在乾土上，還沒見泥，何況見水呢？
＊驚疑者不肯承擔，佈畏者恐失所守。
所以「驚疑者不肯承擔」，這個地方，前面就向大家說了，還有疑的人就不願意承擔。「怖畏者恐失所守」，害怕的人，就怕「枉費我修行斷煩惱了，都沒有與人染污、攀緣，現在要叫我入人群與人攀緣，恐怕我會受人污染」。所以「怖畏者恐失守」，「驚疑者不肯承擔」，這就是有這兩類，未來的眾生，誰去照顧，誰去傳法、度化眾生呢？這就是對這部經的驚疑怖畏。
經文簡釋：
「當知是為增上慢者」；如彼五千退席之者。
「當知是為增上慢者」。這就是增上慢的人，只顧自己，自己的心。「如彼五千退席之者」，這就是五千人退席，佛陀要說菩薩法，「我哪有辦法，我不願意承擔，而且我也不希望再與人攀緣。」五千人就退席了。（五千人退席，是因「此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證。有如此失，是以不住。」）
＊聲聞之人，聞是經而驚怖，必具增上慢習。
所以「聲聞之人，聞是經而驚怖，必具增上慢習」。他還是帶著這個習氣在，帶著你從前從前所聽的法，你以為你已經都圓滿了，外道教的，或者是過去的習氣。所以那個習氣還未改除，這個習氣就是疑、慢。貪、瞋、癡、慢、疑，雖然修行去除了貪、去除了瞋、去除了癡，但是，慢、疑還未去除，所以這些人就不會聽，不歡喜聽，他就退席。
＊增上慢：即得少為足，未證謂證。又如須菩提等居僧之首，於菩薩法不生喜樂。
所以「增上慢即定性人，得少為足」，這些人得一點點，他就覺得我已經得很多了，我簡單聽一下，我都懂了，這種都叫做「增上慢」。每天過的都差不多。是啊，每天過的都差不多，我們每天也是要睡，每天也是要吃，每天也都差不多。同樣的道理，我們每天也要聽法，因為我們每天聽法，法的資糧能增長我們的慧命。就如我們每天三餐要吃飯，三餐吃飯，五穀雜糧它能滋養我們的生命。所以因為這樣，生命要滋養，慧命也要滋養，所以每天也要聽法。不過「增上慢」的人，得少為足。我也有一段時間我有聽法，我差不多都知道了，這叫做「增上慢」。即得少為足，法，得一點點，他以為他都知道了。「未證謂證」，還沒證悟，還未真正透徹了解，才在乾乾的土，還未見到泥，更未見到水。但是，他認為，我這樣就已經證了。
所以「又如須菩提等居僧之首，於菩薩法不生喜樂」。我們在〈信解品〉中，須菩提領出了四位來向佛陀懺悔，過去他們對菩薩道，他們不生喜樂，就是不歡喜接受，這是須菩提他已經表達出來了，在還沒表達出來之前，他就是增上慢。因為不生喜樂菩薩道，菩薩道，入人群度眾生，他不喜樂，還是要獨善其身。學佛，我們必定要開闊心胸。常常說，雖然是非常幽微，這個幽微，我們將它放大，盡虛空、遍法界。煩惱的幽微放大，就是普天之下不得安寧，四大不調和，天災人禍，這也是眾生造惡業，煩惱無明所造成。所以，放諸這麼廣，普天之下，眾生受盡苦難多。但是佛陀就是要告訴我們，煩惱即菩提，轉煩惱成菩提，你會去造作這麼多的煩惱，你就可以廣修福緣，擴開你的心眼，你的覺性開啟，真如就能展現，盡虛空，遍法界，無處不在，無物不有。
真如的妙有，那個實體，各形、各種、各色無不都是現前。理是看不到，形，每一件東西的形態，無不都有它的物裡存在，這就是理。儘管一直這樣說，在我們的記憶中，是不是就這樣消失呢？很久以前的事情。我最敬愛的人在哪裡啊？我現在要說，在非洲，那一大群的黑珍珠（指非洲本土志工），他們在苦難中、在污泥中發光發亮啊！那個記憶一發散就到那個地方，他的環境，他的人，他的生態，都涵蓋在記憶體中，在裡面，這就是啊！所以說，一點點，這是玄妙，高深莫測；放開，那就是遍虛空法界。所以我們要用心，佛法覺性無處不在，我們學佛的人，時時秒秒都要多用心啊！
