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「如與醒人繫珠或聞不解，如與醉人繫珠求生艱難；大通塵點劫前法華宣化，此與十六王子覆講傳承。化城引昔緣之不墜，繫珠明理性之常在。喻有大器卻甘作小智人。」
這段，就是要向大家再提醒，再提醒於〈化城喻品〉，我們人人本性無始以來，塵點劫前，本性就是一直常在。我們的真如本性與生俱來，無始無終。《法華經》，佛陀慈悲，一直要提醒我們，提醒我們人人本具佛性，希望我們人人要善用。「如與醒人繫珠」，就如像清醒的人，來，我給你一顆寶珠，你接到這顆珠，你要好好去體會、去了解，我們各人身中都有一顆寶珠在，我們的真如本性；但是我們就是這樣，累生累世都受無明覆蔽。所以我們自己身中有一顆寶珠，我們不知，寶珠價值連城，很值錢，但是只是羨慕別人有寶珠，其實自己內藏著寶珠，卻是自己不知道。
就如我們聽法，我們既然有心聽法，卻是聽，沒有去求解，不肯好好用心去體會。佛法，為什麼會說日常生活，都沒有離開佛法？我們自己問自己，日常的生活中，我們的腦海中浮現出幾次，「這就是與法會合」？其實，生活的方法，與我們佛法是沒有脫離的，沒有脫離佛法，我們在聽佛法，日常生活中卻是不解佛法。這我們就要很用心來反省，反省我們為什麼明知人間佛法，佛法不離人間，諸佛在人間成，明明佛法就是在我們的生活中，偏偏我們不知、不解，聞而不解。哪怕是在聽，「知道啦，知道啦，不過我沒有很了解」。人人本具真如，我們不知道，我們自己這個真如本性，原來是跟著我們累生累世，無始無終，就是不斷，只是堪嘆人生一念無明，惹來了煩惱。就是因為煩惱，引起了我們的動作，去造作業力因緣。有了因緣業力，所以就牽引，牽引我們由不得自己，四生六道這樣在輪轉，讓我們由不得自己。這就是我們凡夫自己要自省悟，自己要自省，自反省。
明明自己心懷寶珠而不知，就像在聽法，聽了就過去了，聞而不思，不思哪有辦法修呢？聞、思、修，聽，就要用心思考，日常生活中，心不離法，法不離佛，佛法本具在我們的日常生活中。我們若能這樣，心中有佛，行中是道場，佛法道場是在我們日常生活中。但是我們沒有去用心，或聞而不解，也如「與醉人繫珠」。醉人，他已經喝醉了，放一顆珠在他的身上，卻是他又不知道，就是「求生艱難」。連城的寶珠在身上，卻是這樣輾轉顛沛，到底他的生活，還是同樣在貧窮中，求生艱難。這就是要說大通智勝佛，在〈化城喻品〉時。大通智勝佛離釋迦佛，已經是塵點劫前的事了，釋迦牟尼佛他就是講起了，很無法去算計的時間之前，用塵點劫來譬喻，那時「法華宣化」，大通智勝佛在那時候，就開始講《法華經》了，講《法華經》之後入靜室去，開始就由十六王子，來覆講《法華經》，傳承這一乘大法，那就是《妙法蓮華經》。
《妙法蓮華經》是從塵點劫前，就已經開始講說了，不是釋迦佛才講《法華經》，這是在很久很久以前，十六王子繼續傳法，傳承教法，讓大家更加，記憶更深一點。那就是在〈化城喻品〉那時候，引起了過去過去，佛陀講述了大通智勝佛時，那時候。我們就知道，《法華經》已經自古以來，也是無始無終，與我們的真如本性是同在，是天地宇宙萬物真理，也是同存同在。這就是我們自己有與天體合一，與法華同時，就是真如本性，全都在，並沒有損失了，卻是我們不了解。繫珠，譬喻身上有這顆珠，那就是理性常在。道理，人人的真如本性，這全都是常在，只是我們人，人人都是有大器，人人都可成佛，只是我們眾生自甘墮落，就不願意「聽法之後，我要趕緊聞、思、修，依法修行」、「聽了之後體會、力行，還能傳承，傳法，入人群去教化眾生」。人人都可以啊，都有這個良能，都有這個本領，人人都是有大器，人人都可成佛，只是我們眾生，自甘墮落，就不願意聽法之後，我要趕緊聞、思、修，依法修行，聽了之後，體會、力行，還能傳承、傳法，入人群去教化眾生，人人都可以啊，都有這個良能，都有這個本領，人人都有大器，是我們自己自甘作小智人。
大家只是很想要獨善其身，不希望面對著大乘行菩薩道，入人群去，這實在很可惜。人本來就有，有這個本性、有這個本領，卻是我們自己不願意去接受，只要我們有深心信解，沒有我們做不到的事情。好好相信，佛陀的教法就是這樣教我們，我們若能去除懷疑的心，從心生起了很深的根，往下扎根，往上自然就茂盛，這就是「上求下化」。菩薩道一方面要求，一方面要供應，能夠說，說我們所了解的法，說我們所做過的。
就像幾天前，我們的清修士，去參加那個（十三屆聯合國衛塞節全球佛教）論壇，大家都用理論在論壇上在說話，卻是我們是用，「說我所做的，做我所說的」，我們有憑有據、有實，將這個法用在人群中，人群的苦難，用這個法去拔除眾生的苦難；人生在迷茫，用這個法去引導他，歸入菩薩道上。用真實法去說我們看到的、我們聽到的、我們做過的、我們說過的這些東西，這樣有憑有據，這些道理不是空無體相的道理，將這空無體相，有種種的事、物、人，就能拿來作譬喻。
所以，佛陀講經裡很多都是譬喻，用譬喻來解釋，用「因緣果報」來分析，這不就是無形的道理，就要用有形的人事物來解釋才會清楚。這樣就能證明，證明法是要讓我們人間用的，無形的道理讓我們了解，就是希望我們走入人群中去，有豐富的方法去度眾生，「有法度眾生」，這就是道理。
就像在南部，有一位王居士，王寶裕，他就是還年輕，他本來就是只當個，人家的店員而已，但是他很上進，所以他的董事長看到他做這樣，飯店裡管理行李，客人若來了，行李如何幫人家管理好，就只是這樣而已。董事長一直看這個年輕人，這麼的殷勤，這麼的老實，心很寬闊，常常都是笑咪咪，不與人計較，很肯勞作，所以董事長發現到這個人才，將他叫來身邊，作為董事長的特別助理。一段時間，很被人，大家讚歎，但是他也還覺得：這飯店的生活，不是他理想中想要的，希望能與社會大眾，有接觸的機會。所以後來，他很上進，去補習英文，也去當英文老師。
後來，他覺得還可以，再更廣大的大眾接觸，所以他就去當，廣播電臺的主持人，這時候，在廣播電臺也有九年的時間。一直到二０一四年，本來那段時間他就是會員了，只是有人邀他來參加慈濟，他都說：「好啊！好啊！找時間。」所以時間這樣就過去了，一直到了他在一年的母親節，應該是二０一三年的母親節，他無法回去與媽媽過母親節，他就在廣播電臺裡，就這樣叫著媽媽：「今天是母親節，我無法回去陪伴您，就在這個地方，在廣播電臺裡讓人點歌，感恩媽媽。」就這樣來作為對媽媽的思念。在這當中被一位計程車司機，就是我們的慈濟人，聽到了，廣播電台在播出，計程車司機聽到了，開始覺得這位廣播電台的主持人，很有孝心，那時就是我們將要浴佛了。司機，我們這位慈濟人，就打電話跟他聯絡，說：「我們將要浴佛了，你這麼思念媽媽，慈濟浴佛是三節合一，為你的媽媽求福，邀你來參加浴佛節，來浴佛。」就開始參加去了。進到這浴佛的大道場裡，他深深受到震撼，就這樣開始走入慈濟來，開始決心。在慈濟裡，覺得人群中做好事，這麼多師兄師姊，大家所做的是為天下人間，這與大眾所接觸的因緣，機會很多，可以與大家結很多好緣，所以聽法、見習、培訓，開始這樣很精進。
後來他就將他的工作辭掉，專心投入慈濟裡面。他在培訓這當中，他的聽眾就有六個人，應該是八個，真真正正進來受證的有六個。這就是入人群度眾生，現在常常若是有大場的活動，他很活躍，都出來當主持人，真的是用心哦！這本來就是大器，只要他有志，有志願，他能從小而為大。他的志願本來就是大志願，發大乘心，要入人群，與人群結善緣，所以他也就要從聲聞而緣覺，這樣從小為大，從管理飯店的行李員，一直做到董事長的特助，特助，然後又希望能跳脫出，這種飯店的生活，能很自由與大眾結善緣，所以他願意去補習，去學英文，同時當老師，然後去當廣播電臺的主持人。
這樣，他的聽眾很多，所以他就開始在呼籲茹素，就去推廣素食，就將他的聽眾，全部都再招攬回來，開始一個什麼咖啡什麼會？（朋友聚會、咖啡廳、便利超商、夜市……生活所經之處，都是王寶裕勸募的好地方）總而言之，年輕人，現在才四十多歲而已，真的是心中有大志，立大願，自然他入人群中度眾生不困難。他說：「我平常就是說我所做的，做我所說的。師父這樣說，日常生活中無不都是道場。」是啊！將法拿去用，用在生活中，用在人群中，用法度眾生，有法度，不是無法度。
眾生現在需要的，就是人人發大心來淨化人心，這是現在非常迫切的時機。佛陀說過《法華經》，不是在釋迦牟尼佛時開始說，是過去的塵點劫前，大通智勝佛的時代。佛佛道同，每一尊佛出世，最後必定要講完《法華經》，讓人人知道，身中有一顆寶珠，聽法，讓你們知道，給你們的寶珠。已經給我們的寶珠了，我們有用它嗎？我們不用它就不解，我們有在用，這顆寶珠能夠增長我們的慧命，豐富我們的慧命，而我們就是沒有在用它，就像那位醉酒而臥的人，在我們的慧命中還不夠豐富。所以我們要用心，我們人人，都有很豐富、價值連城的寶珠，要用心啊！
來，看前面的(經)文：「咸於佛前聞妙法華經一偈、一句、乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
咸於佛前
聞妙法華經
一 、一句
乃至一念隨喜者
我皆與授記
當得阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經法師品第十》
「這八萬大士，藥王啊！有看到吧？了解嗎？八萬大士，雖然沒有常常在聽經，雖然……但是，只要他能聽到，在佛前聽到，《妙法蓮華經》一偈」，一偈就是四句為一偈，「或者是一句，一句，乃至一念，心起一念歡喜，有這樣的緣，種這樣的緣，我通通為他授記。」這就是一顆種子入心了，所以，佛陀他的慈悲就是這樣。
下面接下來的(經)文說：「佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈、一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」
佛告藥王
又如來滅度之後
若有人聞妙法華經
乃至一偈 一句
一念隨喜者
我亦與授阿耨多羅
三藐三菩提記
《法華經法師品第十》
又再叫：「藥王啊！我在世時是這樣，只要他聽到一句一偈，一念隨喜，我會為他們授記。假使我滅度之後，若有人聽《妙法華經》，乃至一句一偈，一念隨喜，同樣我也會為他們授記。」那就是佛陀，佛陀是永恆，佛陀是無生無滅，佛的大覺永恆在人間。佛滅度之後，就如我們現在，佛陀已經肉身是滅度了，佛陀的大覺，法身還是常住。我們現在將佛陀的教法用在現在，不論是一句一偈，歡喜了、入心了，同樣能得佛加持。這就是表示我們人人有自性三寶，「心、佛、眾生，三無差別」，人人本具覺性，接受法，自性佛，這就是我們要去用心體會。
所以「於佛滅度後有能受持此妙法之人，即名法師」。
於佛滅度後
有能受持
此妙法之人
即名法師
佛滅度後
有能聞法
即心歡喜、
受持、說法者
佛陀開始這樣授未來的記，未來佛若滅度後，釋迦佛這樣說：「我若是滅度後，有人願意受持《妙法華經》的人，這個人的名就稱為法師，因為他依法受持而說法。」聽法入心，身體力行，去說法、去傳法，他就是稱為法師了。這是佛滅度後，若有人這樣聽聞法之後，心就歡喜了，就願意受持這個法，《妙法蓮華經》。這樣的人，以法為師，以戒為師，以法為師，為人師，為修法者之師。這就是我們要如何傳法，佛陀這樣為我們授記，授未來；就是我們的現在。我們若能將法入心，能去廣學，法，法中的精髓，法中的精髓，用在我們日常生活中，用在茫茫無明煩惱眾生，能讓他們依歸一條道路走，指導人的方向，這樣我們也是依法、說法、傳法的人。這是佛陀這樣為我們授記，在他滅度之後的我們的現在。所以〈法師品〉重在這裡，重點在這裡，希望人人要重視《法華經》，《法華經》是成佛之道，《法華經》是要讓我們了解，人人都能成佛，這就是讓我們人人，要身體力行的一條道路，讓我們走得出去的道路。
所以「佛告藥王：又如來滅度之後」，就是釋迦牟尼佛，滅度之後的時代。
佛告藥王
又如來滅度之後：
以上表明佛在世時
及至顯示滅度之後
那就是表示佛在世那時候，已經講《法華經》了，《法華經》七八年的時間，一直接近佛陀將入滅的時候了，所以就這樣不斷加緊口氣，一直期待人人重視《法華經》，重視聞、思、修，大家要身體力行在菩薩道上。所以這是佛在世時，一直到顯示滅度之後，他不斷就是希望加緊，讓大家知道這部經的重要性，要傳在人間的最重點、最迫切。因為《法華經》是佛陀的心懷，這部《法華經》，從成佛一直到最後暢演出來，這《法華經》。所以他會不斷這樣交代，期待人人要真正身體力行。
所以「若有人聞妙法華經，乃至一偈、一句，一念隨喜者」。就是這樣，聽到這樣的經，一偈一句、一念隨喜，能起歡喜心，這歡喜心。
若有人聞妙法華經
乃至一偈、一句、
一念隨喜者：
聞是經一偈一句
一念之間起隨喜者
以四句為一偈
一偈之力尚能如是
一念隨喜者
以四句為一偈，你們常常在拜經，四句為一偈，拜經偈，這你們都很了解。一偈就有一個很奧妙的法，用心，以四句一偈，是有一個完全的法，我們若能將這一偈記入心來，日常生活中日日一句，或者是日日一偈，於生活中去體會，應該天地宇宙萬法真理，沒有我們永遠都不知，應該我們都能去體會，佛陀用心良苦。
長行文之後就要再偈文重複，就是要讓我們記得，同樣的，法就是這樣重複再重複，就是要讓我們很熟，法入心，印在我們的心版裡，舉手投足、開口動舌，一切的行動，不離開在生活中的法，這是佛陀的慈悲，對我們的教育。看，《法華經》是這麼長，佛陀的慈悲，擔心我們生懈怠心，擔心這麼長的經，若是無心，要念到完、讀到完，能夠全部了解，沒有那個耐心，佛陀就趕緊告訴我們，只要你趕快聽，一句也好，四句一偈也好，聽出了你有興趣來，聽出了你能很體會了解，在日常生活中體會到，原來我這個生活，就是這四句偈裡面的法。這是期待人人，真的對這個法，那個種子布在我們的心地，布種在我們的心地，只要有種子進去，你就有因緣能再接觸到佛法。
就如剛剛說，年輕的王居士，雖然他當會員，雖然有人邀他，但是他當會員，已經有種下種子了，所以他有在聽，有在聽法，知道「行孝、行善，不能等」，入人群與人結好緣，這全都知道了。因緣一成熟，在這母親節期間，主持電臺時，這樣感恩媽媽的一首歌，對媽媽的這分母親節的思念，因緣啊，正好被我們的慈濟人聽到。這位開計程車的慈濟人，他本身是在洗腎，後來他們認識之後，王居士(寶裕)被他感動到了，覺得：像這樣身體不好，要自力更生，又在開車，又是一直將師父的法，與乘客分享，又是能接引他進來慈濟，他被他感動了。這就是叫做因緣。這一句一偈無不都是種子，無不都是因緣，所以說，「一句一偈之力，尚能如是一念隨喜者」。就是這樣，聽到一句、一偈，聽到了，歡喜。我們若是向別人說一句一偈，也沒關係啊，讓人家聽了就歡喜，來隨喜，這也是在布種子，當凡夫心地的農夫，也很好啊！一念種子播種在人家的心地裡。
「我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記」。
我亦與授阿耨多羅
三藐三菩提記：
我皆與授成佛之記
只要人人一念心接受這個法，哪怕是短句，一偈或者是一句，就能啟發人的心對法的歡喜，這樣的人，佛陀就開始為他授未來成佛的記，那就是人人都可稱為法師。所以我們現在若看到出家人，都稱他為法師，是不是有在將法，布種在眾生的心裡呢？出家人稱為福田僧，希望我們人人自己自耕福田，將我們的心地煩惱、無明去除。佛陀這樣說，去除煩惱，眾生來播種子，種一個福，這樣叫做福田僧。福田僧就要有法給布施的人，這樣互相耕耘心地，眾生的心地，人人應該都要，當眾生心地的農夫，來耕耘淨化人心。佛陀這樣教育我們，希望我們人人法要入心。
所以，佛陀說，「我亦與記」，亦與授記，為他授記，這就是未來，聞法雖然是很少，但是「佛懸遠記」，也會為他授未來很長久的記。
我亦與記者：
未來聞法極少
佛亦懸遠記之
就如二千，那些弟子，可能這二千弟子，他們的心也還未發大乘心，卻是佛陀也是為他們授記。在〈法師品〉開頭，向藥王菩薩說，汝見八萬大士否？有看到八萬大士嗎？這八萬大士在哪裡呢？天龍八部，以及人間求聲聞、辟支佛，求佛道者，就是有心的人，這些，佛陀通通為他們授記。當然，又為未來的眾生，同樣也是受這個法，佛陀也為他們懸遠之記，授未來很長久的記。我們現在可以持《法華經》，也是同樣，就是成為法師，可以持法、說法、傳法之師。
所以「正顯此經，無論現前滅後」。
正顯此經
無論現前滅後
但得聞經
一言之下心地開通
一句之中義天朗曜
如與醒人繫珠
或聞不解
不知未信者
如與醉人繫珠
不論是現在或者是未來，佛陀雖然是過去了，這部經永遠在人間，永遠在成就菩薩。所以，不論是現前或者是滅度後，這部經是永遠。「一言之下心地開通」。這樣一句話就讓人能歡喜，一段偈文就能讓人隨喜，改變人生的觀念。我們常常聽到翻轉人生，改變我的觀念，改變我的人生，過去的懵懂，現在腳踏實地，這全都是啊！這就是「一言之下心地開通」。只要我們聽，聽了之後落實在生活中，我們可以舉種種的譬喻，來與大家分享。
所以「一句之中」。整個開朗起來了，意義很大。天，就像天，完全天亮了、開朗了。剛剛大家精進早課，出來時天暗暗的，稍後我下來，你們向前面看，那就是天已經一片光明了，那就是時間過去。其實法聽入心，這樣就像一片天朗曜起來，完全天亮了，我們的心地光明。「如與醒人繫珠」，就如向清醒的人：「來！我給你一顆寶珠，你接到這顆珠，你要好好去體會、去了解。」「或聞不解，不知未信者，如與醉人繫珠」。光是聽法，不肯去解，不懂得相信，若這樣，與那個醉，酒醉的人，為他放寶珠在裡面，他也不知道，也還是很窮，這樣流浪街頭，所以說來，這此與十六王子的時代坐道場，覆講《法華經》，是一樣的道理。
此與十六王子
坐道場覆講
如一板脫出
故現在今日之得珠
是過去沙彌之繫珠
今日之繫珠
又未來弟子
得珠之地
所以我們要知道，佛陀無始劫以前，十六王子時代，我們已經就在他的座下聽過經，但是我們都沒有應用，而且又這樣累生世的無明。所以現在，「今日得珠」，我們現在今生因緣成熟了，我們又聽到經了，這就是「過去沙彌繫珠」。十六王子時，我們與他同時代，十六王子講的經我們有聽，早就為我們放寶珠在身上了。所以「今日之繫珠」，就是「未來弟子得珠之地」，今天我們聽的，那就是要再延續在未來。
各位菩薩，學佛就是要像這樣，要了解我們身中有寶珠，寶珠從過去無始以前，我們就已經有了。就如我們現在，聽法，每天聽，是不是日常生活中有在用嗎？若有在用，寶珠應用在日常生活，用得出來，布善種子，就一直延續(到)未來。這我們只要好好多用心！
