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「寶珠藏裹衣裡，缺法維生艱難，如來真如性具，如意寶珠恆隨，今生來世隨業，不由己營生難。」
寶珠在我們的身上，我們現在不曉得知不知道？過去從無始無始以前，我們就已經與生俱來，原本人人本有真如本性。法、道理，與生俱來，人人應該都本具，應該都能了解，偏偏我們凡夫體會不到，天地宇宙萬物的道理，我們生生世世全都這樣疏忽掉了，說不定我們本來就已經了解的道理，但是都這樣將道理埋沒掉了。凡夫的心就是煩惱無明，一直不斷不斷牽引著我們走入這分糊塗無明的道路。其實，無明，周圍前途，其實就是光明的。我們常常一句話說，「煩惱即菩提」，無明的反面就是光明，但是我們都一直沉滯在煩惱，沉滯在無明中，我們的菩提，光明的道路，我們就是這樣疏忽掉，沒有向這條路走，這就是我們凡夫所以苦，所以迷，所以由不得自己，就是這樣很多的因緣，所以流落在四生六道之中。無奈啊！人人都有這樣的寶珠藏裹在我們的心裡，在我們自己的衣裡，已經深深地包在裡面，偏偏我們就是只缺法維生艱難。欠缺方法，我們若探手入衣就能拿出珠來，我們有這顆珠就能貿易。
人人本具的真如，智慧覺海人人都有，但是我們卻是忘記它了。深藏，深藏在第九識裡，這八識的業力光是在外面這樣緣，外面的境界所造作的就歸納在第八識，外面的境入七識、六識，與五根、五識這樣向外面不斷緣，這種維生，要生活，光是靠著外面五識，緣外面的五塵境，六識去那個地方，我想要這個，我想要那個，多麼的辛苦啊！這種缺乏了豐富的法，卻是只徘徊在小乘法中，我們明明可以心包太虛，量周沙界，我們可以包容一切，可以為天下眾生付出。我們的法很豐富，偏偏我們卻只是獨善其身，守在自己的生活，每天為了生活多麼辛苦呢？儘管社會很多富有的人，有力量的人，他輕輕一揮個手，就能幫助很多人。
有形的物資，在凡夫心裡永遠都不夠，還是覺得欠缺，儘管他富甲天下，但是在凡夫心裡還是欠缺，因為他內心就是沒有法。若有真理，有法，了解人生短暫，了解人生無常，了解天地人間一切都是人的共業所會合，這些道理若都了解了，他應該就能用法，取在人間，用在人間，為人間付出。也有的人雖然不是有錢，他兯很願意去付出，不只願意付出，還鼓勵人人付出，不只鼓勵人人付出，他還「見聞隨喜」。這就是法，法充滿了他的心，他的心開闊，他的心能夠成就一切。但是有的人富有，不只是不肯做，看別人做，不歡喜，有的人不只是自己不肯做，還生毀謗，這都是缺法的人。總而言之，法的道理若能通徹，沒有做不到的事情。
真如，如來的真如性，其實人人都本具，「人之初，性本善」，這個善心、善性大家都有，因為道理永遠存在，天地人間道理永遠都存在，如意的寶珠是永遠都隨著我們，隨時都能應用在天地人間，我若是沒有錢，有人有困難，我可以發心去向大家說，大家的力量會合起來，共同付出，這不就是如意珠嗎？我要付出，我的力量還不夠，我能再仗大家的力量，借力，這樣人人的力會合起來，就能去幫助很需要的人，尤其是有災難、有困難需要大力、大量付出時。天地之間只要有人願意去呼籲，只要有人願意將這個因緣會合起來，力量大，做起事情就不困難，所以這也是如意寶珠。不一定說，我們每一個人只用自己一顆寶珠而已，是人人都有，這叫做道理，人人都有的道理，只要人人的道理從心提出，力量合攏，這我們今生也都做得到。所以「今生來世隨業」，這一生我們能盡我們的力量，借重大家的力量，將人人的力量，善的力量會合，鋪出了一條菩提大愛，覺有情之道，今生來世，這個道理永遠都存在。
所以「不由己營生難」。我們凡夫就是這樣，自己不肯去做，自己就是覺得自己還欠缺的很多，所以感覺營生艱難。很多在人間能做的事情，比如在我們醫療系統裡，有一個叫做骨髓資料庫。我們有多少的勸髓菩薩，在維護這骨髓資料庫，因為世間有這樣的病，叫做白血症。人若是有白血症，到目前為止，醫療沒有藥，沒有其他的方法，唯有就是要用健康的人的骨髓，現在周邊血也可以，取血裡面的精髓，將健康人的骨髓拿來捐給造血功能已經失調的人，就是利用健康人骨髓的造血功能，若能移過去給另外一個人，有病的人，他若得到這個東西，在他身上自然這骨髓造血的功能，就在那病人的身上發生效用，恢復了這個功能就能造血。
我們人不能缺血，血是我們身體循環非常重要的成份，就像大地需要水，我們身體裡面的血管，不論是粗細的血管，都要有血的循環。細，細到如毛細孔的，很細的微血管，就能普應給我們全身的皮膚、頭髮等等，這無不都是要靠血液循環，這是多麼重要。一旦這個人造血功能失調了，就要依靠這樣的技術，現在醫療雖發達，但這是唯一能救治的方式，就是用健康人的骨髓來做移植。為了要救人，我們也已經建造一個資料庫，因為要配對，是在幾十萬人裡面才能夠配對到，尋尋覓覓，要去配對到的機率僅十萬分之一，所以我們就要有很大的資料庫，我們就要不斷去宣導，請大家來抽血建立這個資料庫，當然過程也有很多困難。建立起來之後，有人有需要時就來配對，幾十萬人裡面說不定能配對到一個至幾個人，但是這是機率很少。
故事就是這樣開始，十四年前，在湖北有一位十四歲姓劉的年輕人，他家中就只有單獨這麼一個孩子，長得很可愛，到十四歲已經初中三年級了。忽然間發現到，他的腳怎麼就這樣瘀血，這瘀血慢慢普遍全身，就是這樣一直全身瘀血，趕緊帶去看醫生，武漢的大醫院後來診斷就是白血病，晴天霹靂啊！這個家庭唯有這個孩子，父母就說，即使傾家盪產，也一定要將這個孩子醫好。在武漢這樣一直找，就是要做骨髓移植，但是尋尋覓覓，配對困難啊！因家裡的財產不是很多，就開始透過媒體請大家來幫助，社會善心人士，大家也來捐錢，捐出了一二十萬（慈濟快報報導含社會愛心捐款共湊足人民幣二十多萬元），湊到這二十萬要來治他的兒子的病。
但是在那個地方，日子是這樣過，等待骨髓是這樣遙遙無期，從這樣開始，來北京，帶著那十幾萬元愛心捐款，和他的家庭全部湊一湊，總共二十幾萬，全都陪著兒子來到北京。北京的醫院還是同樣尋覓，就是慢，所以就告訴他：「你不如向臺灣尋求。」後來北京醫院就來臺灣尋求配對，幸運啊，在幾十萬筆資料裡面配對到四位，這四位其中有一位是我們慈濟人的家庭。張居士一家住桃園區，夫妻是慈誠和委員，女兒是慈青，在配對當中，女兒配對到了，這位慈青很歡喜，願意啊！父母更歡喜，因為父母也是勸髓小組。若有人配對到，猶豫了，不願意捐，這個小組就要去向人解釋，找不到人時，也要幫忙去找出來，她的父母是勸髓小組。張居士聽到現在配對到的是自己的女兒，女兒也很歡喜、願意，所以他就馬上聯絡，就馬上做這捐髓的動作。
所以，十三年前（二００二年六月六日進行骨髓幹細胞移植）就這樣，短短在半年裡完成了移植，兩岸合作，臺灣與北京，還有送骨髓的人，將骨髓送到北京去，這個孩子已經得到骨髓移植。雖然有一點點的排斥，但是醫院很用心照顧，現在這個孩子已經大學畢業了，畢業之後，現在是一位會計師，十一年之後來台相見歡，在相見歡時，這個年輕人說，我夢寐以求就是要來見這位救他的命的恩人。原來見面才知道兩人只差五歲，是姊姊，而且在他想像中該是很美的一個女孩子。真的，果然就看到是這麼漂亮，不只是人美，心那麼美，兩個人互相見面，以姊弟相稱，就這樣，這個美滿的事情，在無數人的力量這樣完成了。十四年後的見面，看到那個畫面很溫馨。
你們知道嗎？這就是要借重很多人的力量，人人身中都有寶珠，我們這位慈青，她的這顆寶珠早就已經啟發出來了，她是慈青，她了解很多法，她願意救人，一點都沒有懷疑，聽到這個消息她很歡喜，願意付出。這個資料庫裡面有幾十萬人的愛心在裡面，建立到現在已經有二十多年了，這個資料庫裡有四十多萬筆的資料，現在它已經救了四千多人的生命。想想看，這不就是道理存在大乾坤嗎？大乾坤藏著寶珠，隨處都有，這就是叫做真理，這叫做法，生理、心理、物理通通都是不離開道理，不離開真理，大乾坤所含裹的法與人的身體所含裹的法、人的心理所含裹的法，這就是天地之間。只要我們知道，我們發現了，我們絕對能夠好好應用，是「如來真如性具」，永遠這個真理，天地萬物，常常都是具備著這個道理在。
「如意寶珠恆隨」。只要配對得到，因緣會合得到，十幾萬人的因緣會合到的其中之一，這就是過去生的因，今生的緣。所以說來，如意的寶珠是恆隨，我們的因緣都常常是跟著的。「今生來世隨業」，今生有這個緣，來世應該也有這樣的善緣、福業。我們若是沒有，「不由己營生難」，缺了這道理在心裡，外面很多的真理寶藏，我們就是得不到。這是我們自己的內心這顆寶珠，若得到，我們就能應用天地萬物的寶藏，是不是很豐富呢？我們的內心缺了這個心念，我們就營生艱難了。大家若能了解這個道理，我們真如本性應該就不難發現，日日我們都在用。來，看看前面的文，
經文：「今於世尊前，自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分，如無智愚人，便自以為足。譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸肴餚膳。以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去，時臥不覺知。」
我們過去就是這樣，光是顧自己而已，沒有想到別人，所以我們的智識、意志力都很薄弱，所以現在佛陀向大家開示，五百比丘清楚了，他們說：「譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸餚膳，以無價寶珠，繫著內衣裡，默與而捨去，時臥不覺知」。就是這樣，到了親友家吃一頓飽，又在那裡醉酒，醒過來也不知道他的親友給他的東西，他可以去貿易，可以過得很富裕，但他就是不知道，所以營生艱難。這就是在懺悔過去。佛陀教育這大乘法，但是他們還是不清楚、不了解。下面接下來這段文再說，
經文：「是人既已起，遊行詣他國，求衣食自濟，資生甚艱難，得少便為足，更不願好者。不覺內衣裏，有無價寶珠。」
經文簡釋：
「是人既已起，遊行詣他國」;死而復生，猶如醉醒，發心修行，名之為起，忘大習小，如遊他國。
這個人已經起來了，開始往外遊行，因為給他寶珠的人有事已經離開了，但是自己清醒時，又再往外面走，所以「死而復生」，這是譬喻這輩子就是這樣懵懵懂懂，在黑暗中像是夢遊人一樣，睡啊，醒來了，茫茫渺渺，如夢遊人不知所做，就是這樣一輩子又過去了。所以「死而復生」，這輩子到底做什麼事？不知道。壽命已盡，死再復生，猶如醉人。因為由不得自己，依報、正報讓我們生去哪裡，我們還不知，我們又出生，出生之後還是一樣隨著環境、隨著業力，就像醉人，醉在無明酒中，還是又在無明的生活中過。但是，「猶如醉醒」，就像過去，這是一個譬喻，一生又過去了，又換一生，來時那就表示醉醒，酒意已經退了，開始醒過來。就如我們過去還不認識法，但是聽到法，我們歡喜，歡喜之後，我們追求佛法，開始發心，「發心修行」，這「名之為起」，就是我們已經知道，看到佛法，了解了、歡喜了，要接受佛法了，這就表示清醒過來，開始要修行，就是起而遊行，就是這樣開始修行。
所以「忘大習小」，雖然開始修行，不過，忘大習小。我們過去生，絕對是有與佛結緣過，佛陀才會來度過我們。大通智勝佛方便教法，十六王子大法施教，都有教過我們。塵點劫以來，我們雖然已受過大乘法的教育，但我們忘失了，忘大，捨大向小，所以一直執著在小我中，只是修小乘法。 「如遊他國」，已經在如來家庭了，還是遊在外面。如貧窮子，明明在長者的家庭，卻偏偏都在外面清掃，與過去我們所說貧窮子的譬喻一樣，他就是這樣，在法的周圍，只這樣在外面遊蕩，所以，譬喻遊於他國。佛陀的教育，直接的大乘法，沒有接受到，還是在外面。
經文簡釋：
「求衣食自濟，資生甚艱難」;遍處求法，莊嚴色心，自求涅槃，不起化導，如彼貧者，乞食自濟，資生之具，甚是艱難。
所以「求衣食自濟，資生甚艱難」。這樣「遍處求法」，明明法就是這麼簡單，光是這樣在外面求。「莊嚴色心，自求涅槃，不起化導」，就只是這樣在周圍，就是只用這個身形，說：「我出家了，我在修行。」這樣「自求涅槃」，就是小法，這種小乘的涅槃，「不起化導」，不願意走出人間，入人群去，就不願意這樣。所以「如彼貧者，乞食自濟」，就如貧困的人在乞食。雖然我們光是說「我有修行」，但是就是修小法而已，只求一時，這種不再惹來煩惱，斷除、了解「集、滅」，只是知道「苦」就是「集」來的原因，我要滅除苦，所以我不要再結緣。我沒有煩惱，全都放下，只是到這裡而已，這就是貧啊。「乞食自濟」，就是只求小乘法這樣而已，求一餐飽，下一餐肚子餓了，就再求來吃，就是這樣而已。「資生之具，甚為艱難」，真正的這個法要拿來應用，好像很艱難。我們剛才不是說過，天地宇宙之間充滿了法，我們能借別人的力量來幫助人，這都是法，但我們自己都不知道，自己都認為：我的力量不夠，要如何幫助人？借力使力，人人共同一個力，就能幫助天下人，但是這個道理自己都不知。
＊「求衣食自濟，資生甚艱難」：喻在生死流轉之他國中，發心修行不易脫離，困苦已極。
「求衣食自濟，資生甚艱難」。「喻在生死流轉之他國中，發心修行不易脫離」。一輩子才多久？今生斷煩惱，雖然來生還有因緣能修行，但是要說真正大解脫、大涅槃，真的還是很困難。所以，解脫不容易，也極困苦，我們若這輩子沒有好好囤積資糧，來生想要修行也不簡單。
經文簡釋：
「得少便為足，更不願好者」;於小乘法中修持，便自以究竟為足，更不復發大乘心，求於一實乘道。
小乘之涅槃，離分段生死，未脫變易生死，故非圓滿之解脫。
「得少便為足」，就是「更不願好者」。已經得到少少的東西，就不願意要再出更大力，做更多事，不願意。所以「於小乘法中修持，便自以究竟為足」，這就是以為小乘這樣修行，以為我都已經斷煩惱了，大家對我怎樣，我也沒關係，我放下了，我不計較了，我以為這樣就很滿足了，以為這樣，法、道理真空，我了解了。但是，那都是偏空，沒有真正了解真空，付出無掛礙。看看我們的慈青，捐骨髓出去，救一條命，她自己很歡喜，自己也沒有減少什麼，現在還是很健康。十多年了，她心無掛礙，只有一個法喜，很歡喜的心，這才是真正大乘法，才是真正的真空，但是有妙有，她發揮妙有的良能，在幾十萬人當中找到她，這個人與她有緣，從她的身體輸到別人的身體裡，造血的功能夠這麼好，想想看，這不就是妙有嗎？
人間的妙有道理很多，但是有的人卻想：我如果捐了，我的身體會怎樣嗎？所以我後悔，不要捐了。只是去抽個血，說我已經有這樣的心，但是到時不願意捐的人也很多，這樣所造成的危險更大。所以說來，大小乘只在一個心態，「於小乘法中修持，便自以究竟為足」。以為：我去抽個血，這樣我就已經發心了。到時候卻說：「我不要捐了。」不知道那個準備要接受你的血（造血幹細胞），那個人的生命已如游絲，非常的緊張，若沒人可以再給他，生命就休了，他們都不知道。所以說來，修行的道理與世間的道理都一樣。
「更不復發大乘心」。不願意付出，發願之後，後悔了，到那時就是不願意付出了。「求於一實乘道」。這就是我們凡夫的心，就是不知道有這個一乘大道，很安全可讓我們走，只是守在「小乘之涅槃，離分段生死，未脫變易生死」。小乘的人，他只修到分段生死，「我知道，過去生就是這樣的因緣來此生，十二因緣道理我知道了，分段生死，過去、現在、未來，我這時候不要再結惡緣，我才能斷未來的因緣。」以為是這樣，不知道「變易生死」，只知道「分段生死」，有過去、現在、未來，但他不知道一念心，這個「變易生死」這個法，他還不透徹。因為這樣，「故非圓滿之解脫」，這樣不是圓滿的解脫。
＊然就離分段之生死，謂為三乘同坐解脫之床。由此小乘亦得名涅槃，而非為大涅槃，以其不具足。是以一證小果涅槃，便思休息故。得少便為足更不願好者。
就是分段生死，他只是離「分段生死」，就是知道「分段生死」這樣而已，這是「謂為三乘同坐解脫之床」。不只是小乘要知道，中乘也要知道，大乘也要知道，要知道我們的生命是過去、現在，延續於未來，這是小乘，叫做涅槃。他的涅槃，就是到「分段生死」。大小乘都應該知道，我們也知道，知道有過去、現在、未來，但是還沒有到達大涅槃，因為我們還沒具足，變易生死，起心動念，我們還是一樣這樣繼續起心動念。發一念心，後面又後悔，大願無法真真正正保持、堅持定心，所以我們時時進進退退，就是還在小乘，還沒到大乘涅槃的境界，所以還沒具足，就是證小果涅槃。
我們只是知道，「我已經知道了。」初果、二果、三果、四果，羅漢以為他已經證果了，他不知道這是小果，只是開始讓你了解「苦、集、滅、道」與「十二因緣」法，過去、現在，人生的來去，只是讓你們知道這樣而已，真真正正要做一位很徹底覺悟天地宇宙，與天體合一的大覺悟者，不是到這裡為止，這是要再會合。但是我們都只是一證悟，「我已經證悟了，所以我已經得到果位了，我涅槃了，我能寂靜了。」所以他想要休息了。如現在的人都很早就說：「我要退休，我要休息。」人生要生、要活，就要動，活動、活動，要活下去，你就要動。真正修行要能斷生死，至大涅槃，我們的覺性與天體會合，必定要無止境不斷保持著我們的定力，往前前進，行大乘法。不要說「這樣我已經修行，我了解了，我知道了，我要休息了。」若這樣，我們的人生永遠都是空過。這就是「得少便為足，更不願好者」。
經文簡釋：
「不覺內衣裏，有無價寶珠」;不自覺知，內報色心有無價寶藏其中。價值之至極也，如言極數為無數，曰無價。
「不覺內衣裡，有無價寶珠」。像這樣的人，都不知道我們的寶珠在哪裡。不只是我們自己的寶珠，就如剛才說的，天地之間，所有的道理含藏，這都叫做法寶，譬喻為寶珠，這是無價之寶。「不自覺知，內報色心有無價寶藏其中」。但是，寶珠價值是至極，很值錢，無法用數字去計算，所以叫做無價。「如言極數為無數」，很多很多，無法算，這叫做無數。無數就如恆河沙，要如何算？佛法常常都說「如恆河沙」，那就是無數。這個東西的價值，是至高無上的價值，那叫做無價，無法計算你的價值有多少，這是我們要了解的。天地之間，萬法真理哪有辦法算計呢？沒辦法。
＊不知己衣裏，繫珠之富有，貧窮求衣食，喻勸勤貿生，繫珠之緣豈非受教，知真如一實乘法。
不知衣服裡有寶珠，我們大家都很富有，卻是「貧窮求衣食」，這就是我們人的顛倒。所以，像這樣，每天、每天都要勤貿生，而繫珠之緣，就是說不只是這樣來接受教法而已，其實我們要很知道，教法要入我們的心，要發揮我們的良能，要知道真如一實乘法，不是只有聽一聽，這樣就好了。各位，學佛真的是要很用心在日常生活中，不是只在我們的身上，每天只是說：「師父每天都說寶珠在我自己的身上。」對啊，我們人人本具佛性，我們人人有與佛陀同等的智慧覺性，這個覺性叫做真如。這個真如，那就是遍虛空法界，無不都是含藏著真如本性。我們若能透徹，發現真理，那就是我們內含的寶珠，就是與生俱來我們就有，只要我們能接受一念之間，願意去付出，那我們就是發現到我們的寶珠了。大家要時時多用心啊！
