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「思惟修定中湛寂輕安法喜，推尋三世無明行等諸因緣，破諸邪見得寂靜清澄慧海，覺性天體合會真空妙諦法。」
思惟修啊！我們要常常用心，心要時時在定中，日常的生活，我們面對所造作，必定要好好用心，守在定中。思惟修就是禪，就是三昧的意思，一切無不都是在正思惟中的定，心要定，才不會因人因事亂了心。修行就是要修一念心，所以這念心我們就是要時時自我反省、照顧，到底我現在面對，所做的事，自己要好好思考，是對或者是錯？對錯、是非要分得清楚，對的事情我們做，這就是智慧；錯的事情就是不對，去做，就是愚癡。我們累生累世在修行，我們要相信我們自己，無始以來一定與佛法有緣，我們的佛法是來自於諸佛菩薩應化人間，生生世世在度化我們，我們生生世世都有緣接觸，既然有緣接觸佛法，我們對人、事、物，是對的、是不對的，是非我們要分得清楚，分清楚是非，對的認真去做，這就是在增長我們的智慧。
慧命增長。這就是過去生中有修慧，有聞法，我們今生此世對人事物事理分清楚，對的去做增長智慧，若是稍偏差失念，不對的事情，我們守不住這念心，差毫釐，失千里，只是一念偏差，步步錯了，所以一念差，千步錯，這就是愚癡。一錯再錯複製無明，也就是我們對聞、思、修缺少了定力。所以，我們這次修行，在今生此世我們要認清楚了，時時刻刻對事、對人、對物，我們都要認清楚，心要定，對的法，我們要好好把握，對的事情，我們要好好堅持，我們要很注意，不要因人亂了我們的心，讓我們的心思只是為了事、為了人，就讓我們的心思起波動，波動一起，無明生起來，真的要將這一念心靜下來，就很困難了。
看看水，靜靜地，水能照出人的影，水靜靜的時候，千江有水千江月，水靜靜地，山河大地一切景象都會映現在水中，但是靜靜的水經不起一粒砂石，小小的砂石，你若丟下去，水就會晃動，境界就跟著它動，若再大動大力一點，整個境界就都破滅模糊掉了。這就如我們的心，我們的心要好好地能保持著安靜，安靜我們心常常安在佛法中，心要有定力，這樣自然在「定中湛寂，輕安法喜」。我們若能進入這樣的境界，是令人多麼地歡喜啊！在日常生活中，外面的環境不會來打擾我們心，外面是外面的環境，我了解了，一切幻化、一切真空，計較什麼，人與人之間只不過是一念而已，心念與我們不同，所以他所說的話與我們互相唱反調，這樣我們心是不是要靜下來，好好來思考他說的對，或者是我想的對呢？我做的事情沒有偏差，就要相信自己無私。對方雖然思想、想法、看法有不同，但是我們要相信他心中有愛，若這樣我們就不用計較了。
常不輕菩薩的行，我們就是要用在日常生活中，我不敢輕視你，因你們人人都可成佛，只是你們現在觀念的偏差，用時間好好來調整，相信人人久來之後，了解了，慢慢能調入定來，心若穩定下來，同樣這片心是湛寂輕安，同樣與我們心靈境界同樣，聽法也會很歡喜。我們已經有聽到很多的慈濟人，過去的人生，一句話輕輕說出去，重重聽進來，就一直將一句話放在心中，一直擾動我們自己的心，就變成了現代人所說的憂鬱症。憂鬱症若嚴重，就影響自己的生活，到底我要做什麼事情，都亂掉了，到底有多少人是這樣？都是因輕輕的一句話，無明入我們的心來，說話者無心，聽話者有意，這樣就會變成了現在多少人心思偏差，憂鬱症、燥鬱症很多，這若要再調回來，要很用心啊！
但是，也有人就是這樣，聽法之後了解了，原來人間就是苦啊，集來的煩惱、無明都是自己，自己看不開，將它看開了，放下了，轉一個念頭，不要計較，這樣慢慢調整自己的心，調整過來，現在很精進，凡是都是看開、放下、輕安、法喜，這在我們的慈誠、委員中有不少呢！我們多聽，聽在人群中，同樣在聽法，別人聽法能夠用入心來，去除過去累積的煩惱，改變他的心態，現在做慈濟，利益人群，每天都是輕安法喜，大有人在啊！也有人，生活中迷醉在無明酒裡，醉茫茫的人生也是有啊！在屏東，有一位董進華，五十五歲了，但是他的人生比較特殊，因為他小時候兄弟姊妹很多，父親很早就往生，一個媽媽要帶兒子、女兒好像總共生了九個孩子，生活不好過，先生早逝，一位單親媽媽要養這麼多的孩子，排行第五的董進華，他小時候發燒，所以影響到智力，一直到十歲才學會走路，很特殊的病，他的智力一直到了十歲才開始學會走路。
生活也是很辛苦，母親已經年長了，他是排行第五的，與母親相依為命，到十三歲那一年就到紡織廠去當學徒，年紀還很小就去學，但是腦筋不太好，就是人怎麼叫，他就是怎麼走。在同事裡就開始要他喝酒，原來智力就不好了，又開始餵他喝酒，養成了他喝酒的習慣，所以從這樣開始天天醉。本來腦力就不是太好，又醉酒下去，天天醉，老闆跟他說話不聽，同事教他也不聽，所以就被人解僱。要怎麼辦呢？天天醉，頭腦又不好，要去哪裡工作？母親只好讓他待在家中，每天閒閒沒事情做，每天都伸手向母親要錢，母親年齡一年一年老了，磨手皮做手工，遇到這孩子喝酒醉，頭腦又不好，要怎麼辦呢？每天最少都要喝五瓶酒，每天都要向母親拿五百元以上，要喝酒，又要吃檳榔，已經到了酒精中毒，要怎麼辦？無法醒過來了，天天醉。
若是酒醉清醒後，就會向母親說：「我知道不對了，讓母親擔憂了，我要改。」但是怎麼改都無效。後來，就將他帶來花蓮，去門諾醫院，說要去戒酒，說那地方能專門戒酒中心，要去那裡戒酒，母親就陪他來。一個月的時間過去了，沒有辦法，還是戒不下來，但是這家庭是這麼貧困，母親年紀又這麼大了，這個孩子該怎麼辦？後來就將他轉到玉里的精神病院（玉里醫院），要去治療，在那地方又過了一個月，同樣還是沒辦法。一直到有一回，慈濟人到玉里醫院帶動，玉里慈濟人也有去玉里精神病院，有時在那地方帶動他們。在那裡帶動時看見他了。
他看到慈濟人的形象很整齊，記來應該他也是很有善根，在他沒酒醉時，雖然腦筋不是很好，但是他看到慈濟人，不可思議，就是起歡喜心，他就走過來向慈濟人說：「我能和你們一樣穿這麼整齊的衣服嗎？」一位師姊回他說：「可以啊！只要你肯發願，願意戒酒，你就能穿與我們一樣的衣服。」就這樣，這樣向他說，從那時開始，在那個地方，他一直想要如何能穿上這件衣服，就要戒酒。這是一個隔離的地方，他在那裡接受治療需要隔離，他覺得說，我應該要與慈濟人在一起。所以想，不要再住在這裡，遭受隔離，我想要回去，一直說他要回去。母親沒他的辦法，常常這樣吵，就這樣回去了。從這樣開始，慈濟人就時時與他互動，並將這個案轉給屏東慈濟人，我們屏東的委員慈誠接了這個個案後，就常去接近他，高樹的一位許居士，他從那時候開始，就常常去他們家關懷，常常帶他去做環保。就這樣一直做環保，一直照顧他、一直帶著他，結果他做環保做得很開心，讓他穿「灰衣白褲」。
開始他覺得：我與你們都一樣，我就要與你們相同的生活行為，我不能再喝酒了。就這樣一直改一直改。當然，這段時間很長，慈濟人的耐心、愛心，雖然有時他會去偷喝一下，慈濟人會慢慢放目（臺語。意指睜一隻眼，閉一隻眼），也會再慢慢對他嚴格，就這樣一直帶他，帶到他全都斷酒了，才讓他見習，才讓他培訓。母親很感恩，感恩慈濟人就是不放棄他，就是這樣幫她帶，他已經克服了很多不好的習氣，酒也戒了，人也變了，弱智，智慧也慢慢增加了，現在受證了，在2007年受證了，現在做環保，還會教人了，不只是「灰衣白褲」，是「藍天白雲」哦！說來實在是人生，這樣從小時候一直醉到五十多歲，這個時候已經清醒了，開始轉動人生，現在是人間菩薩，與慈濟人，與慈誠值勤，每件事他都做得到。
家裡的人說，讓他專心去做慈濟，家庭的生活大家來扛，讓他專心做慈濟，母親已八十多歲了，現在看到兒子已經改正過來了，母親也很安心。這就是心要定，要不然我們常常就是醉在無明鄉之中，這位是從生下來，小時候生病，開始到十歲才學會走路，十三歲去做工就被人灌酒，這種的人生因緣，這依報、正報，但是只要他善根、善緣還在的話，只要再遇到好的因緣，他還是會有清醒的時候，同樣還是能走入這「輕安法喜」之中。每天他都說他很歡喜，每天都很歡喜，沒有是非，沒有無明，沒有不好的習慣，人跟他怎麼說，他就怎麼走，這真的是不簡單！
＊「十二因緣」：
一、無明 二、行 三、識 四、名色 五、六入 六、觸
七、受 八、愛 九、取 十、有 十一、生 十二、老死
所以，「推尋三世無明，行等諸因緣」。這三世無明的因緣，就就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，就是「十二因緣」。過去的無明，所以行動，就緣在識，緣在名色，就這樣，這是過去，就有六入，六入之後就開始有觸。十月懷胎，人的身形形成在母親的肚子裡，六根完成了，開始就出世，就是觸，觸之後就生感受，全身痛，痛徹骨髓，剌激就開始哭了。從這樣開始，慢慢在人間接觸到，這個我愛，那個我不愛，這種愛的無明就來了，開始要取，我愛的，我就要取，我要取，就想很多心思去取著，就開始造業。造業，就有了，有了這業就入八識田中，從這樣開始就有了，有這個種子，未來的種子，我們今生這輩子在這人間裡，人、事、物，對錯、是非就全都在人間，我們去造作，一輩子最終就是老、病、死，就是死了，這樣又是一輩子。
我們今生所造作的受啊、愛啊、取啊、有啊，這都是今生造作的，死了之後再帶去的又是無明去緣，緣行、緣識、緣名色，又是這樣再緣來，這叫做三世，不斷地過去、現在、未來，這樣一直造，這「三世無明等諸因緣」，就是這種很微細的行為，行就是很微細，行蘊。我們生下時是小嬰兒，什麼時候到現在老了呢？無形中一直不斷在進行。昨晚是晚上，現在我坐在這裡說話，剛才我走出來還暗暗的，現在話還沒說完，天就亮了，這也是行啊！無行中的行蘊。所以，行，這樣一直過，過去、現在、未來，無不都在行，行在種種的因緣裡。過去的因緣，現在迼作的因緣，末來來生的因緣，無不都是這樣。
我們修學佛法就是「破諸邪見得寂靜清澄慧海」，這就是我們修行，我們的目標，我們將我們的思惟修在日常的生活，定心在我們的日常生活，自然外面的境界是非，是與不是的、對與不對的，我們分得很清楚，自然人我，自然我們的無明、邪見，我們都將它破除了，自然我們的心就是保持在「思惟修」，思惟修保持在寂靜清澄的慧海裡。這就是我們的覺性，回歸我們真如覺性，覺性天體會合，有一天我們的覺性，我們會和天體宇宙，我們會會合起來，就如佛陀夜睹明星，覺悟了「真空妙有」的諦理，我們都了解了，這就是我們要修的行。看看人生由不得自己，那位董居士小時候是這樣的人生來的，到了五十多歲才遇到貴人，回歸他的真如本性來，現在他的心很簡單，在人群中為大地、為人群他也在付出，因他有生命中的貴人在帶他，這就是他的因緣，同樣的道理，所以我們要很用心去體會。前面的文這樣說，
經文：「得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。爾時，阿若憍陳如等欲重宣此義而說偈言：我等聞無上，安隱授記聲，歡喜未曾有，禮無量智佛。」
「得受阿耨多羅三藐三菩提記」，這是五百弟子這樣說。「以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。爾時」，在這當中大家都很歡喜，因為大家都已經得佛為他們授記了，所以那時候「阿若憍陳如等，欲重宣此義而說偈言」。他們的心聲已經表達出來，這些事情實在很重要，希望讓大家再重複一次，經文再重複，所以說偈言。「我等聞無上，安隱授記聲，歡喜未曾有，禮無量智佛」。我們大家都很歡喜，因為我們的心已經安穩下來，因為佛陀已經為我們授記了，只要授記，儘管未來還要多久的時間，總有一天我們也會成佛。所以我們大家很歡喜，因為歡喜，心很安穩，大家相信，只要抱持定力，來生來世，生生世世，這念定心這樣繼續下去，我們總有一天能夠成佛。再看下面這段文，
經文：「今於世尊前，自悔諸過咎，於無量佛寶，得少涅槃分，如無智愚人，便自以為足」
經文簡釋：
「今於世尊前，自悔諸過咎」；愧昔不解。今於佛前，自悔執小，迷昧大乘無量過咎。
現在已經在世尊的面前了，大家向著佛陀懺悔過去自己就像喝酒的人，喝醉酒在親友家。親友看他這樣醉，趕緊要幫助他，就將寶珠放在他身上，這段經文，我們前面都說過了，這是很懺悔。懺過去就是這樣，像喝醉酒的人，不了解佛陀的用心要來開示，讓我們了解，人人能成佛，人人自有真如的本性，天地萬物真理，人人都能與真理會合，自己在真理會合中而不知。所以很慚愧，愧自己在人群中，在佛法中還這樣迷。修行不如他人，真的很慚愧。舍利弗、目犍連，還有大迦葉、迦旃延等，都是得佛授記了，我到現在才開始了解，過去都一直還是守在獨善其身。「今於佛前」，我現在在佛的面前「自悔執小」，我自己已經後悔了，浪費這麼多光陰，只是執著在我自己獨善其身，我很懺悔，這是「迷昧大乘無量過咎」。迷了，明明佛陀這樣跟我們說，我們還是畏懼，不敢接受，以為大乘要再攀緣，所以我們就不要走入大乘道，所以這是我們的過咎。
＊「諸過有四」：忘昔本願，怖畏大乘，樂著小法，得小為足。
所以，「諸過有四」，昨天說過了，就是忘過去的本願，又怖畏大乘法，不敢進來，樂著在小乘法中，得小以為足。這就是過去有這四項，忘記過去發大心、立大願，也對大乘法就是沒有起那分願意接受的心，一直就是樂著於小乘，只是利益自己，以為我已經是法都了解了，煩惱都斷除了，我不會再來輪迴生死，以為是這樣，這就是過去的過失。
經文簡釋：
「於無量佛寶，得少涅槃分」；頌悔得少為足於佛無量大智慧寶，但得小分偏空涅槃。
所以「於無量佛寶，得少涅槃分」。過去真的是愚癡，得少為足，所以佛無量的大智慧的寶藏，我們只有得到少分而已，取於偏空涅槃。只是了解一切皆空，能知道不要去計較，人生法如露亦如電，是幻化，不真實，只是知道這樣而已，「如無智愚人，便自以為足」。以為這樣，所有的法都清楚了，不要將假認為真，所以對人間開闊，看透了，以為這樣他們已經都得到了。這就是自己自責，以為是這樣。
經文簡釋：
「如無智愚人，便自以為足」；頌責根鈍難悟如彼無智愚之人，便於小法自以為足。
「如無智愚人，便自以為足」。自己責備自己鈍根，只知道空，偏空，不知道「妙有」的道理，所以自責自己的根機很鈍，難得解悟。「如彼無智愚之人，便於小法自以為足」，同樣的，一點點的法得到了，以為這樣是滿足，這就是自己自責。接下來這段文再說，
經文：「譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸餚膳，以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去，時臥不覺知」
經文簡釋：
「譬如貧窮人，往至親友家」；以下頌繫珠喻貧人喻己，親人喻佛，昔往依佛，如去親家。
就這樣自己再譬喻，譬喻一個貧窮的人，到了一個很富有的家庭，他用很豐盛的飯菜給他吃、喝，譬喻就是這樣，好像醉了。這個貧窮人就是譬喻自己，過去就如這樣。親友就譬喻佛，過去是依佛，「如去親家」，就是依靠著佛法來教化，就如依靠在親友的家庭。
經文簡釋：
「其家甚大富」；實報國土，是佛之家，功德具足，名為大富。
這個家庭很富有，這就如在那個實報的國土，我們依報在哪個地方，佛陀來人間，他們也來到人間，能遇到佛，發心修行在佛的家庭裡，這就是佛之家，「功德具足，名為大富」。這個家庭很富有，因為這位親友，他的家庭累積很多的功德，所以名為大富。這位親友的家庭，就是佛，佛他累積很多的功德，所以譬喻一位很富有的人。
經文簡釋：
「具設諸餚膳」；法相畢陳，如諸餚膳。雜食曰餚，美食曰膳。
＊「餚膳」：喻大通時先聞方便等教。
「具設諸餚膳」。看到這個貧窮人，這位大富有的人，就趕緊用很豐盛的東西給他吃。「雜食曰餚，美食曰膳」。用種種的東西混雜給他吃，我們也是，不只是吃飯，還要配菜，同樣的道理，很豐富的菜餚美食。這是譬喻在大通智勝佛時，先聽方便等教等等的教法。所以在塵點劫以前，就已開始聽法。
經文簡釋：
「以無價寶珠，繫著內衣裡」；無價寶珠，即佛種性，方便授法，名為繫珠，內衣即喻正報色身。
＊「繫珠」：喻王子覆講結大緣。
「以無價寶珠，繫著內衣裡」。無價寶珠就是佛種性，我們人人本具佛的種性，就是真如。「方便授法」，人人，我們都有智性存在，只是佛陀覺者這樣教育我們，其實到底給我們什麼？是給我們法，法是我們自己要去體悟，因我們人人本具佛性，有悟性存在，佛陀教育我們，就是如繫珠，這個東西放在我們的身上。內衣譬喻正報色身，我們這輩子有形的身體在這個色身上，我們自己要修行。繫珠，就是譬喻王子覆講大乘的因緣。釋迦牟尼佛在十六沙彌中，他就是大通智勝佛講法完了，再為與他有緣的人來講《法華經》。若沒有這些人在大通智勝佛道場所聽的、所了解的方便法、「方等」等等這些法。但是，真正聽到《法華經》，眾生皆能成佛，那就是十六沙彌和他們說的話，好像一顆寶珠放在他們的身上，等待他了解時能貿易，這就是佛陀與我們有緣，給我們人人本具的佛性，這個因緣，是與佛所擁有的因緣。
經文簡釋：
「默與而捨去，時臥不覺知」；親友默密，繫珠衣下，轉化餘國，名為捨去。我時迷昧，如昏醉人，不自覺知。
所以「默與而捨去」。默默給他，但是就離開了，「時臥不覺知」。因為親友悄悄地拿給他，衣服裡有這顆寶珠。「轉化餘國」，因緣、化緣已盡，也要轉到其他地方，所以「名為捨去」。一生一世，這一世，法為你說到這裡，因緣就是這樣。佛陀是八十歲就入滅，二千多年前向我們說的法，可能我們也在法華會上聽過法，但我們還是凡夫。不過，我們也是有一顆寶珠，這個緣，我們與佛的緣。這個時候，我們正是能將這個緣，就如將這顆寶珠拿出來用的時刻，聽法之後，將法用在我們現在。這就是這位富有的人，給他寶珠之後，因緣就是這樣，就要離開了。
「我時迷昧，如昏醉人」，那時候我還是迷，還像醉人一樣，佛陀在說大乘法，我們如在醉鄉裡面，還在無明鄉、煩惱惑中不知。所以如昏醉的人，不自覺。這就是我們眾生，生生世世都會與諸佛菩薩會遇在一起，塵點劫前，說不定我們也和釋迦牟尼佛同在大通智勝佛時。我們前面幾天前也說過了，在日月燈明佛時，或者是大通智勝佛時，我們就是這樣聽，每天聽，但我們每天還是如在昏醉的人一樣，還不很清楚啊！
所以我們要好好地，日日的時間思惟修，定中，常常心要定，要湛寂，才能常常很輕安，回歸我們的真如本性。我們的覺性天體，要如何能與所有有形的物質，來體會它無形的道理？我們若首先能了解，自然到未來的未來，也能與天體合會，真空妙有的道理，我們也是同樣能得到。只要你知道，你的身中有一顆寶珠，我們能將這顆寶珠來貿易，聞法者、說法者、傳法者，入人群中來歷練，煩惱即菩提。芸芸眾生濁氣很重，煩惱無明很多，這個地方就是我們的道場，我們去了解為什麼起無明，為什麼造作業？我知道了、清楚，所以煩惱即菩提。我們要時時多用心。
