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「世之五欲資益色身，人之所好成就生死，出世五欲能資法身，佛之所樂成就菩提。」
我們前天說過了，世間的五欲只是讓我們的身體感覺，我們要吃得好、穿得好、用得好、住得好，衣食住行、名利地位，這些五欲就是我們世間人有這個身體在，所貪、所想要取的，「資益色身」，就是有這個身體，我們才會貪五欲。人，無論如何，吃得多好，一天的時間要幾餐，吃飽了，幾個鐘頭後同樣消化了，再幾個鐘頭後又是肚子餓，一輩子，「鼻下橫」就是這張嘴，就是怎麼填都不會滿，不過就是這張嘴所填進去的，有多少的生命啊！為了口欲，多少人為了這個口欲，這樣吞食了多少的生命啊！這是我們眾生愚癡、迷啊，無法體會生命的價值。我們有我們的生命，我們盡我們所欲，就是「我要吃什麼，就是盡我的口欲，盡我愛的口味」，不去想其他吃進去的東西是什麼，物命感受是如何，只顧得自己的感受，不知道被吃、被咬、被啃，這種的感受是如何。這種人生，五欲迷失了我們人的心、意識，我們的心迷失了，意也顛倒了，我們的五根、五塵、五識在我們的意識中去攀緣，只要你眼睛看到的、想要的，起了意識的貪念，就我們的身體就去造作了，這五根接觸外面的五塵，盡我們的心意所要，這樣去動作來，所造作的一切歸入，結果歸入就是在我們的業識中。
但是我們無所知，不知道，這就像酒醉的人，醉在無明酒，我們就是貪在無明酒之中，我們所喝的就是染毒的水，我們所付出，這個心、念、氣氛所造作的，還是同樣在無明毒酒當中，就如醉人一樣。這就是我們眾生愚癡啊！這個癡，實在是很苦。一念當中可能造成了彼此都是在這個癡中在造業。就如在大陸有這樣的一則新聞，當然這是好幾年前一則的新聞，卻是它是很經典的新聞。那就是大陸有一個法庭，在宣布一個案件，這是受大陸人億萬人所注目的一件案件，是小小的案，卻是很多人都在注目這個案件到底要如何判。故事就是這樣，就是有一位三十多歲的民工，他從鄉下來到都市，在那個地方做粗工。人家在蓋房子，就是去蓋房子，當建築工人，他做粗工，就是很期待，期待能賺錢回去養家。但是來到都市，開始投入做工，已經經過八個月了。這八個月的時間都還沒有領到薪水，這位三十多歲的民工去向老闆拜託，說：「我已經有八個月了，我都還沒有寄錢回去，老闆是不是您能先發一部份的薪水給我，我可以寄回家裡安家。」
老闆就說：「反正你又還沒有要回去，為什麼要那麼急呢？」他說：「我人是無法回去，卻是我可以用寄的。我的家裡，我的母親有心臟病、高血壓，她一天都離不開藥，我已經這麼久的時間沒有寄錢回去。我還有一個孩子八歲了，要讀書，他也需要註冊費。我還有一個妹妹，因為感情的問題，失戀了，所以刺激了她的精神，現在這樣瘋瘋癲癲，整天在外面亂跑，披頭散髮。我的母親光是為了我的妹妹，整天都在外面看顧，擔心她有所閃失，我的母親自己又有病，我若是想到很不忍心，我一家人都需要錢，請老闆您可以先支出部份的薪水給我。」這老闆儘管這樣聽，還是不理睬他。工人還是再來求，老闆不耐煩了，叫警衛將他趕出去。三五次的過程，不只是領不到錢，老闆的臉色也很難看，叫警衛來將他趕出去。他不是怨，他是覺得心急：我的家裡在等我的錢啊！他一時糊塗，感覺到：我要用什麼樣的方法讓老闆會著急，就能夠付錢。知道他有一個六歲的男孩子，這個工人覺得這個兒子就是他家的寶貝，我如果把這個孩子抱出去，自然他錢就不敢不給我。但這等於是綁架了，他就將孩子就這樣抱走，出去了。
老闆，整個家庭著急啊，尤其是阿嬤，一天找不到孫子，病倒下去了。一直找，一天多的時間沒消息，警察也這樣街頭巷尾在找，動員了，驚動了整個市，這一天之內就這樣驚動很多人。「怎麼會發生這樣的事情啊！」這個工人也很大膽，為什麼把孩子抱走呢？不過，這個工人他將孩子抱在身上，六歲的孩子抱走之後，他自己就很後悔，將心比心啊！自己的孩子要讀書，沒錢可讀，自己就這麼心急了，別人的孩子，又是唯一的一個孫兒，我將他抱出來，這樣是不是他家的人也很著急呢？孩子這麼小，他也同樣去買東西，讓孩子會吸、會喝，也將這個孩子照顧得很好，把孩子抱得緊緊的。其實，照一般來說，他後悔了，他可以將孩子丟下，人趕快跑。不過他沒有這樣做，他覺得這個孩子萬一有什麼樣的閃失要怎麼辦啊？所以他還是將孩子照顧得很好。警察一直找啊找啊，他將孩子抱出來，看到警察，自己自動走近，警察看到這個孩子在他的懷裡睡得很熟，警察把他接過來，孩子很可愛。這樣這個工人就開始，警察押走，就這樣就成了很大的新聞，有幾億人在注目這個案子到底要怎麼判。那個家庭這麼悲悽，這麼苦，只靠這位工人，靠這個兒子在外面做工，這個案到底要怎麼判？
那一天，將要宣判的日子，很多人來圍觀，在法庭裡，在那裡聽法官宣判。在那當中法官那個法槌一打，就是宣判五年的有期徒刑。因為雖然他綁架，罪很重，不過他沒有傷到那個孩子的身體，孩子毫髮無傷。而且他想到他還有家裡的妻兒，母親、妹妹，從輕判決。但是再怎麼輕，是綁架，所以就是判五年。這五年徒刑，一宣布出來，聽到判決的人，哭出聲音叫著母親：「娘啊！五年，您要如何生活？」但是在法庭聽眾席中，在原告的聽眾席裡面，就有一位老人的聲音，開始發出聲音，舉手說她有話要說。大家回頭一看，原來是老闆的老媽媽。這位老媽媽就走出來，走到那個被告站著的地方，她這樣深深向這位被告三鞠躬，向這個三十幾歲的工人鞠躬，她說：「我第一個鞠躬，是代替我的兒子向您行一個禮，因為我的兒子太不該了，犯這個案，其實我的兒孩子才是真正犯案的始作俑人，開頭，是他不對，是我教子失敗，我的兒孩子不應該，你已經做八個月的工，工資竟然不發給你，這是我兒孩子他的不對。今天站在這裡被判，被審判，應該我的兒孩子他是最源頭錯誤的人，竟然今天受罪的是你，所以我代替我的兒孩子向你鞠躬。」
「第二個鞠躬就是代替，我是向你的母親，我向你的母親致歉。你的家庭需要你照顧，害得你現在判刑五年的時間，母親的心悲痛。因為我是人家的母親，所以我了解你的母親心苦啊！再者母親的身體，家庭的困難我了解，你放心。第三個鞠躬，我才是要感謝你，感謝你將我的孫子抱出去，把他照顧得這麼好，一點都沒有傷害到他，讓孩子心也沒有受損，身體也沒有受害，六歲的孩子可愛、平安回到我的身邊，我要向你說感恩。」整個圍觀的人大家都鼓掌，老太太深明大義，真的很有智慧，慈悲的老人。是啊，犯法是宣布受刑，這是無奈，不過這個案結束之後，老太太開始就向他的兒子說，家庭…這位工人的家庭的家人，趕緊將他們帶出來，從鄉下將他們帶出來，全家人就由他們來照顧他們。為老媽媽治病，那個妹妹精神病，要將她送到精神病院，孩子小要教育，讓他在都市受教育。工人的太太給她工作，這樣來維持家庭。這新聞在大陸轟動了。
想想看，這一個心，這迷的人，就如老闆，他就是迷。你雇人工作，你有錢，你應該工資每個月給人。你將它積到八個月還不給人工資，這就是貪，也是迷，心迷而貪。糊塗的，也是這個工人，他不應該啊！你不論如何，總是有話好說，苦苦哀求，應該還有其他的方法領到錢。卻是他用很衝動，將六歲的孩子抱走，造成了人家家庭的不安，造成了社會的不安，這也是不對，也是癡迷，這就是癡迷的人生。看，智慧，這位老媽媽真的有智慧，不只是善惡分明，曉了大義，還有很開闊的慈悲，還是一個很好的結局，這實在是很不簡單。所以說，若是貪在這個世間的五欲，總是「人之所好成就生死」，就是在這生死輪迴四生五道，這樣在輪迴，這就是人間世間的五欲，一不小心就犯錯。
三個人當中，就是兩個不小心，兩個人就是癡迷，其中才有一個就是這麼清楚，善惡分明、曉了大義的智慧老媽媽，這就是有信佛，心有道理的人。這位老媽媽平常是在念佛的，所以她心中有法，那就是「出世五欲能資法身，佛之所好成就菩提」。有佛法在心裡，一個舉動就能讓幾億人稱歎，非常的稱歎、讚歎這一番的處理，犯罪的人受法律制裁。她也沒有說：「我要幫他保釋出來。」該受制裁的就要去坐牢，但是家庭的困難，她用她的慈悲，將他鄉下家庭的困難幫他解決，帶出來外面，該就醫的就醫，該有工可做的讓她做工，該讀書的讓他讀書。你們想，這不就是佛法？這就是「出世五欲」，她可以這樣做出了教育人間的事情，這實在是很不簡單！
知道要如何利用，人間短短幾十年要如何來利用，她懂得信佛，她了解道理，所以她運用智慧，她知道要如何利益那苦難人，她知道如何用愛、柔和的心去隨順人間的法律，她知道要如何用慈心來愛惜人間的生命，這無不都是出世的法。雖然小小的心態，卻是大大分明的大法，這就是在人間中，這就是老菩薩，這是真的「佛之所樂」。佛陀就是要教育我們這樣，這就是「成就菩提」，這就是覺悟的人，覺有情的人，覺就是菩提。人間，人間事就是這樣做，人間事就是這樣分明，這是我們要學的。我們來看前面的經文說，
經文：「於後親友，會遇見之，而作是言，咄哉丈夫，何為衣食，乃至如是，我昔欲令汝得安樂五欲自恣。」
「於後親友會遇見之」。那位喝醉酒的人，他後來，他的寶珠放在他的身上，親友因官事離開了，就是有公事離開了，這位醉酒的人起來再往其他的地方，這樣顛沛，那就是還是很困難的生活這樣在過，後來見到了，又遇到了，所以「於後親友會遇見之」。過去放寶珠在他的身上這位親人好友，又看到這位流浪顛沛的人，所以「而作是言」，開始叫他，說：「咄哉丈夫！」用很強烈的口氣這樣喊他，叫他。「何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂五欲自恣」。我以前就已經給你這樣能夠過著好的日子，希望你能夠這樣「五欲自恣」。那出世五欲，希望他能好好用心在人間裡，懂得把握時間，懂得好好運用佛法在人間，懂得慚愧，懂得精進，過去已經有法給你了，現在為何還是這樣呢？下面的文就這樣說，
經文：「於某年日月，以無價寶珠，繋汝衣裡，今故現在，而汝不知！勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也！」
經文簡釋：
「於某年日月」；某年日月，喻大通智勝時，八萬餘劫，長久時來，比擬日月燈時。
你怎麼這樣啊，我過去已經給你的寶珠是價值連城，你現在還這麼狼狽，還不知道，不知不覺，還是如此欠缺物質，現在還是這麼苦惱，煩惱無明，惑還未打開，還是同樣只求自活而已，還未立你的大志願，實在是很癡。就是如此呵斥他。「某年月日」，這就是譬喻大通智勝佛的時代，大通智勝佛塵點劫前的時代，從前從前，大通智勝佛是八萬餘劫說法，甚至時間很長，經過了大通智勝佛成佛說法時間長，還有十六沙彌，還是同樣說大乘經，這時間都很長。再比較，在〈序品〉中也是這樣說，日月燈明佛，二萬日月燈明佛，也是同樣不斷在人間，天上日月，地上燈明，無不都是為你們點心光，為眾生點心光，為什麼眾生還這麼的昏迷癡暗？這是這樣的含意，我們讀經讀到這，我們就要能清楚了解。
經文簡釋：
「以無價寶珠，繋汝衣裡，今故現在」；無價寶珠，喻於佛性，王子說經，為下大種，如以寶珠，繋於衣下。
「以無價寶珠繫汝衣裡，今故現在」。在某年月日時，已經給你這麼有價值的東西，這是那麼久之前，這就是表示佛陀從塵點劫以來，無始以來，大通智勝佛也好，日月燈明佛也好，這樣的時代不斷不斷，佛法大乘法這樣教化，一直到現在，都是給我們的法寶，大乘實法，這都是無價的寶珠。要向你們說內心這個真如本性，「心、佛、眾生三無差別」，為何還沒覺醒呢？所以無價寶珠是表示佛性人人本具，「王子說經」，那就是十六王子，或者是八王子，同樣都一直為下大種，不斷說法，八王子也好，十六王子也好，佛法不論是佛傳，菩薩傳，都是為天下布善種子，而且是大善種子。「如以寶珠繫於衣下」，這就是這樣譬喻，這顆寶珠就是告訴我們人人本具佛性，所有的王子就是在譬喻，大法王子就是要延續佛慧命的人，這就是不斷傳法下去。但是有的人能了解佛的心意，就如已經得授記的，他隱大顯小，這種聲聞眾，尤其如富樓那，他也是這樣，舍利弗也是這樣，他們原來都已經接受到佛法，只是在比丘團中現小乘，就是隨佛出家，在僧團要影響僧團，教育人群，這是佛佛道同。
＊寶珠現在衣裡，喻佛直指其本菩提心之所在，令此眾生，勿昧夙因，並毋戚戚於小法之不足自給。
所以寶珠現在還是一樣在衣服裡面，衣服裡面就是在我們人人埋覆著的內心本性，這比喻「佛直指其本菩提心之所在」，人人都有菩提心，菩提心就是覺性。「令此眾生勿昧夙因」，大家應該宿世因緣要知道，過去的日月燈明佛，過去的大通智勝佛這樣，夙因，過去宿世很長久的因緣永遠都在。菩提心，「令此眾生勿昧」，不要將它忘記了，不要讓煩惱無明蓋住。「並毋戚戚於小法之不足自給」。其實，只是憂惱自己這樣的法夠不夠，大家都以小法為足，現在聽到大法，好像覺得自己很不足，所以會起慚愧的心，過去佛所說的大法沒有接受到，都是獨善其身，以小法自足，現在不用煩惱不夠，其實人人佛性本具。
＊今故現在，謂雖不覺，善種常存，現在昔聞一乘，薰種未亡。
但是本具，我們自己沒有發現，「今故現在」，到現在自己只是擔心，我求法不夠，到現在還是這樣，「謂雖不覺，善種常存」。自己雖然不知道，但是人人本具佛性，我們的佛性與佛的佛性就是全都一樣，天地宇宙萬物的真理，佛知；其實，我們若用心，我們也會知道。只是我們用心不夠，我們的心都散了，因為我們醉在無明酒中，所以我們還無法清楚，其實「善種常存」。「現在」，「今故現在」，就是責備他到現在，就是「昔聞一乘薰種未亡」，其實過去過去，大通智勝佛、日月燈明佛，那時候同樣聽過了法，有聽過了，實在還未完全忘失，就是因為還有這個緣，這個宿緣在，才會現在釋迦佛出生人間，能接受佛的法，能入佛的僧團，所以說起來，過去所薰習的沒有全忘。
經文簡釋： 「而汝不知！勤苦憂惱，以求自活」；而汝不知有大乘種，在於身中卻學小乘，枉受勤苦，以求自活。自不知有心外取法，故云勤苦憂惱，為求自利，故云自活。
但是「而汝不知！勤苦憂惱以求自活」，放寶珠在你身上，你竟然還不知，現在為了生活那麼勤苦，還一直煩惱這餐和下一餐沒得吃，這實在是很愚癡，只乞我們自己的生活而已。「而汝不知有大乘種在於身中，卻學小乘」。自己不知道有大乘的種，大乘的種子在我們的心田裡面，只要你好好勤作，這畝心田不就是豐收嗎？一生無量，大法在你的心裡，在你的心中，卻是我們自己要學小乘，所以「枉受勤苦，以求自活」，我們就只是這樣。所以「自不知有，心外取法」，自己不知道我們自己有，只是在心外取這個法。其實我們人人本具，只是向外求，人人本來就有一個靈山塔，只是向外去追求，所以「勤苦憂惱」。「為求自利，故云自活」。只求自己自利而已，所以，這就是小乘自獨善其身，求小法。
經文簡釋：
「甚為癡也」；甚為可惜，真癡迷也。迷大向小，困守化城，故云甚癡。
所以說「甚為癡也」，實在很笨。你本來你就是已經富有了，內心富有無價寶珠，人人本具佛性，與佛同等，如來藏性智慧大海，我們人人本具，這智慧覺海，天地萬物，哪一項我們會不知呢？應該項項我們都知道，只是不用心，所以為癡。就如剛才說的，三個人之中兩個人有癡念，所以犯錯，在前後犯錯，這是癡。「甚為可惜，真癡迷也」。我們凡夫一直沉淪在這癡迷中，「迷大向小」，迷失了大乘法，只向小乘，只是要獨善其身，自己「困守化城」，這是一個化城，不是真實的城，這是如幻如化的人生，我們只執著在這一世，在這一世外面的境界，很多的煩惱，我們都整個攬來煩惱，我們都不肯將它放下。所以「困守化城」，一生我們只執著在這樣而已，所以叫做「甚癡」。不曉得這世之前，這世的未來，過去、未來，我們都不知道，只是迷於現在，真的癡。
＊謂於一切，事理之法，無所分別，顛倒妄執，起諸邪見，昏迷不了是名癡。
所以「謂於一切事理之法，無所分別」，這就是癡，「顛倒妄執」，這也是癡，「起諸邪見，昏迷不了」，這是不是癡呢？是啊。我們人人就是這樣，只是守在我們現在，執著在自己，別人說的話我們都不聽，我們該付出的、要做的我們不去做。就如那位智慧媽媽的兒子這麼愚癡，別人幫我們做工作，我們應該付出，為何不去付出呢？這就是癡。這種癡迷的心都是在那種境界，執著在自己，該做的不去做，該付出的不肯付出，這樣全部是癡迷。佛陀教育我們，知道道理，要發心立願，「四弘誓願」、「四無量心」，「四弘誓願」為我們的內修誓願，「四無量心」能讓我們走入人群，為人間付出，這是一條大道，是福與慧並行，教我們方法這樣向前前進，偏偏我們還是困守在這種無明人間的社會中，這種的化城，我們還是沉迷中，所以沉醉在這個世間的五欲，這實在是很可憐。希望大家要很用心，要好好把握時間，善用時間，好好覺醒起來，為天下人間好好用心。
