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「人生一場如醉如癡，認假為真如幻迷向，無知如醉複製無明，不知身藏無價明珠。」
人生難道不是這樣嗎？好像一場夢而已。世間實在是很短暫，但是短暫的人生，卻是不知來自何處，也不知去至何處，不知道，我們的去向在哪裡？我們也不知。但是在這短短的這場人生，就像如醉如癡的人。看看喝醉酒的人，是什麼樣的形態呢？清醒的人來看喝酒的人，酒醉之後說的都是醉話，說什麼「酒醉心頭定」，不論你如何的心頭定，卻是所做的事，在醒悟的人來看，都不將它當作是真的話，這是人生的生態，我們所看得到酒醉的人。除了酒醉的人生，還有，就像「如癡」。癡，什麼叫做癡？就是無法了解人間事，
但是也有一類，我們人明明道理你懂，卻是控制不住自己的心裡；道理都知道，但是心理控制不住，貪、瞋、癡。明知這是犯法的事，不可為，卻是無法控制自己，那就是一念貪念起，就做了不當的行為。所以，酒、色、財氣、名利、地位，無不都是迷戀了人心，控制不住，這就像「如醉如癡」的人生。明知不可去犯這個事情，但是那個無明就是讓我們，糊里糊塗去製造出來，這人間由不得自己。
所以「認假為真如幻迷向」，將假的東西當作是真的。我們人生不就是這樣嗎？看到就想要，我就是要這個東西，「這個東西」到底是什麼東西？自古以來多少人，為了將東西當作是寶。寶又是什麼呢？其實看清楚，覺悟的人，什麼叫做寶物？寶物就是來自於破壞一切，人工完成，人生將它認為這是寶。看看價值連城，寶石、鑽石、翠玉等等，這些東西，世間人說它是寶，這些寶有什麼利用？只是有錢人炫耀虛華的心態，滿足這樣的心態，將它稱為寶，因為它很貴，很貴就顯出了身分：「我就是有這樣的財，我能得到這樣的物，我的財多，我的力大。」
但是這些東西，它的來源是從哪裡來的？是礦，是山，礦山。大地要多少人去取？為了要爭取這個礦山，為了要得這些東西，到底自古以來，損失了多少的生命，去貪取這些東西？所以說它會貴，世間人認為這就是他所愛，所要取的，不知道這一切是一個假名相，假的名相。你說數字很多，這樣叫做貴重嗎？有的國家一用來，鈔票所印的都是用兆、億。億與兆，幾十兆，也買不到一條麵包。這是名稱，聽起來數字是天文的數字，物資若是欠缺時，它那個錢，貨幣比率很高，物價跟著它高。所以很高的數字，若是很安定的地方，幾元、幾角就能互相買東西，互相貿易，這數字如何定下來？一切都是假名相，認假為真。過去的辛巴威，要買一條麵包，就要背一整包，整布袋的錢去換一條麵包，有時也換不到。這假相啊！這種假相都是將它當作是真的，我們人生就是這樣，所以「如幻迷向」。
就如過去一位國王，疼惜他的小公主，造一座很美的花園，花園有樓台、流水，在水邊的地方，看到那個水這樣在流流流，流下來的水，那個水就有泡，泡的珠，剛好太陽照來的時候，那個水珠現出七彩，在那個水珠上。這個小公主看到了，歡喜啊，向她的父王說：「我要，我要水裡的這些珠，希望父王您給我這些珠。」父王就說：「這是水，水珠啊！這只能欣賞，就是拿不到啊。」小公主(說)：「不管，我就是要，誰能將這個水珠拿起來，讓我在我的手中，讓我摸得到，讓我擁有這個水珠。」國王很無奈，小公主所要要求，沒有一項他沒達到她的希望，唯有這個水珠，在面前，到底是要如何拿出這個水珠？趕緊城中去貼告示，幾天後要找人來拿這個水珠，取給公主，要不然七天後負責這個案的人，他的命就活不下去，要斬頭。
在這當中，大家很擔心的時候，就有一位從外地，遊方而來的賢者，看到這個告示，看到這些人議論紛紛，看到這些人，有的人這樣互相抱頭而哭。家庭的人一直要來乞求，幫她的先生來乞求：「誰有辦法啊？」看到這樣很不忍心，他就伸手去將告示撕下來。「來，你帶我去見國王，我有辦法替公主拿出水珠來。」就這樣走到王宮，國王很歡喜。但是這位賢人，修行者，他就說：「我要求公主一起來，來選珠。」小公主聽到有人願意，將水中這個珠能夠拿起來，也很歡喜，就來了，在這水邊的地方來看。「來，公主，妳要的是哪一粒？我給妳這個工具，妳用妳親手將這個珠撈起來，妳若能將它這樣撈起來，這些珠，不只是這些，妳看，源頭這麼多一直下來，下來就已經成珠了，妳所要的，要如何串為鍊都可以。」很高興，東西拿來，「這個東西就能撈出水珠嗎？」「是啊！來，妳來撈。」她就用一個網，這個網開始要撈了，水一動，珠就破掉。「來，還有第二粒。」再來一次，還是一撈就破掉了。就這樣粒粒水珠，粒粒破，公主很生氣。「為什麼我怎麼得不到呢？我不要了！這個東西根本就不是真實的，哪有辦法用人、用東西，去將這水裡的珠撈起來呢？」這位賢人就說：「是啊！公主，妳撈不起來的東西，誰能撈得起來呢？這水珠只不過是假相，它名叫做水的珠。這個水珠是從水高而低，形成下來幻化的東西，水若是動，就是泡，泡是名，是水的名，或者是水是泡的名？這個珠是水的珠，或者是珠的水？來，公主，妳來將它，這個名稱妳若分析得出來，我就有辦法替妳取珠。」
公主就一直想，是水？是泡？是珠？「這說到最後還不是一樣，就只是水而已。」「是啊，就是水，水本來就是流動不息，哪有什麼東西名稱叫做珠，只是一個名，所以這是幻化無常，人生就是這樣幻化無常。」「幻化無常」，這個道理好像很深，開始這個公主就要追求道理，向國王說：「我不要什麼珠了，我要的是道理，幻化無常，到底這個這麼深奧的道理，應該就是人生最真實，我想要的。國王，將這位賢人留下來，當我的老師。」就這樣，國王要求賢人，來成為公主的老師。公主從這樣漸漸聽法，漸漸得道了，將這一條人生的道路，應該如何走，認清了道路，能夠身體力行，利益人群，這樣這位國王疼惜的公主，成為國王最好理政的，一位賢明的公主。所以說起來，人生就只是一念間，念迷了，世間一切幻化就認為是真；念若醒了、悟了，自然一切人間的物質認清楚，只不過是人生過眼雲煙，是有所用而無所權，所以一切只有使用的時間，沒有永恆的權啊！這就是我們要清楚，這就是道理。
所以人生不要「認假為真」，一切都是幻化，都是迷失了我們自己真如本性，所以對人間名相、物質會迷，所以惹成了很多人間人禍，就是這樣禍福都在這一念間造。就如現在(二0一六年)，塞爾維亞難民營，我們已經慢慢開始在收尾了，人的感情愈來愈離別依依了，現在看到他們開始在點倉庫，整理倉庫，我們沒有用完的東西，要如何給那個難民委員會的人，來幫助我們如何管理，或者是授權如何去發放。再者，最後的晚餐，慈濟人大家親手為他們做晚餐，香積飯。現在，從這幾天一直都是，零廚餘，沒有垃圾，大家吃飽，珍惜粒粒的米飯，粒粒的菜餚，大家吃到碗底是這樣乾乾淨淨，垃圾筒裡全都沒有垃圾。過去一頓飯若吃飽，滿地都是垃圾，現在已經都改觀了，乾淨了。他們清楚了，他們了解了，粒米來得不易啊！這種滴油、片菜都是珍貴，所以他們懂得珍惜了。
看到他們把握時間，分秒都是這樣互動，這樣在愛灑，很多人能夠會合這分的情，能夠彼此之間情通了、愛也連了，愛，這樣整個連心起來，情，這樣彼此通達起來。看到孩子和孩子在不同的國家，不同的文字，不同的文字，互相在交換文字，互相教。十五歲的一位，阿富汗的少年阿里，他與來自英國，跟著媽媽來一位十三歲的尚恩，兩個成為好朋友。一個是懂波斯文，一個懂中文、英文。這樣在那個地方，互相交換這文字的常識，互相教，在那個地方，已經人與人之間打成一片了。在那個難民營受雇，聘雇的，有一位叫做亞歷山大，這位是在慈善會裡面（DRC 慈善組織所聘用的當地職工），這個難民營裡已經一年多了。他說，來來回回，已經是多少的慈善機構，這一年多的時間，但是所看到的，唯有慈濟這個團體是這麼的，將這個祥和的氣氛帶進來，將這個真誠的愛去付出。他與我們慈濟人，每天每天就是這樣，一直希望慈濟這種愛的精神，要如何能延續，在每一個慈善團體呢？
這個難民志工（阿富汗籍難民翻譯志工 EHSAN），也是這樣說，慈濟人從進去，開始帶那首「一家人」，「一家人」這首歌，成為他們每天最快樂的音樂，希望將這首歌，都翻譯讓人人能通，難民也是覺得聽到這首歌，開始就開心了、歡喜了，他們要將它翻譯成波斯文，可以再多一國的語言，將這愛的力量，再延伸給更多人。這種愛的力量，真的是只要用心，用真誠的心，儘管人間各人的業力，共一個業力，不同的國家，受同樣逃難的環境，來到這個地方，將所有心的煩惱、無明，暫時都放下，共同的愛凝聚起來，這實在是很不簡單。看他們彼此人種不同，彼此這樣擁抱著，因為慈濟人將要離開了，別離依依。「一家人」的手勢都統一相同。有的人要回去了，坐上車，這些難民不捨，擋在車子的前面，在那裡唱「一家人」，比手語，在車子的前面這樣，一直久久不肯離開。這種情，這種覺有情的愛，已經到那個地方去了。
這種物質的付出，是這麼誠意的付出，像是朋友對至好的朋友，供應給他的生活，這分讓他們久久，印在他們的心版裡，這分祥和的笑臉，那分柔軟的聲音，這就是他們永遠在。所以每一位志工，不同的團隊、不同的團體，以及難民委員會的人，都一直來分享、分享，分享慈濟人給他們的印象，這個印象久久都在他們的心裡。看他們，總共有十五個國家的，慈濟人進去，人數八十八位的志工，包括波士尼亞的志工，看到這八十八位，工作告一段落了，將要離開的時候，這種依依不捨，實在是看了很感動。
每天每天他們都是薰法香，每天都看他們的相片回來。晚上，他們的晚上，我們的早上，甚至(志工)早會，「人間菩提」(節目)，他們對法沒有漏掉，每天在那裡精進，每天在那裡為苦難人去付出。你想，這是最真實的人生，生命中走過來的路，每一個腳步、每一天的人生，都是真實，叫醒了沉淪在那個，苦難中的眾生，讓他們了解一些人間的道理，去除愛恨情仇，建立一些真誠的愛，這是人間菩薩。所以我們要好好用心，要不然，人間幻化迷向，不知如醉，複製無明，愛恨情仇。在塞爾維亞，那個地方的志工菩薩，已經一一為他們掃除了。當然，這個時候他們何去何從？
「不知身藏無價明珠」。我們現在的人，人人身中都有一顆寶珠，只是我們不知道；道理人人都有，所以有了道理，人人就能過得平安自在。就是不知道身藏無價寶珠，就會如醉如癡，認假為真，才會造成這麼多的難民受苦難。同樣的，道理就是這樣，在心，心念一念善，造福人間；一念偏，如醉如癡，認假為真。同樣人生一場，差別是這麼大，所以我們要好好用心，真假的人間，真的道理我們要好好追求，假名相，看開一點。
來，我們來看前面的(經)文:「爾時五百阿羅漢於佛前得授記已，歡喜踴躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。」
爾時
五百阿羅漢
於佛前得授記已
歡喜踴躍
即從座起
到於佛前
頭面禮足
悔過自責
《法華經五百弟子受記品第八》
那時候五百阿羅漢，已經在佛的面前得授記了，大家歡喜，開始來到佛面前，這樣用最敬禮來禮釋迦牟尼佛，又要表達自己的心意。
「世尊！我等常作是念：自謂已得，究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。」
世尊
我等常作是念
自謂已得究竟滅度
今乃知之
如無智者
所以者何
我等應得如來智慧
而便自以小智為足
《法華經五百弟子受記品第八》
這已經是這些五百比丘，共同的心聲，他們知道自己過去，就是常常這樣想：佛陀所說的我都清楚了，我都了解了，所以我這樣就好了。就以為是這樣。所以，我們大家，原來還能向前前進，與佛同等的智慧，但是我們都不知道，就是這樣「小智為足」。
所以「世尊」，再接下來這段(經)文再說:「世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裡，與之而去。」
世尊
譬如有人至親友家
醉酒而臥
是時親友官事當行
以無價寶珠
繫其衣裡
與之而去
《法華經五百弟子受記品第八》
這就是做一個譬喻，五百比丘自己來譬喻，「譬如有人至親友家，醉酒而卧」，這段經文下來到「便以為足」，就是領悟昔日之權。
自譬如
有人至親友家
及至便以為足句止
為領悟昔權
自於後親友句下
至無所乏短句止
為領今實
那時候在很貧窮時，來到一位朋友的家庭，這位朋友就給他吃飯、喝酒，在那裡覺得，「我很滿足，很滿足了」。這樣，現在才開始，才開始了解，原來那時候吃一頓飽，只是權。「自於後親友」，這些文再下去，「至無所乏短」，後面再下去的文，才是真真正正，「為領今」就是「實」。現在佛陀所講的《法華經》，是成佛之道，人人能成佛，人人能走的路，現在大家都已經開始知道了。
世尊
譬如有人至親友家:
譬如：繫珠喻
有人：喻受化之眾生
親友家：喻前菩薩沙彌
應化之國
「世尊！譬如有人至親友家」。「譬如」就是繫珠這段譬喻，「有人」是譬喻受化的眾生，「有人」這段就是，譬喻受化的眾生。「親友家」就是，譬喻「菩薩沙彌」，「應化」這些境界，我們大家，我們這些人，有的人能接受到佛化，有的人還迷醉在外面，這就是譬喻接受佛法教化的人。「親友家」就是譬喻，「菩薩沙彌應化」這些境界，這是親友家，已經開始隨佛修學了，這個境界這些境界，這些人。再來有的人雖然接受到了。接受到一餐的飽食，但是還沒有很清醒，因為他喝到酒，他還沒有很清醒。這酒就像五欲，人醉了，醉在五欲裡，譬喻煩惱未斷。我們還在五欲裡，我們雖然在修行，雖然道理聽進去了，但是欲念未盡，煩惱未斷，無明還將我們纏著，雖然我們名稱說是在接受佛法，但是我們這些煩惱都還未除，就如酒醉的人，雖然遇到佛法了，還是在昏醉中，宿醉還未盡。
醉酒而臥：
醉喻昏迷
酒喻五欲
喻煩惱未斷
無明所纏
雖遇佛法
猶如昏醉
「醉酒而臥」，就是大眾開始「暫發」，大眾開始慢慢發心了，「無明暫伏」，暫時發心，無明開始這樣漸漸降伏了，所以「以得聞經，內心微解」。
醉酒而臥：
當時大眾暫發
無明暫伏
以得聞經內心微解
如人至親友家
以無明重故
還復迷失
如醉酒而臥
因為我們有聽到經，也這個心慢慢地在調伏下來，這樣慢慢有了解了，佛法就是這樣。所以「如人至親友家」，譬喻，譬喻貧窮的人，來到親友家，就是無明重，在這芸芸眾生中，來到這當中，「以無明重故」，就是我們的無明很重，又是「還復迷失」。來到親友家，無明還很重，雖然我們在聽法，我們的無明還是很重，法邊聽，無明還是一樣再重複。聽的法，同樣又迷失了，這「如醉酒而臥」，反反覆覆。所以聽法，聽，「我知道了、知道了」，但是很快忘掉了，法在他的身、行，就是沒有什麼作用到，儘管有聽法，但是，在他的身行中就是沒作用，雖然是知道，但是照犯，這就是無明很重，還在迷，所以不覺。
所以，醉有兩種的醉，一是「重醉都不覺知」，就是很重的醉。第二是輕醉。
醉都不覺醉
有二義
一、重醉都不覺知
二、輕醉微覺尋忘
亦名不覺
雖有二義
終成繫珠之義
一是「重醉都不覺知」，就是很重的醉。第二是輕醉，輕醉就是微覺，微微的覺，有稍微知道，但是很快就又忘記了。我看多數都是這樣的人，輕醉的人，聽法，好像知道，好像不知道，「亦名不覺」，這也是不覺。所以，「雖有二義，終成繫珠之義」。就是雖然是這樣，不覺或者是微覺，不論如何，還是同樣身中有寶珠。
所以，「是時親友官事當行」，譬喻「菩薩應化緣已畢」。
是時親友
官事當行:
喻菩薩應化緣已畢
當更示離去
現化他國
就如諸佛菩薩來人間，雖然將道理說給大家聽，但是人間短暫，有的人相聚，緣也有盡。就如塞爾維亞，這群菩薩在那裡，他們也要離開，或者是佛應化人間，最後也要入涅槃。所以「應化緣已畢，當更示離去」，就是要離開了，所以「現化他國」，再到外地去。
這就是「官事當行」，表示「王子餘處機發，逗緣往應，故云當行」。
官事當行：
明王子餘處機發
逗緣往應
故云當行
弘法化他
知非私務
故云官事
十六王子，那個時代所結的緣，眾生在不同的地方隨機應度，所以這裡之後，要再其他的地方去。所以「弘法化他，知非私務」，這是菩薩來人間，不是為了自己來的，是為眾生來的，一大事因緣來人間，所以叫做公事，也叫做官事。
「以無價寶珠，繫其衣裡」，用很寶貴的東西，放在這個朋友的身上，因為公事，所以要離開，這就是譬喻「教以大乘，使大菩提心、熏習於其識田之內」。
以無價寶珠
繫其衣裡:
喻教以大乘
使大菩提心
熏習於其識田之內
就是先為大家，種一個大乘菩提的種子，大家好好來熏習，雖然這生無法完全度化，還有來生啊！我們若看到孩子年紀小小的，他若聽到，「人間菩提」的聲音，開始電視機前雙手合掌，就在那裡頂禮。常常聽到阿嬤或是媽媽，都這樣說。你想，這是不是熏習來的呢？這些孩子，他的八識田中已經有種子了，過去也常常在看大愛的節目，常常在聽「(靜思)晨語」，「人間菩提」等等，相信熏習在心的意識，心田意識。
無價珠：
一乘實相真如智寶
佛性種子
名無價珠
今入其身
如繫衣下
所以「無價珠」，就是「一乘實相真如智寶」，這就是無價珠，已經給大家了，大家要知道有，是「佛性種子」，這就是無價珠。尤其是「今入其身」，這個無價珠，我們已經知道，知道我們有，「如繫衣下」，就如放在我們的衣服裡，就是在我們的心裡。
「繫其衣裡」，我們應該「慚愧忍辱能遮醜恚，及防外惡，即是外衣，信樂之心，內裡善根，即是內衣」。
繫其衣裡：
慚愧忍辱能遮醜恚
及防外惡
即是外衣
信樂之心
內裡善根
即是內衣
我們所穿的「柔和忍辱衣」，我們要好好，要常常知道，我們的衣的下面有寶珠，但是常常都把我們遮住。「及防外惡」，我們若是知道有這寶珠，我們就要修戒、定、慧，著起了「忍辱衣」，要好好忍得住貪、瞋、癡，這也是要忍啊！所以要柔和忍辱，外面種種的惡，就是表示這件衣服，我們衣服裡面有寶珠。所以「信樂之心，內裡善根，即是內衣」。裡面的這個善根，就是我們人人本具有的，我們要好好將它保護好。
「於時聞法」，在每一個時間聽法，我們一定要相信，不要只是，微小的信，只是信一點點而已，我們要很深信。
於時聞法
微信樂欲
即了因智願種子
約結緣
則圓解為珠
為説為繋
煩惱昏醉少有微解
故曰繫珠
约天性
然昔繫亦非新無
未知令知
故云繫
雖然信，要樂欲，哪怕是聽一點點，我們要起歡喜心。「即了因智願種子」，這就是智願的種子，了達我們過去無明的因，真實的善種子能在我們的內心。「約結緣」，這就是結緣。諸佛菩薩來人間，無不都是結善緣，度眾生，就是「圓解為珠」，這個善緣圓滿了，這就如珠一樣。「為說為繫」，為他們講，講解你的內心有真如本性，仔細地為你講解，就如這顆珠，這樣牢牢地放在你的心裡，牢牢地，很堅固地放在你的心裡，這就是我們(將)法接入心來，要好好地保護好。「煩惱昏醉，少有微解」。就如我們人有煩惱、無明，現在我們聽到這個法，我們了解了，儘管是稍微的了解，還沒用到這顆珠，因為人家放了一顆珠，在我們的身上，我們自己還沒有很清楚。
所以「約天性」，就是過去有放這顆珠，「亦非新無」，不是新的，也不是原來沒有的，本來就有的。這顆珠本來我們就有了，無始以來我們就有，這是天性，沒有外人給我們的，只是提醒我們一下。「未知令知」，不知道，讓他知道，這樣叫做「繫」，放在那個地方。「與之而去」，就是這樣放了，他就去了。
與之而去：
謂授法已
轉化餘方
因為這是在授法。是這樣跟你說，將來你也能成佛，這成佛還要輾轉在很多生世，無數世，這樣很長久的時間，所以我們要好好用心。這顆珠在我們的心裡，我們若不好好用心保護，這顆珠無法現前，會如那水珠一樣，光是在外面要撈水珠，沒有想到我們自己，有這樣很牢固的明珠在，所以我們要時時多用心！
