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「少欲者去貪染，厭生死出三界，雖獨善聲聞事，實自淨己佛土，非唯隱大顯小，並入外道群中，無餘長時無間，敬重修合和愛。」
聽、看，可能這樣就瞭解了吧！「少欲者去貪染，厭生死出三界」，這是修小乘的修行者所受持的，他們少欲。修行，人人都要少欲，不是只是修小乘者，人人我們都要修行的開頭，就是要少欲知足，少欲，是修行的根本。「去貪染」，少欲無貪、無染著，修行就是要這樣修。但是小乘的只是為了厭生死，為了要出三界，所以他修行，修在少欲去貪著，就是修這樣的行。修這樣的行，「雖獨善聲聞事，實自淨己佛土」。就是獨善其身的聲聞，「這就是我修行，我的本分事，老實修行，就是本分事，我能這樣就不用再來六道輪迴，自然我就能出三界。」這就是獨善其身的聲聞，他以為這樣獨善其身修行，是自淨己佛國，只是清淨自己，清淨自己真如不受污染。其實，若沒有走入大乘，若沒有體會人間種種的道理，哪有辦法超越，哪有辦法體會到，宇宙萬物的道理呢？所以必定要自己修行，少欲去貪著，不是只為了厭生死出三界，不用一直求厭生死出三界，那就是修行，打開心胸，投入人群，不是只要獨善其身，不是只要自淨自己的心靈世界，不是這樣而已。
所以，在僧團中，有已發大心的人，所以他們「非唯隱大顯小，並入外道群中」。在佛的世界裡，有的修大乘的聲聞，因為他們內秘菩薩行，外現是聲聞，有時候也能入外道教去，因為他們的道心堅定，在與外道的人來論道理，甚至也能去度化外道，邪知見的眾生，也能去將他度來。彌多羅尼子不就是嗎？他向佛請求，要去那個外道很剛強的地方，他要去度化他們，佛陀擔心，所以問他：「那個地方的人信仰偏差，邪知邪見，人人都是偏見，人人剛強惡劣，你去那個地方很危險啊！去到那個地方，是不是會被人辱罵？」彌多尼子(說)：「不要緊，還是要感恩。感恩他只是罵，沒有打我。」這個故事大家知道了，很堅定的心，哪怕到最後佛陀說：「若是傷殺你的生命，為了你要去那裡布教，生命在那裡犧牲了，你如何？」「我很感恩，了脫了今生的因緣，與這群人無因不成果，我會在那個地方喪失生命，那就是過去的因緣，今生的果報啊。所以他們讓我在那個地方，了脫這段的因緣果報，我要感恩他們。」佛陀聽了，安心、歡喜。
彌多羅尼子去了！果然，在那個地方一段時間，他用比丘的身形，入那個(人)群中去。開始他就看，有人生病了，需要醫藥，他也通達醫藥，趕緊採藥，對症下藥，治療身體。有看到貧窮苦難人，他也要趕緊到外鄉去托缽，去討資糧，來幫助這些貧窮苦難人。看到有人為生死煩惱的苦，他就能在那裡慢慢為他們說法，生、老、病、死，自然的法則，向他們說因緣果報觀，向他們講「四諦法」等等，所以，那些外道教的人，剛強的心被降伏下來了，也發心願意修行。他會將這些要修行的人，這樣一群一群，送回到佛的僧團中，受佛剃度，出家了。這就是富樓那彌陀羅尼子，不只是在僧群中，這樣放下他的身段，與大家同樣來「同事」度，度大家這些同修者．回來就是在比丘群中現聲聞身，與大家生活在一起。若是出去，就是菩薩，菩薩聲聞，菩薩比丘相，這樣能夠隨機去現身說法，這就是富樓那彌陀羅尼子，不只是隱大顯小，這樣縮小自己，隱下、放下他已經行菩薩道。所以他入外道中，外道群去度化，整個村莊都信佛了，正知、正見了。
這就是在修行生活中，能這樣和眾，也能入群，回來就是和眾，出去就是入群，入群眾中，不受群眾的煩惱、無明，影響他的心，這就是修行者正確的觀念，以及正修行的風度，這就是富樓那彌陀羅尼子，他所修的行，無餘修、長時修、無間修、尊重修；也能夠敬重修，合和的愛，這就是修大乘行者，人人所要向他看齊。
看，就如我們現在，菩薩在人間，哪個地方有苦難，我們的慈濟菩薩就這樣，遙遠地方集合，去救濟，塞爾維亞，這群我們的慈濟人，從歐洲這麼多個國家，集合在塞爾維亞裡，突破了重重的難關，每天都受到，當地人的肯定、尊重，在那個地方供應熱食，總共九百多份，在那裡那樣在發放，為難民來付出，在那個地方有一個慈善團體，S.O.S（Remar s.o.s）這個團體，他們看到我們慈濟人這種的愛，這種鍥而不捨，這麼長久，十幾天的時間，態度都保持是這樣，這樣的尊重，這樣的愛，這樣的和合，彼此敬重。對地方人士，或者是對當地的官員，或者是去採購，買東西等等，全都是讓人看到，總是很歡喜、很友善，所以這個團體，這個慈善機構，他們看到這樣心生歡喜，自己就來，一群人來投入我們的人群中，這個團體的名稱叫做S.O.S。這樣進來了，開始他們就幫助我們。
這個慈善機構，表達出願意與慈濟合作，所以我們歐洲這群菩薩，在那個國家，本來是很陌生，很生疏的一個國家，現在已經變成了很熟，大家好像是同樣一個家庭一樣，彼此互動互愛，為了一群的難民，停滯在那個地方，進退不得，苦不堪！在地人，就是塞爾維亞的慈善機構，那就是他們本地人，以及外來十幾個國家，歐洲的慈濟人，大家這樣結合起來為難民來付出。看到他們真的，騰出他們的廚房出來了，這個慈善機構也有廚房，也是騰出他們的廚房，要處理九百多份的熱食。所以看到他們一群人，在那裡準備這九百多份熱食，經過處理得熱騰騰，讓他們在那裡坐著椅子，圍著桌子，這樣大家都是在那裡，展露著笑容。雖然熱的食物還沒有送到，大家在那裡就是這樣在等待，不知道多久，沒有吃到熱的東西了，露出那分期待的心情。來了！熱的食物開始這樣，一盤一盤一直進來了，大家打開，熱騰騰，吃的眉開嘴笑，連那個年紀小小的孩子，都這樣笑得很可愛，每一個，每一個面孔都是歡喜，展露出了燦爛，好像發亮了。常常在說「光明照耀」，這就是。
每一個人看到慈濟人來了，就趕緊將湯匙放下，雙手就比(讚)，大家很歡喜。這就是要修行，這若不是長時間接觸到佛法，已經將內心鍛鍊到無我相，沒有自己要享受的，只是為了眾生受苦難，大家甘願，這麼甘願的自掏腰包，搭飛機，長途的車到那裡。聽說這幾天來大家已經累了，也有人感冒，不少位感冒了。那裡的醫生，聽到我們團體裡面有人感冒，醫生就自動來，表示他們要來關心我們，要拿藥給我們吃，為我們看病。這種付出去愛人，也被人愛，讓當地的人，願意要來跟我們合著，合作做慈善。我們的人有人感冒了、累了，但是就有這樣的醫生，也是願意這樣送藥、看病，我們也接受到義診。這就是天下如一家親，愛的力量就是這樣彼此尊重，這全都是需要長久來，無餘修、長時修、無間修、尊重修。沒有空間的觀念，雖然在那麼遠，英國、法國，或者是德國，或者是…，很多國，唸不出來。十二個國家，這樣這麼遠，這麼長，他願意來，時間把握著，分秒不空過，這樣結善緣，彼此敬重，互相愛，與當地人和合，彼此之間啟發愛，這就是我們現在的菩薩，所在做的，人間的菩薩。
佛陀希望我們能修菩薩行，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生苦難的地方，就是有菩薩去解開他們的苦難。雖然我們無法永遠給他們一個安居樂業的地方，不過，在這樣的過程中，我們盡心力，能為他們幾天的付出，就是幾天盡量用心，當然，和他們互動，也希望人人，各人的信仰要虔誠，在人人心中種一粒愛的種子，讓人人將來若能到平安的地方，若能夠生活改善，也能去幫助人。
這就是愛，愛能夠這樣循環，不斷去付出。所以我們不只是少欲知足，不受煩惱、無明將我們污染，我們不是要獨善其身，我們是無所求，用愛去付出，不論在哪一個地方，不分他是什麼宗教，我們面對的是人群，是為苦難的人群去付出，我們面對的，是有當地愛心人，在那個地方，啟發人人共同那分愛來付出，沒有宗教彼此的排斥，就是同樣大家互相尊重的是愛，合和互協來為苦難人付出。
來，下面接下來，我們(看)經文，前面的經文這樣說：「度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。內祕菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。」
度脫無量眾
皆悉得成就
雖小欲懈怠
漸當令作佛
內祕菩薩行
外現是聲聞
少欲厭生死
實自淨佛土
《法華經五百弟子受記品第八》
雖然他們修小乘法，清淨自己的內心，其實這樣慢慢地，就能向大乘看齊，因為在小乘群中，有內祕菩薩行的人，他們外現聲聞相，這樣在殷勤接引。這是彌多羅尼子，從塵點劫以前，一直到現在，同樣在佛陀，釋迦佛的僧群中，也是一樣這樣放下身段在度人，度的人已經很多了。
所以，下面接下來這段(經)文這樣說：「示眾有三毒，又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生。若我具足說、種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。」
示眾有三毒
又現邪見相
我弟子如是
方便度眾生
若我具足說
種種現化事
眾生聞是者
心則懷疑惑
《法華經五百弟子受記品第八》
彌多羅尼子他現聲聞相，雖然感覺上是自淨其心、自淨國土，但是他用這樣，現這個小乘，就是「示眾有三毒」。用這樣聲聞乘在修行，要讓大家知道，修行就是這樣，人間種種的煩惱、無明，無不都是人人從三毒開始。這三毒在哪裡？開始就要讓我們知道，這三毒加上了邪見等等。有很多弟子，(因此)現這樣的相，要讓大家知道要修行。三毒是從內心起，邪見也是在見解生，這全都是要看我們，人人內心的三毒。
示眾有三毒
又現邪見相：
示三毒：
如身子懷瞋
難陀著欲
現邪見：
如三迦葉
先事梵志
就比如「身子」。身子是誰？舍利弗啊！大家要記得，舍利弗就是身子。舍利弗他懷瞋(習氣)，佛陀曾說過了舍利弗一段故事，毒蛇咬到國王，國王的身上，真的是那個毒發作了，就是需要這條毒蛇，再收回來牠的毒液（提煉血清），才有辦法救國王。就如我們現在說，被蛇咬要趕快看那條是什麼蛇。因為若知道那條蛇是什麼蛇，可以注射血清。血清就是蛇的毒液，經過了藥廠提煉，叫做血清，能這樣來解毒，古代也是這樣。
所以那個國王生命很危險，大臣抓到這條蛇，要牠再收回來牠的毒液。這條蛇就是說：「我既然吐出去了，要我再收回來，不可能。」但是這些大臣為了救國王，一直威脅這條蛇，要再收回來毒液，但是蛇就是不肯。他們就去用一個火坑，一團火，挖一個坑，裡面有火，點起火來，就向這條蛇說：「你若不再收回來毒液，你就要投入這個火坑裡去，火將你燒死。」這條蛇就是那麼的堅定，那個瞋恨的心就是那麼的定，不願意，寧可投火，都不願意再收回來毒液。這是佛陀曾經說過了，舍利弗的執著，那個頑固，他的心就是這樣，要修行也很堅定，但是不對的，要他改，也沒有那麼容易。各人，在佛的弟子群中，也是有他們各人的(習)性。
所以佛陀就向大家說出了，那條蛇的故事，舍利弗就是那麼頑固，雖然他智慧第一，道心堅定，但是也是很頑固。過去性質(脾氣)是這樣，現在也是那個頑固的心還在，還沒完全去除。所以我們修行就是要修習氣，我們的習氣，過去過去多久以前，也是在這個因果輪迴中，一條毒蛇，後來修行、修行，已經多久了，那個習氣還是在。所以這三毒，就像身子，舍利弗懷瞋，這是過去。
三毒：五鈍
邪見：五利
眾生有此病
聖人就此治之
以毒攻毒
令彼自癒
「難陀著欲」。難陀就是佛的異母同父，就是他的弟弟，同父親的弟弟，是阿姨生的，叫做難陀。他長得很莊嚴，他也是身為太子，他已經結婚了，太子妃生得很漂亮，兩人貪著在愛，在愛欲中享受。有一天，佛陀就是故意拿著缽，走向太子所住的樓閣底下，這樣經過，太子在樓閣上，與太子妃在那裡享樂，歡喜享受人間的快樂。從高臨下，看到佛陀的缽還是空的，他趕緊從樓閣上下來，將佛陀的缽接過來，裝好整缽的飯菜出來，難陀他將缽拿過去，佛陀就逕自一直向前走。難陀就將這個缽的飯，趕緊要再送到佛陀的面前，他走愈快，佛陀離他愈遠。所以，他就這樣一路一直跟，跟到佛陀的精舍去了。
佛陀將飯接過來，就向難陀說法，難陀那時候他脫口而出說：「修行原來是解脫之道啊！」佛陀就說：「難陀，修行。」一句「難陀要修行。來，弟子，比丘，大家為難陀剃度。」這樣難陀就真的難逃這關，就開始就被剃度了。但是身雖然穿起了袈裟，比丘服，雖然是成為比丘，但是每天每天都在思念，思念著他的太子妃，思念著他在皇宮享受的快樂。所以他這樣每天朝思暮想，一直想要回去。有一次，大家都出去托缽了，他留守，看到大家都不在，他順這個機會趕緊跑回去。佛陀就再要人將他叫來（難陀在半路被佛陀帶回精舍），開始向難陀再說法。帶難陀到靜處的地方靜坐，讓難陀來看，看，到底這個地方這麼靜，看到那些猴子這樣採果吃東西，看到猴子有公猴、母猴、小猴，難陀就說：「哎呀，眾生很可憐啊！猴子，母猴長得那麼醜，那隻公猴還那麼疼惜牠，這個家庭啊！」
佛陀就向難陀一微笑，難陀看到佛陀難得露出微笑，就問佛陀：「佛陀，我剛剛說這樣的話，（您微笑，）有什麼樣的意義嗎？」佛陀就說：「來，難陀，你說那隻母猴很醜對嗎？」「是啊！」「我帶你去好好地看很美的女人。」「哪裡？有多美？我的太子妃最美。」「你的太子妃真的那麼漂亮嗎？來，靜坐下來，好好心專啊！」就這樣叫他好好坐下來，心專，心專，心不生一念。忽然間好像身一直漂浮起來了。看到了，看到一個境界，堂皇的宮殿，這是世間所沒有的，又看到一大群的美女，很漂亮，這些天女怎麼這麼漂亮，怎麼這麼多呢？佛陀就說：「你向前去問。」一問起來，這個宮殿是為未來，現在在人間的難陀發心修行，將來他的福，上生天堂，天堂這個宮殿是為他所造的，我們這群人在這裡，就是在練歌舞，等著難陀生天時，我們這些人都要伺候他。
難陀聽了，「真的是這樣啊？」這樣這個境界，佛陀就叫他：「難陀，來，你看到什麼？」「佛陀您怎麼叫我起來呢？我已經到……。」將這個境界說給佛聽。佛陀就說：「是啊，修行，你就是要修福，將來你能生天。這比起了現在的生活如何呢？」「當然很好啊，這幾乎就像猴群與人間來比較，到了天堂，這人間的眷屬，怎麼能與天堂比呢？沒辦法比啊！」「好，難陀你再心靜下來。」難陀以為佛陀要再讓他去天堂，所以他就趕緊心又靜下來。開始靜下來，身好像一直往下沉、沉、沉，看到的境界，那就是哀號，苦不堪啊！地獄的大境界，各種的刑具，各種的苦都有。
又看到大鍋，有人在那裡，大鍋子開始，那個灶在生火了，搬來很多柴，開始在那裡生火。火開始燃了，鍋子裡都是油，開始在熱油了。這當中，難陀在這個地方看，「好可怕，你們到底這要做什麼呢？為什麼燒這麼多油，火這麼旺盛，這要做什麼？」就說：「這是在等待，等待未來有一位罪人，貪著五欲，現在是在佛的僧團中修行，名叫難陀。因為不守戒律，貪著五欲，將來離開了人間，這一只大鍋的油湯，就在等他到來時。」聽到這裡，他這樣嚇了一跳，不必佛叫，他就醒來了。這個當中還是很害怕，佛陀就問他：「如何？」「佛啊，人間、天堂是真實嗎？」佛陀就說：「真實啊，修行，為善者，上上善生天堂；上上惡，就是下墮地獄。」「地獄的形態是這麼苦嗎？」「這還不算苦，這種地獄是重重疊疊，再下去不只是苦，時間長啊！天堂的時間長，地獄的時間也長，人間時間，人間的時間苦短，但是所造作的業，是善，就能享受長久天堂的樂；若是造惡，就在地獄中長久受苦難。所以一定要相信因緣果報啊！」
佛陀向難陀說很多法，難陀終於將他的道心堅定下來，從此開始，難陀就專心斷除了欲念。總而言之，三毒或者是邪見，這都是在人間所造成，我們要用心。記得，修行，我們必定要正知、正見，我們必定要少欲知足，要去(除)貪，而且入人群不受污染，這樣才是真正修行最重要的法門，要不然邪知、邪見。過去的三迦葉不就是外道教，佛陀直接將他們引度入佛門。所以說，學佛我們要很用心，人間苦短，天堂、地獄時間很長，我們若一不小心下墜地獄，苦不堪；人間的地獄，看看，也有很多人間地獄苦不堪的眾生，真的需要人間的菩薩去幫助。所以需要人人發菩薩心，行菩薩道，我們要時時多用心。
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【註一】《大智度初品‧中婆伽婆釋論第四》
(前略)
時佛從禪起經行，羅睺羅從佛經行，佛問羅睺羅「何以羸瘦？」羅睺羅說偈答佛：「若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻滓菜無色力，大德世尊自當知！」佛問羅睺羅：「是眾中誰為上座？」羅睺羅答：「和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食不淨食。」爾時，舍利弗轉聞是語，即時吐食，自作誓言：「從今日不復受人請。」是時，波斯匿王、長者須達多等，來詣舍利弗所，語舍利弗：「佛不以無事而受人請；大德舍利弗復不受請，我等白衣云何當得大信清淨？」舍利弗言：「我大師佛言：舍利弗食不淨食，今不得受人請。」於是波斯匿等至佛所，白佛言：「佛不常受人請，舍利弗復不受請，我等云何心得大信？願佛勅舍利弗還受人請！」佛言：「此人心堅，不可移轉。」佛爾時，引本生因緣：「昔有一國王為毒蛇所囓，王時欲死，呼諸良醫令治蛇毒。時諸醫言：『還令蛇嗽，毒氣乃盡。』是時諸醫各設呪術，所囓王蛇即來王所。諸醫積薪燃火，勅蛇還嗽汝毒，若不爾者，當入此火！毒蛇思惟：『我既吐毒，云何還嗽？此事劇死！』思惟心定，即時入火。爾時，毒蛇，舍利弗是。世世心堅，不可動也。」(後略)
【註二】《雜寶藏經卷八‧（九六）佛弟難陀為佛所逼出家得道緣》
佛在迦比羅衛國，入城乞食，到難陀舍，會值難陀與婦作粧香塗眉間，聞佛門中，欲出外看，婦共要言：「出看如來，使我額上粧未乾頃便還入來。」難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛。佛不為取，過與阿難，阿難亦不為取，阿難語言：「汝從誰得鉢，還與本處。」於是持鉢逐佛，至尼拘屢精舍。佛即勅剃師，與難陀剃髮。難陀不肯，怒拳而語剃髮人言：「迦毘羅衛一切人民，汝今盡可剃其髮也。」佛問剃髮者：「何以不剃？」答言：「畏故不敢為剃。」佛共阿難，自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恒欲還家，佛常將行，不能得去。
後於一日，次守房舍，而自歡喜，「今真得便，可還家去，待佛眾僧都去之後，我當還家。」佛入城後，作是念言：「當為汲水令滿澡瓶，然後還歸。」尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻，如是經時，不能滿瓶，便作是言：「俱不可滿，使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中，而棄之去。」即閉房門，適閉一扇，一扇復開，適閉一戶，一戶復開，更作是念：「俱不可閉，且置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足有可償。」即出僧房，而自思惟：「佛必從此來，我則從彼異道而去。」佛知其意，亦異道來，遙見佛來，大樹後藏。樹神舉樹，在虛空中，露地而立。佛見難陀，將還精舍，而問之言：「汝念婦耶？」答言：「實念。」即將難陀，向阿那波那山上，又問難陀：「汝婦端政不？」答言：「端政。」山中有一老瞎獼猴，又復問言：「汝婦孫陀利，面首端政，何如此獼猴也？」難陀懊惱，便作念言：「我婦端政人中少雙，佛今何故，以我之婦，比此獼猴？」佛復將至忉利天上，遍諸天宮，而共觀看，見諸天子，與諸天女，共相娛樂。見一宮中，有五百天女，無有天子。來還問佛，佛言：「汝自往問。」難陀往問言：「諸宮殿中，盡有天子，此中何以獨無天子？」天女答言：「閻浮提內，佛弟難陀，佛逼使出家，以出家因緣，命終當生於此天宮，為我天子。」難陀答言：「即我身是。」便欲即住，天女語言：「我等是天，汝今是人，還捨人壽，更生此間，便可得住。」便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：「汝婦端政，何如天女？」難陀答言：「比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。」佛將難陀，還閻浮提，難陀為生天故，懃加持戒。阿難爾時，為說偈言：「譬如羝羊鬪，將前而更却，汝為欲持戒，其事亦如是。」佛將難陀，復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊炊沸空停。怪其所以，而來問佛，佛告之言：「汝自往問。」難陀即往，問獄卒言：「諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？」答言：「閻浮提內，有如來弟，名為難陀，以出家功德，當得生天，以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄，是故我今炊鑊而待。」難陀恐怖，畏獄卒留，即作是言：「南無佛陀！唯願擁護，將我還至閻浮提內。」佛語難陀：「汝懃持戒，修汝天福。」難陀答言：「不用生天，唯願我不墮此地獄。」佛為說法，一七日中，成阿羅漢。
