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「權實不可思議，非言非念亦而言而念，順世間投其好樂，若不隨順，必生誹謗。」
了解嗎？「權實不可思議」。佛法是權、是實，「權」就是方便法，「實」就是真實法。佛陀說法四十多年，到底是說方便教，或者是真實法呢？不可思議啊！因為眾生需要，因為眾生根機差别很多。小根小器無法接受真實法，無法體會大乘法，佛陀的慈悲，不得不設權教方便。所以權，必定要付出，佛陀就是要這樣施教，為小根器的人設小教方便法。
「實」，那就是對大根機、大根器的人，向他說真實法，體會了，了解了，人生苦啊，苦，了解是來自於過去的因緣果報，了解人生的苦難不是我苦而已，很多很多人都是苦，生生世世無不都是，互為父母兄弟姐妹，他的苦、我的苦。
我們在《父母恩重難報經》，這一大堆白骨，佛陀為什麼在那裡膜拜呢？佛陀就開始向阿難說：「這些白骨頭，是我累生累世來， 互為父母啊！」這就是表示人與人之間，既然世間是苦，人人都苦，累生累世在都是在苦難中，聽到「苦」、「集」這個道理，不是只為自己，他就知道應該要滅除苦難，要滅除苦難，我要用功，自己去除煩惱，我還要再讓大家了解道理，也能去除煩惱，修行於道。
這就是大根機的人，同樣聽苦、集、滅、道的法，小根器的人，「苦，我怕，我要獨善其身修行」；大根器的人聽了，「苦，我知道，苦，不只是我苦，大家苦；修行，不只是我一個人修行，要人人共同來修行，滅除種種的苦難。所以苦、集、滅，要趕緊滅除煩惱，人人都來修行」，這就是大乘。若是小乘就是，我知道苦，知道苦的源頭，我要趕緊滅除煩惱，我要自己趕快修行。同一場的聽法，卻是不同的感受，有的人的發心就是這樣而已，有的人發心是無量無邊，所以權實不可思議。同樣這樣的法，不同的感受。
「非言非念，亦而言而念」，其實諸法真理，無形無體，法要從哪裡說起呢？這麼多的法，小根機的人，你對他說大法，他聽不懂。小法，大根機的人接受到，就如一實大法一樣，能接受、能體悟，這是人人本具佛性。人人本來就有真如本性，你的真如本性平時若有在擦，這個本性，大圓鏡智，這大圓鏡自然就是這麼清淨，稍微擦一下，它就現出很清淨，境界分明。若是這面鏡子，已經這樣重重疊疊骯髒很多，你就要用很多功夫去擦。同樣的道理，我們的真如本性，塵點劫以來我們若都有在聽法，有在用功，自然我們因緣會合，一點就通，這道理就是這樣而已。若是「非言」，真的是非言，法要如何說呢？這麼多法，如何能對機？道理豈是用聲音說的嗎？若只是一直聽法聽法，聽法，若不肯接受，懈怠還是繼續懈怠，自私還是繼續自私，無明煩惱繼續無明煩惱，你經聽多少又有什麼奈何呢？所以「非言」啊！說再多法也是這樣。
「而言」。但是法若是都不說，如何叫做弘法呢？不知道的人，過去還不曾接受過佛法，因緣還未到，這樣的人，佛法要流傳，綿綿長長要流傳下去，所以佛法一定要說，一定要講。所以本是非言，卻是為了佛法要流傳，所以不得不說。有的人要很認真在聽、在接受，接受有用，用在日常生活中，因為這樣，所以就要說，不是只為了那些懈怠的人，你不聽，我就不說，不是這樣。所以，對懈怠的人，說與沒說差不多，但是對精進的人就是要說，因為他聽，他能多增加他的智慧，多增加常識。這就是要去體會、去了解。
所以「非念而念」。其實，到底法說那麼多，有入你的心嗎？要放在哪裡？法聽這麼多，你聽進去放在哪裡呢？法要從哪裡拿出來呢？道理本來就是無形無蹤，不必放在哪裡，原來本來就有。真如本性，從真如本性起，真如本性就是佛性。從佛宅中來，人人本來就有一個佛宅，要放在哪裡呢？有心的人還是歸入佛宅裡來，所以「非念而念」，原來道理永存。聽進去之後，就是在我們身體力行中，從菩提中來，我們就要身體力行，回歸到佛宅，走入菩提道，這就是我們的心念，心中念念是真諦實法，行中步步是菩提路，是一乘道，這就是「非念而念」，還是將無形中的法，我們成為了用愛鋪路。眾生人人能走過來，這不就是我們要多用功、多用心嗎？
有了法，我們才能隨順世間，「順世間投其好樂」。佛陀來人間，塵點劫以來，無不都是順著世間投其好樂，眾生他的的興趣，他到底興趣什麼法呢？是小乘法？是羊車嗎？好樂羊車？或者是緣覺，好樂鹿車？是不是這樣呢？這小乘。但是佛還是同樣不厭其煩，累生世以來隨順眾生，眾生的心地總是需要布善種子，看你心地的大小，大片的土地，就要撒很多的種子下去，小片的土地，那就是少量的種子。所以要隨順眾生的好樂，有的人喜歡聽法，有的人喜歡身體力行，能聽、能行，那就是最好，福慧雙具。我們若是不隨順眾生，法，光是一直要說大乘法，一直說：「你一定要身體力行。」他就走不動，你還叫他一直走。
<化城喻品>有一群人就說：「我很累了，路還那麼遠，我不想走了。過來的險道那麼多，再去那麼遠，可能也是險道很多，我很累，我不走了。」導師就要循循善誘：「看，化城在近了，矇矓中看到了，還是剩沒多遠，要再向前走。」這就是要好好隨順眾生的根機，你若不隨順他，他起煩惱了，必生誹謗。煩惱一生起，要他再將心平靜下來，不是容易的事，起了煩惱，事事不暢通，都是塞住了，明明是法，他也會囤積當煩惱，這是眾生的愚迷啊！
佛陀就是要好好引導眾生，也教育我們，要好好發大心、立大願。這一分的心念，希望大家都能入人群中度眾生，不要生起了那一分誹謗的雜念，所以佛陀要很小心，說法教育也是要很謹慎。
下面接下來這樣說，前面的(經)文：「頭面禮足，卻住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。而作是念：世尊甚奇特，所為希有。」
頭面禮足
卻住一面
瞻仰尊顏
目不暫捨
而作是念
世尊甚奇特
所為希有
《法華經五百弟子受記品第八》
我們知道，佛陀塵點劫以來，要為眾生這樣循循善誘，實在是很不簡單，累生劫以來累積萬德。這就是要長時間來累積，雖然面對著眾生「非言而言，非念而念」，用心隨順世間一切眾生的好樂，擔心眾生就是，萬一起了誹謗去造業，是多麼細心啊！那念心實在是入微，為眾生考慮的實在是很多。所以佛德，佛的萬德就是讓我們能尊重。
富樓那彌多羅尼子他就是這樣很尊重，即從座起，到佛前來，「頭面禮足，卻住一面」。應該大家還記得，這樣來「瞻仰尊顏，目不暫捨」，就是這麼尊重，所以一直從內心去體會佛，「世尊甚奇特」。因為富樓那彌多羅尼子，最能體會佛的心意，所以他很恭敬佛，一直思考「世尊甚奇特」。這不是很容易！「所為希有」，能夠這樣這麼長久的時間，一直就是沒有變，這念心就是一心一志，塵點劫來為世間付出。
所以下面這段(經)文再說：「隨順世間若干種性，以方便知見，而為說法，拔出眾生處處貪著。」
隨順世間若干種性
以方便知見
而為說法
拔出眾生處處貪著
《法華經五百弟子受記品第八》
這是彌多羅尼子，他很尊重佛，看佛，愈來愈生出，那種恭敬的心，了解佛他就是為了，要隨順世間眾生若干種性，世間的眾生，各人各人的性不同。有的人出家，是真出家，就是很精進，不怕辛苦、很精進，世間有這樣這麼精進，有的人為人群付出，不惜自己的辛苦，沒有自己，所以願意這樣一直投入，不斷投入。雖然是在家居士，聽法之後，傳法，他認為是本分事。
就如臺中有一群菩薩來了，他們專程來花蓮，來看靜思堂。靜思堂已經為五十年周年，回顧過去，已經布置起來了。這麼遠，遙遠，從臺中這樣一群人來看，能在臺中也類似這樣來布置，看看能不能大家再集思廣益，看能不能用這樣為基礎，又能展示出臺中的特色。花蓮所展示的是一個總法，他們在分會，所要展示的是地區性。從這總法中，展現出地區性的付出，這些人間菩薩，如何發揮他們的良能，如何度眾生？與眾生互動，入人群中？這就是菩薩迢迢來。
又有從德國來的慈濟人，回來台灣就是要跟我說，他們這次為塞爾維亞，敘利亞的難民要經過塞爾維亞，塞爾維亞的政府，也受聯合國鼓勵：「你們也要收一些難民，居住在你們的地方。」因為難民四竄，已經何去何從，不知道。塞爾維亞這個國家，本來就是不富裕，他只能開門讓人這樣經過，卻是沒有能力讓人在那裡久住。但是現在聯合國勸誘了，這些人若不讓他們住久一點，讓他們住下來，實在是無處可去了。所以這個國家， 也開始部份要收納難民，所以他們很擔心，要如何讓他們住？要如何供應他們的生活？所以向國際間呼籲，我們也是被要求：「是不是慈濟能為他們出一點力，幫助那些難民？」
所以這位鐘先生，他要回德國之前就來跟我說。我們要用什麼方法付出？他們要回來臺灣之前，在歐洲好幾個國家的慈濟人，都已經會合，大家準備好了，就是要先去為那個路徑，經過的那些難民，天氣很寒冷了，逃難那麼久了，我們要趕緊去發放給他們，一萬份能禦寒，整套，大人、小孩，從頭上的帽子，一直到身上穿的防寒的棉衣，就是外衣，還有手套，還有鞋子，還有襪子，還有一些營養品。塞爾維亞向慈濟人要求：「東西你們不要從外面買，你來塞爾維亞買。」這就是表示，錢不要讓外國賺，來給塞爾維亞。
我說：「應該啦！塞爾維亞也是經濟不好，所以我們也不用繳關稅，就就地採購，也是一個好方法。」以後呢？以後這個國家要收容的難民，他們現在已經準備幾個難民營，裡面空空如也。到底需要什麼？我就跟他們說：「你們去的時候，大家會合到那個地方去，前後有兩三個星期，多去了解那裡的物資，那裡的……等等，全都了解，我們再來看如何處理。」
你看，在離台灣那麼遠，臺商移民到國外，在那裡做生意，也是同樣回歸在臺灣，來皈依，來承擔在那個國家布種的人。有多少啊？大家既然在那裡，他們就是會合，不同的國家，慈濟人也是這樣會合起來，因為人數不夠多，所以大家會合。有的國家富有，都不曾為眾生付出，他們也很願意，很希望他們自己也能夠付出，不論多遠，要搭飛機、轉火車、坐巴士，雖然很遠，但他們也希望去當人間菩薩，親手遍布施。因為這樣，所以七、八個國家慈濟人會合的力量，要去付出。但是靜思法脈，救濟的方法，大家要一致，所以雖然他們在那裡出力，但是精神理念，還是要同一個方向，所以他們回來問。這那麼遠的地方，這就是菩薩。
「非念而念」。其實若各人做就是力量散開，同樣的愛心，力量若不合齊，那就是散開了。總而言之，我們學佛就是要如何能，「隨順世間若干種性」。學佛的人，這不同樣的性，我們要會合回來，為一佛性。世間有各種不同因緣的苦難，因緣會合，果報現前受苦難，菩薩要去苦眾生之苦，痛眾生之痛，所以這些菩薩他們就會合起來，去為這些受苦難的人付出，這也是「隨順世間若干種性」。各人的性不同，各人的因緣果報不同，所以「以方便知見而為說法」。
佛陀就是要這樣，眾生有很多若干不同的生態，佛陀就要用種種方便的法，在人間說法，「拔出眾生處處貪著」。眾生的苦，苦自於貪，貪著，所以造成了這世間苦。你們想，這些逃難中的眾生，這些人，難民，不就是他們所住的地方，依報在那個國家。他依報在那個國家，眾生共業凝聚因緣會合，就有這樣的人，心態一念心起。在《梁皇懺》裡，領導的人一怒，伏屍萬里。就是領導人的一念心起惡，那就是整個國家大亂、戰亂等等，不得安寧，死傷會很多。
這就是眾生也是在那一念間，各種不同的因緣。在這種「處處貪著」，眾生就是這樣處處貪著，任何一個地方，只要是大的貪著，是整個國家都亂，國家亂，死傷就慘重。有的就是較小一點，那就是社會，貪著的心一起，無明一動，社會就亂。再縮小一點，家庭。這種不同的處所，是大，大到國際間；中，中在國家社會間；小，小到家庭，人的心。這就是處處貪著，這就是世間的生態。所以「隨順世間，若干種性」，世間這麼多種的種性。
隨順世間
若干種性：
善能隨順世間眾生
有若干等種種之性
而現形垂教，投其好樂，若不隨順，必生誹謗。
所以「善能隨順世間眾生」。法就是要隨順世間的眾生，「有若干等種種之性」。很多，若干，每一個眾生，每一個人，每一種不同的性。有人，人間有人性，牛、馬、豬等等，其它眾生，都有其他眾生的性。總而言之，所有的眾生，蠢動含靈若干種，有多少種、多少種的生命，眾生就有他不同的性，所以這就是，我們要很用心去體會。佛陀用心良苦啊。
所以「佛菩薩隨順世間眾生，若干種性之類而現形垂教，投其好樂，若不隨順，必生誹謗。」
佛菩薩隨順世間眾生
若干種性之類
而現形垂教
投其好樂
若不隨順
必生誹謗
諸佛菩薩隨順眾生，不論你是什麼性，他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。隨你的形，就是這樣隨眾生五道四生，無不都是這樣現形垂教。他的心量是這麼高，眾生還是這麼的微劣，所以從上而下，諸佛菩薩那種偉大，遍諸虛空的心懷，從天雲雨而降，滋潤眾生的法，同樣這樣來教育，所以「投其好樂」。隨眾生的根機能接受多少，用什麼方法，就這樣來投教，隨眾生的好樂。所以，「若不隨順，必生誹謗」，這剛才也說過了。
以方便知見
而為說法：
以方便智而為眾生
說種種法
眾生不一
種性各別
方便隨根
所以要「以方便知見，而為說法」。隨順眾生，諸佛菩薩就要設種種方便知見，來為他們說法，所以「眾生不一，種性各別」，所以叫做隨順，一定要用方便智，方便善巧的智慧，這樣來為眾生說種種法，這就是諸佛菩薩來人間。
富樓那彌多羅尼子，我們說過了，他本來也是已經到菩薩的境界，為了助道場，為了度眾生，同樣降為與小根機的人，會合在一起。他本是菩薩，他也是這樣隨眾生的根機，在人群中來聽法、說法、傳法，用這樣來，「拔出眾生處處貪著」。
拔出眾生處處貪著：
如來種種法
拔眾生處處著
眾生之性
無處不貪著
佛慈悲故
隨病與藥
拔出諸處種種毒根
如來的種種法，就是為了要拔眾生處處貪著，處處著，眾生的性。這就是眾生，每一個地方，不論什麼類形的眾生，都有他的所著。
舍利弗的過去生是一條毒蛇，咬到人，牠也是很堅持牠的意見。牠雖然被逼：「你若不收回毒液，國王就沒救。」「既然咬了，要我再收回來不可能！」寧願鑽到火裡。我們現在都說：「被蛇咬到，你要仔細看那一條蛇是什麼蛇。」因為這血清就是從蛇，毒蛇咬人，什麼蛇咬的，那條蛇吐液，再來治療。這是同樣的道理。但是舍利弗過去生的過去生，就是那麼執著，不肯就是不肯。看，這就是眾生，不同種類的眾生，就是「拔眾生處處著」。任何一類的眾生都有他的執著，這是眾生的性，不只是人類，所有，有生命的。
所以「佛慈悲故，隨病與藥」。隨眾生的心病，這個性，他的毛病就是這樣的脾氣，眾生的心性就是有這樣的毛病，就要用這樣的法藥來治療，「拔出諸處種種毒根」。眾生的煩惱無明，就如一條毒根在，要如何將它拔除掉？只要我們心中還有這分雜念，還有這分煩惱，聽法變成了是誹謗，與人互相相處，一點事情解不開，這全都像是毒根拔不起來一樣。
所以，「如是著有」，佛陀就「引拔入空」。
如是著有
引拔入空
如若著空
引拔入中
著中
引拔入於佛慧
其實一切皆空，不要執著有。但是到於空法，他也會去執著。「如若著空」，一切既然皆空了，我還要聽什麼法呢？我還要做什麼事呢？這類的人，佛陀要趕快再「引拔入中」，中道。是「空」中還有「有」，但是雖然將他從空引入妙有了，但是「著中」。他就這樣著在：「我就是守在中道，我就是趕快，就是只要聽法，聽法、說法就好了。但是眾生苦，「你有這個方法，你要伸手去救他，要靠近眾生。」但是他就是只執著，就是停滯在這裡。若是這樣的人，佛陀就要「引拔入於佛慧」，不要有執著，要入佛的智慧來。
「如著於三界火宅，則以小乘方便而濟度之」。
如著於三界火宅
則以小乘方便
而濟度之
如著於有餘涅槃
則以如來知見
而拔度之
繼之而後
始可入群和眾
克盡誓願力
不離眾生
自振作
自拔無邊煩惱
這就是佛陀的方法，若是著在三界，說：「知道在這欲界裡面很苦，所以我要在色界，我要到無色界，修行到這裡。」佛陀就又告訴他：「你只是獨善其身，還在三界內，三界如火宅。」所以有「火宅喻」(〈譬喻品〉)，「則以小乘方便而濟度之」。羊車、鹿車，你獨善其身不對，「如著於有餘涅槃」，就是羊車、鹿車，(聲聞)、緣覺，這樣「則以如來知見，而拔度之」。這三乘法，總是就是要一步一步教導他。「繼之而後，始可入群」。像這樣一步一步牽，一步一步教，這樣要繼續這樣才能和眾。
我們能夠知道煩惱要去除，去除煩惱，立四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，所以要「入群和眾，克盡誓願力」。要盡我們的心，我們的身心力量，眾生無邊誓願度，我不離眾生。「自振作，自拔無邊煩惱」，「佛道無上誓願成」，要斷煩惱成佛道，要很堅持。這就是我們修行既發弘誓願，要度眾生，我們就要斷煩惱。所以我們斷煩惱，我們的目的就是要成佛道，所以我們要一步一步往前走。怕不起步，起步怕停下來，不怕走不到。所以大家真的聽法要精進，不是只有聽，我們要走在菩提道上，所以要時時多用心。
