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「稱性無染總名梵行，修證圓滿菩提直道，菩薩所修六度萬行，聖行正念淨戒定慧。」稱性，到底怎樣才是稱性呢？就是真實之法。我們每天不是常常說嗎？誠正信實，這是我們人人要堅守，人的規則。尤其是慈濟人，「內修誠正信實，外行慈悲喜捨」，這是我們人人應該修持，這叫做稱性，就是完全要很用心，重視誠、實，這一念本性。我們若能很真誠、清淨的心，這叫做稱性無染，總名叫做梵行。
我們的心若沒有污染，如梵天王所修的行，持上上戒，不受人間無明所污染，這叫做梵行；同時也是要修上上善。修善、持戒，持得心無染垢，這就是我們人人的本性，這清淨的本性必定要修持，就叫做梵行。我們若不好好修，堅持這念心，我們就很容易受污染。我們想保持得乾淨，必定要很用心，修得身心清淨無染垢，這就是我們應該修的。「修證圓滿菩提直道」，這是我們的方向，我們修得梵行，才能夠證得圓滿的菩提直道。
修行，就是要去除無明染垢，求得覺悟，而「覺悟」這條路叫做菩提道。這條菩提道很簡單，只要你方向對準了，堅持你的方向，沒有偏差，走在這條覺道就很直。修行，說來實在是沒有什麼困難，只要我們用「調直心」，我們的心要調伏好，不要有染著，直心向道，這就是菩提直道。我們要修行的，希望能圓滿的，就是這樣的行。
這個行，不只是自修，獨善其身，我們還要兼利他人，所以「菩薩所修六度萬行」，我們發心立願就是要行菩薩道。我們所修的道路不是小乘，我們要展開心胸，自度度他，所以菩薩修六度萬行。入人群中，芸芸眾生的習性不同，我們所修的行就要去適應眾生，適應眾生種種煩惱無明，還要不受他影響，我們就是堅持要度他。
佛陀視眾生如一子，任何一個眾生，他都不放棄，在四生五道來來回回，就是要度所有的眾生。但是，眾生根機不整齊，習氣千差萬別，佛陀的大覺，就是願意不斷來、不斷隨著眾生所受的苦，他就入人群苦難中來救度。眾生的心愈來愈複雜，佛陀盼望更多人發心立願，更多人同時來度，所以期待人人不要獨善其身，要兼利他人。佛開大乘一實法門，希望我們的覺悟不只是自覺，還要開啟我們的心志，度盡一切眾生，這就是「六度萬行」，要很多人共同入人群中去，用種種方法。
「聖行正念淨戒定慧」。我們所要修的就是與佛同等。受佛所教法，佛陀怎麼教，我們就老實按照佛陀所教而去身體力行。念要正，心念正，行為就正；行為正，自然保持我們的本性清淨，我們就不會受到眾生所污染了。眾生，凡夫根機複雜，我們明知眾生的根機很複雜，所以才要投入人群。
我們想要去度人，就要自己先堅持守得好，不要「本欲度眾生，反被眾生度」。我們要淨化眾生，不要讓眾生把我們污染了，所以我們必定要持淨戒。我們若淨戒持得好，心就會堅定，不會受外界影響，這樣才能得到智慧。要不然，我們日常的生活只是「知道了、知道了」，知道的事情很多，這叫做知識。所謂「知識分子」，你知道很多，凡事都說「我知道」，樣樣都知道，卻是道理都分不清，對與不對，分不清楚，這樣面對日常生活人、事、物，我們的心就容易動念，靜不下來。所以，我們的心必定要定、要靜。
儘管世間人性複雜，世間的事物，物物都是陷阱，事事都是誘惑的泉源。誘惑人的源頭，就是我們人性的污濁，自己受外面的境界將我們誘引了。所以，我們自己一念心的無明，就被外面的污濁事物引出去了，這就是定力不夠，智慧沒有產生出來，只知道外面的事情，不知道事情當中所含的理，不知道它的法，所以常常聰明反被聰明誤。
我們學佛，就要學人間的菩薩道，從人間菩薩道做起。在我們這個大團體中，有非常令人感動的菩薩，他的心很定，戒也守得很好，夫妻檔，一家人都投入，好幾十年如一日，這樣的菩薩不少。光是說其中一對夫妻，投入慈濟已經超過三十五年了。從我開始說花蓮要蓋醫院那時候，起初我到臺北，就開始有一群菩薩聽到花蓮是這麼欠缺醫療，花蓮要就醫是那麼困難，他們知道在花蓮蓋醫院是必要的，幫助花蓮偏僻地方的人有就醫的機會，所以一群菩薩就開始發心。
其中常常說到的高愛，現在可能也已經九十多歲了。在那時候，她的家庭生活很不好，但是她的愛心很大，那念虔誠、堅持，她突破了家庭困境，又要做慈濟，不只是向別人勸募善款，自己也盡心力，減少睡眠的時間，一大早二點多就去掃華江橋，這個掃地賺來的錢就捐給師父蓋醫院。
說到她的故事，實在是很長，不過，最感恩的是她不斷度人，常常帶人回來精舍。其中有一對夫妻，就是李佳樺夫妻，就是被她專程帶回來精舍。佳樺和她的先生很單純，來到精舍，看到精舍的生活刻苦，瞭解師父要蓋醫院，他們夫妻同心志，發心發願支持。
那個時候，佳樺的先生廖定興，他是警察。只要太太說的話，他認為是對的，他就支持，不只是支持，他也身體力行，只要他下班了，有什麼活動一定少不了他。這是一對非常精進，同心同道的夫妻，不論慈濟經歷了多少次的困難，他們都是盡心力付出。
廖先生退休之後就加入「保全隊」，那是「慈誠隊」的前身。他的慈誠號碼是十八號，可見這是多麼早就加入。我們開始有大愛臺的時候，需要「人文真善美」志工，他也投入去學攝影。所以，問他：「你幾號？」他說：「我是十九號。」想想看，慈濟不論做什麼，慈誠時，他也是很早投入，大愛臺開始需要幫忙記錄，他也是投入去學，拿攝影機去學如何記錄。花蓮慈濟醫院蓋好了，他就投入醫療志工。所有的一切他都做到了，志工的工作，事事都少不了他。
除了一直勸募以外，還有，「我家裡還有多少東西可以給師父，護持您建設社會所需要的醫療、教育。」教育也要蓋，大愛臺也要蓋，所謂「人能弘道，非道弘人」，好事要讓人知道，大眾傳播也很重要。所有一切的建設，還是他們這樣不斷在付出，想到「我哪裡有一塊土地」，趕快就把地契拿來，對師父說：「師父，我家還有這張地契，我想請師父收下來，看是要利用這個場地，或者是要把它賣掉，換成現金來做我們所需要的建設。」
我就說：「這個我們又用不著，你還是保存起來。」他說：「不是，我們絕對用得到，不然我把它處理掉，師父您祝福我，我賣掉它，就可以捐出來了。」土地一塊一塊就這樣，想到了哪裡還有一塊，就拿出來捐。夫妻就是這樣同心志，歡喜付出。想一想，「我哪裡還有一間房子租人，我想要將這間房子收回來，把它賣了，再給師父去做建設。」
「不可以啊，你要留著，孩子們需要。」「不需要，師父，孩子，我該撫養的都撫養了，他們都自己有家庭了。這是我們兩老自己的，而我們兩老都在慈濟裡，最後這個身體也不必怎麼用到錢，我們可以當『無語良師』，時間有什麼呢？所以我要把握時間，能做盡量做，自己做得到的盡量做。
就是一直這樣過來，三十多年如一日，不曾聽到他們心有過煩惱，不曾聽過他們東家長、西家短，他們都沒有這些無明，也沒有這些複雜的事情。每次若是想到「心寬念純」，就會想到這對夫妻，三十五年以上了，已經沒有一點點雜質、雜念、煩惱。
幾天前，帶一位回來捐榮董，她看到師父就一直哭。「你怎麼了？」「我捨不得師父，因為我很愛師父，師父您被人這樣說，我聽了，我很捨不得，我快要憂鬱症了。」我就拍她一下，「傻弟子，你怎麼是這樣呢？我們自己問自己，我們自己心若沒有偏差，一人吐虛，萬人傳實，現在的社會就是這樣無明網，你何必被網網住呢？」她就笑出來，「對喔！我怎麼被無明網把我網住了？這樣我安心。」
看，只有這次看到她被社會的無明網網住了，而這個網住，她是說捨不得師父，捨不得我們慈濟為人間社會做這麼多，卻被不實的謠言攻訐。這就是她唯一，我曾看到她這樣，為了社會，所以她煩惱；要不然，不曾看過她有過煩惱。全家都是榮譽董事，又是所有的物資都能捨，她現在還這樣說：「我都一直想，我家還有什麼可捐。」這就是這對夫妻。
先生已經是九十歲了，再過年九十多歲了，身體健康，活動還看到他挺身在人群中，所做的與慈濟人皆同，慈誠隊的輪值都沒有欠席。這就是這對夫妻，人間菩薩，他們的故事也很長，他們的女兒也很投入，全家都是慈濟人。
總而言之，「菩薩所修六度萬行」，他們「聖行正念」，很虔誠，佛法完全收入在他們的內心，身體力行，都是正念、正見、正思惟、正業，所做的一切都是正，「八正道」無一他們沒有做到的；「七菩提分」，同樣他們都做到。「三十七助道品」，這三十七項的法，哪一個他沒有做到？這就是「淨戒定慧」的人。看到這對夫妻，真的是令人很感動。
所以「稱性無染總名梵行」。我們要好好修上上善、持上上戒，我們瞭解了就要身體力行。菩提道是一條很直的道路，起點對了，往前直走，不受其他的人將我們影響了，這就是菩薩，自利還要利他，這是六度萬行的修行者，是菩薩。所以，別人做得到，我們也應該要學。
◎「亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。」《法華經化城喻品第七》
上面的經文說，「亦以不受一切法故」。就像廖居士這對夫妻，你看，外面誰在做什麼樣的事、說什麼樣的話，他都不會受影響了。要做，選擇的事情對，做就對了。不論周圍的人、什麼樣的環境，他都不會受人影響，沒有無明、沒有雜念、沒有污垢，這種不受一切無明惡法，因此「而於諸漏心得解脫」。這些諸漏都沒有了，漏都盡了，心已經得到解脫，沒有受污染。
所以「從是已後，諸聲聞眾無量無邊」。聽法若能這樣，所有的煩惱漏盡了，心得解脫了，將聲音聽進來，所得到的法就得成就。從聲而聞，聲音聽進來，瞭解法，自然能夠得到解脫，這樣的人很多，不可稱計。
◎「爾時，十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了」《法華經化城喻品第七》
大通智勝佛講法、轉法輪，那時候，「十六王子皆以童子出家而為沙彌，諸根通利，智慧明了」。
這已經用長久的時間修行了，才能夠得到這麼清淨的心、清淨的根，諸根通利。這若不是很清淨的六根，就外面的六塵容易來誘引他。六根不受外面的六塵境污染，就會很清淨，清淨就通利。就如那面鏡子擦得很清明，山來照山，水來照水，天地萬物一切景象無不通達。事理通達，這叫做智慧，智慧明了，沒有障礙。
接下來再說，「已曾供養百千萬億諸佛，淨修梵行，求阿耨多羅三藐三菩提，俱白佛言：世尊！」
這十六王子他們也是在會中，他們所瞭解的都很通利了。過去是梵天王請法，現在就是十六王子請法。他們能諸根通利，就是因為他們過去已經有供養過百千萬億諸佛。這就是過程用很久的時間修梵行，不只是供養，又是身體力行修清淨行，上上善、上上戒，這樣一直修行，用很長久的時間在佛法中修行。他們所追求的是「阿耨多羅三藐三菩提」，是至高無上等覺，這是他們所追求的。所以十六王子俱白佛言，一起要來請法，向佛祈求。
◎已曾供養百千萬億諸佛：過去已曾供多諸佛。植福已廣，種德已深，志求佛果。世人事父母孝敬。
「已曾供養百千萬億諸佛」，表示過去已經長時間追求佛法。
世間要遇一尊佛出世不容易，經過了百千萬億諸佛，每一尊佛，他們都是追隨諸佛修行、供養，可見時間有多長。這十六王子就是生生世世追隨千萬億佛，這樣在修行，這樣在供養，所以所供養的佛很多。供養佛很多，「植福已廣」。供養，就是造福人群。用什麼來供養佛？就是造福人群，種福慧，福慧兩修，修福、修智慧，這叫做「植福已廣」。「種德已深」，所種的德也已經很深。
常常這樣說，我們要撒播種子，「一生無量」。意思就是，度眾生，吸收佛法，在佛法中廣結善緣，造福人群，外修福、內修德，所以叫做「植福已廣，種德已深，志求佛果」，生生世世都是這樣修行。不只是修行為自己要求得覺悟，其實，做人的品行，「百善孝為先」，不是只有供佛、做好事，也要孝順父母。
「百善孝為先」。我們要知道，過去孔夫子的時代也是講究孝順。有一次，子游問孝。子游是孔夫子七十二賢中的一位，這位弟子有一天問孔夫子，說：「孝，到底什麼是孝呢？」孔夫子就回答：「孝，人人都說能夠養父母，這樣叫做孝。是嗎？」「至於犬馬皆能有養，不敬，何以別乎？」孔子這樣回答。
孝，孝養父母，人人都是在養父母，這樣難道叫做孝嗎？犬馬，我們也是這樣養牠，那只是讓牠有得吃，讓牠的肚子能飽。但是，養父母豈是讓他們的肚子能飽就好了？不會餓著就好了嗎？不是。一定要有孝、要有順，孝、順才是真正叫做孝。這就是我們世間人真正要用心在做人的根本。
所以佛陀教導眾生，也是教導我們品行要做到。人人是父母生，要感恩父母，父母的恩重，要孝順。所以要有「四重恩」，父母恩、眾生恩、師長恩、風王水土恩，這是「四重恩」。所以說，父母的恩德也是很大，我們也要懂得如何來供養，供養父母就如堂上活佛一般，這是我們做人的根本。
所以我們在佛經所看到的，常常看到供養、供養，不只是供養佛而已。所說的供養就是付出，你要有對父母愛的回饋、感恩的尊重，這分的孝。對一般人，我們要有慈善的愛，他所需要的，我們去付出，我們也要用尊重心。因為人人與佛同等，「心、佛、眾生，三無差別」，已成佛、當來成佛，在人群中到底誰也有成佛的機會，這就是說，我們對人人都要有這分供養的心。
所以，供養，這十六王子累生累世普遍都是做供養，在諸佛的道場中學法，植福很廣，時間長，累生累世不斷造福業，不斷在人群中修智慧，所以這個德就很深。所做的一切，不論是為人群、為家庭，都是虔誠的付出。供養就是付出，不斷地付出，在千萬億諸佛所都是這樣不斷在付出，結善緣，修善行。
◎淨修梵行：以清淨心，修習梵行。梵者，清淨，斷婬欲之法為梵行，即梵天之行法。修梵行則生梵天。
「淨修梵行」，就是「以清淨心，修習梵行」。用最清淨的心，不受周圍的人我是非污染了。既發心要做，就是一心一志付出，做就對了。就如剛剛所說的這對夫妻，在人群中都沒有人我是非，既發心，做就對了，修清淨心，修習清淨的梵行。
梵者，清淨無染著，斷諸淫欲之法。所以我們若要修行，最好就是用童子心開始來修行，或是從清淨的心，還沒有成家之前就發心，這叫做斷諸淫欲，清淨。清淨心，這叫做法；這個法，完全清淨的梵行，斷盡淫欲。
梵行，就是「梵天之行法」。梵天，我們說過，他們是修上上善、持上上戒，這是梵天所修的行。他們能超越欲界，在有物質的世界中，他們的心都是這麼清淨。「修梵行則生梵天」，很清淨的心來修行，付出。
◎梵行：謂菩薩無空有二邊愛著之染，名之為淨；以此淨心，運於慈悲，與眾生樂，拔眾生苦，故名梵行。
梵行，就是清淨行。「菩薩無空有二邊愛著之染，名之為淨」。梵行就是不離人間。剛剛所說的梵天，他們是離開人間，生在梵天，享受天福。但是要發大心的人，他就不離開人間，那就是叫做菩薩。「菩薩所緣，緣苦眾生」，在芸芸眾生中濁氣很重，菩薩所要修的行就是「無空有二邊愛著之染」。雖然在這污濁之中，他已經修一切不染著，一切皆空，但是空中妙有，所以在這個有的世界，他是度化眾生，不受眾生所污染，這就是「無空有二邊愛著之染」，就是這樣在人群中修行，造福人群，這名叫做淨。
雖然世間就是這麼污染，我們要修的行，要空掉一切，但是不執著空，還是不忍眾生受苦難，還是要再投入。投入，卻不受世間所有的一切染著，這就是不受空有二邊愛著所染，這叫做淨，是清淨。
「以此淨心，運於慈悲，與眾生樂」。以清淨心投入人群，在人群中運用慈悲，給眾生一切的快樂，當然就是要拔除眾生的苦。眾生有種種生理、心理的苦，又有天地不調的苦，又有人間種種無常苦，苦是這麼多，就是要用法去拔除他們的苦難。有形的苦難，為他們拔除；無形的心靈之苦，我們用智慧去接引他們，讓他們心能安穩快樂，而我們也不受這些事情所染著，這叫做梵行。
◎求阿耨多羅三藐三菩提：供佛修行，深種善根，志求菩提，成等正覺。
「求阿耨多羅三藐三菩提」。他們長久以來，來來回回都在人群中，不執空有，沒有愛著，但是一直在這千萬億佛的道場中來來回回修行，這十六王子就是這樣。他們所求的是什麼呢？只求「阿耨多羅三藐三菩提」。他們「供佛修行，深種善根」，就只是「志求菩提」，能夠成就無上正等正覺。
「阿耨多羅三藐三菩提」，也叫做佛智，翻譯叫做無上正等正覺，也就是真正平等覺知一切真理的無上智慧。
我們要瞭解，一切都是平等，所以常常說我們要修「慈悲等觀」，慈悲要平等。我們不要貪、瞋、癡、慢、疑，這些心都要拿掉，完全清淨在人群中，這才是真正無上正等正覺，已經瞭解一切真理了，是無上的智慧，這叫做「阿耨多羅三藐三菩提」。
十六王子以恭敬心要來請教佛陀，來請法。到底用什麼心？十六王子共同來請法了。所以大家要用心，我們不只是學佛，這十六王子也已經都成佛了，所以我們也是一樣，向十六王子學，到底他們用什麼心，在長久的時間，從大通智勝佛的時代一直到現在釋迦牟尼佛，在這十六王子的過程，到底他們是如何修福慧？我們就要用心瞭解、體會，當然還是要多用心。
