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『佛大威力能降伏四魔，折伏攝受眾生造業因，悲智圓融稱大雄世尊，佛具萬德世所尊重故。』
大家的內心應該是人人都對佛尊重，因為佛是已得大威力，能降伏四魔，這我們應該知道。經過了長時間修行，任何一尊佛，大通智勝佛如是，釋迦牟尼佛也是，無量無數佛都一樣，成佛的過程要歷盡了很多人生的考驗，因為，入人群度眾生必須經過一番很強烈的淬鍊。這是我們常常在說，修行就是這樣修過來，沒有經過一番的苦修、鍛鍊，如何能成為精純的器物呢？修行就是要這樣。
所以說來，能夠成佛非常難得，必須先降伏四魔。四魔，就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。這四種魔，我們要經得起考驗。
⊙四魔：煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。
煩惱魔，這就是我們平時說的，煩惱、無明如何降伏。我們要瞭解，人間事物、人我是非等等，要如何降伏這些煩惱呢？人生事物若看不開，煩惱絕對無法去除，人我是非若不清楚，我們永遠都是糊塗，道理哪有辦法在我們的面前現前呢？我們永遠都是凡夫，因為是非分不清，所以才叫做凡夫，凡夫心就離不開煩惱。
除了煩惱魔困擾著我們，又有五陰魔。五陰：色、受、想、行、識。光是一個『色』，就有形形色色，不論是聲音，不論是一切形色，日常生活中就已經讓我們對周遭人與事起無明。看這件不歡喜、不順眼，聽那件事情逆我的心，也不順意，光是日常的生活，我們就已經喜怒哀樂在聲與色之中。何況『受』，感受，感受來讓我們的內心不斷造作一切，『相』印在『心』裡，在心中蘊釀我們的思，思考。
我們昨天不是說過了嗎？我們還有八識、九識。前面的五識就是一直緣著外面的境，境界的形相在我們的心，我們選擇了自己所執著的，就放在我們的心田，在我們的心田裡就去造作，用心計較。用心計較是用什麼識呢？就是第六識，用心計較。因為前五識已經將外面的景象印在我們的心裡，這個執著放在我們的第六識，我們用心計較去耕作，然後就採取行動，在行動是貪，去貪，做出了很多利己不利人的事情，結果，那個果歸納在哪裡呢？阿賴耶識；這就是業已成，歸納在第八識。
所以我們日常生活，前五識向外緣境，內心造作，行動出去，在外面完成了。若是惡緣，你去侵別人的需要，去破壞別人的利益來利益自己，這樣就惹人怨了，結惡緣。這個不好的緣就變成了因，不好的因，收入在我們的第八識裡，這是一種結果，所以在阿賴耶識就是含藏著林林總總，我們所造作的一切。
這就是我們的心魔。我們自己的煩惱魔與五蘊魔，我們自己在造作，結果一輩子結束了，那就是往生了。這種自然法則，一輩子造作不知多少，結果死魔還是來臨了。什麼帶得去呢？雙手空空，所帶的是業。我們結多少的惡緣呢？我們侵佔了多少人的利益，損害別人的利益來利益自己，自己所得的利益，到最後還不是同樣兩手空空嗎？卻是滿滿的業隨著我們去了。
『去』就是來生。來生的正報、依報，生在什麼家庭？什麼父母？在什麼房子？到底我們未來的人生所遭遇的因緣果報，誰來替我們受呢？還是自己要受。就是像這樣，自己又再受很多的煩惱無明，苦報，一方面苦報現前，一方面還是煩惱無明再複製，就是這樣不斷。這就是人生，這叫做凡夫，這叫做我們的魔，我們內心的魔就是這樣一直產生出來。
若是有人有幸，有了好的因緣造作善事，做好事，生在天上。有的人做好事是沒有希望任何回報，因為有聽到佛法，付出無所求，願意付出，這樣在做，只是很想修行，在修行中卻遇到天魔來困擾我們，來壞我們的善事。覺得我應該這樣做，不過外面的境界一來，起心動念，半途而廢，這就是天魔。外面的魔，天魔來擾亂我們，讓我們的內心起了無明，自斷善業。
其實這個善，我們平時本來就在做，只因為一點點的無明，人為所造作，困惑我們的心，這樣我們就斷掉了。這也可以說是自己的心魔，也可以叫做天魔，自然界，自然就會發生這樣的事情，阻擋了你的善事，因緣啊！這就是我們在修行中會遇到的事情。
就如釋迦佛，他修行過程很辛苦啊！菩提樹下靜坐，一心恬靜，好好在思惟，起一念心，與天下眾生同為一體，成佛的目標就是要度盡眾生，滅除眾生的苦難。這悲心一起，智慧浮現，在這個時間悲智會合，此時天魔出現了，開始擾亂這念很靜寂的心，浮現出很多境界來誘惑，困擾這念心。
那時候，他用定力降伏了內心浮現的種種境界，不論什麼樣的境界，是魔軍，用很恐怖的形態出現在他的腦海、心靈中，很多可怕的形態出現在他的面前，他趕快加強淨念、正念，因而魔軍消退。又再現出輕柔的音樂、美女舞姿等等，很美的境界在他的面前，這種幻覺已經浮現在面前了，趕快提高警覺，他用正念、正思惟再降伏幻化的境界。總而言之，在那種靜寂中悲智交合之時，很多的境界現前，所以要用正思惟、正知、正見、正念等等，趕緊一一降伏消退，心完全再次靜下來。
所以常常告訴大家，靜坐，有時候坐到心很靜時就會浮現幻覺，這幻覺境界若現前，只要你起一念歡喜心，這個境界就這樣印在你的心版裡，這種幻覺會常常出現。幻聽，好像耳邊有人在說話，幻覺，好像有人在叫他，有人現出了什麼樣，這都是幻覺，精神就像錯亂一樣。平時看起來正常，有時候他就說：『有人在跟我說話。』『有人在叫我。』像這樣，這是很危險的。常常以幻為真，幻覺來擾亂他的心，這叫做走火入魔。
所以說，道理若還沒有很清楚，不要貪著靜坐中的境界，我們要很小心。但是你要很瞭解道理分明，必定要去體會真理，真理要從哪裡來呢？煩煩擾擾中，很多煩惱無明在我們的面前，是非分不清，這已經成為我們的習氣。所以常常說，修行沒什麼好修，就是要去除我們的習氣。
我們若是執著於修行就要在那裡打坐、要在那裡……等等。其實，修行到了最透徹時，挑柴運水無不是禪，吃飯喝茶無不是禪，舉手動足無不是禪。禪的道理其實沒什麼，就是能調伏我們的心。我們在日常生活挑柴運水，既然無不是禪，我們就不必再浪費時間，就是去造作就對了，待人接物，將事理分清楚、瞭解，道理都瞭解了，人人心中都是一尊佛。
真如本性人人都有，所以我們應該要很用心去體會，要如何來降伏我們凡夫日常中的四魔。四魔常常擾亂我們的心，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，這都常常擾亂我們，所以我們要思考如何去降伏。
佛陀已經是折伏，覺悟了，『折伏攝受眾生造業因』，自己覺悟之後已經降魔，大覺者已將四魔都降伏，回歸回來就是降伏攝受，降伏了自己的心魔，將這個道理要說給大家知道，讓人人也懂得修行，也瞭解四魔永遠都是在困擾我們的人生，所以來分析很多道理，讓我們知道眾生造業的因，我們平時應該如何造作，對人付出無所求，自然彼此感恩互愛結好緣。眾生中如何起無明？用感恩心來學，來瞭解，增長慧命，這就是造善、惡業因。
自己已經覺悟，再教化眾生清楚道理，要修善因，防止惡的因，這就是降伏眾生的惡念。『諸惡莫作，眾善奉行』，這樣來教導我們。『悲智圓融』，自己的心念折伏之後，再教導他人預防有這四魔的現前，這樣教育我們，所以稱為大雄世尊。悲智既圓融了，自利利他，自己降伏四魔，再教導眾生提高警覺，也這樣降伏，這是悲智圓融，自覺覺他，稱為大雄世尊。這應該要很大的力量，很大的勇氣，才有辦法這樣的過程過來。
『佛具萬德，世所尊重故』。稱為世尊，這是佛的德，已經具萬行。佛德具萬行，我們也能學佛這樣走過來，我們也是一樣能夠自覺覺他。佛陀是人間現相來教導我們，道理是這樣走，釋迦佛這樣走得過來，我們跟著他的腳步同樣這樣走，要很久，自然具萬德。在這世間，我們所有要修的悲智圓融，慈悲心、智慧行，成就一切眾生，這叫做佛具萬德。就是覺悟的人要具足萬德，是世間所尊敬。這我們應該清楚。
前面的經文說，『身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道』。
這樣的過程，在身與心要經過了很長久的時間來歷練，一直到心很恬靜淡泊，已經回歸寂靜清澄，心都沒有散亂了，這樣『安住無漏法』。所有的善法都集中起來，沒有錯謬，叫做無漏。就是這樣，要經過很長久的時間來修行。
『今者見世尊，安隱成佛道』。這是表示大通智勝佛的時代，一坐十小劫，終於已經成佛了。這十小劫之中，天、人，諸天都來護法，在那個地方守護，經過了長時間終於覺悟，悲智會合，已經成正覺了，大家很歡喜。
再接下來經文說，『我等得善利，稱慶大歡喜，眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾』。
這麼歡喜，就是諸天來護法，終於看到成佛了，所以這些諸天護法都是很高興。高興什麼呢？『我等得善利』。既然佛成正覺，道理都已經會合起來，大家很歡喜，這就是遇佛。
⊙我等得善利，稱慶大歡喜：見佛聞法，故曰得善利。我等遇佛聞法信解，得大善益交相稱慶，心大歡喜見佛聞法，故曰得善利。
諸天要遇到佛也不容易，雖然天壽很長，卻是世間能成佛，要經過幾大阿僧祇劫？光是大通智勝佛，想，到底他經過多久，是無始塵點劫。所以天人雖然壽長，要等佛出世也不簡單啊！所以大通智勝成佛了，天人都很歡喜。所以說『我等遇佛，聞法信解』，開始佛覺悟了，能說法了，我們大家應該能信能解，就『得大善益』，絕對得到利益，所以大家都很歡喜。
佛能出現人間，是多麼不簡單的事情啊！天人都歡喜，何況人間呢？『見佛聞法，故曰得善利』。大家就說『我等得善利』，大家很高興，因為能得善利，是見到佛，將能聽法了。
⊙善之一字，即教理行果無漏之法，聞教悟理，依理修行，依行證果，此等善利，必能克就，故云得。
善，這個『善』字，即是『教理行果』，也能說『教理行證』。那就是佛陀說教，這個教的內容包含了天地宇宙萬物的真理，將無為法用有為形相來教導，讓人人懂得身體力行，知道修行的方法。知道修行方法，依教奉行，自然就體驗到了。
我們常說：『你是很有福呢！』『哎呀！我很煩惱，我很多都不如人。』『來，我們一起做，我們一起去訪視。』『原來有人比我更苦的人，我這樣的付出，幫助到對方了。看到他受到苦難，我比他有福多了，我能幫助他，他能解除了困難，看到他解除困難，我高興。』這就是『教理行果』，將無形的道理，教我們身體力行去體會出來，這就是道理。
所以『無漏之法』，我們若瞭解之後能身體力行，道心堅固，戒、定、慧。我們要如何戒除錯誤的事再複製，我們要如何瞭解無明煩惱，不要再惹來這些無明煩惱。這樣戒諸惡，趕快定心在善行，『諸惡莫作，眾善奉行』，我們的心向善要決定，決定這條善的方向，這個道要走。這就是善，智慧，悲智雙運，無漏法，這樣的道理我們能不漏失，好事不漏失。
『聞教悟理』，聽教法，體悟這個道理。依這個道理修行，體悟到、瞭解了『教理行證』，能證這個果，這就是善利。若能這樣，絕對能克服一切的困難。雖然修行是很辛苦，只要我們依教奉行，絕對克服困難，成就一切的果，善果一定成就，所以叫做『得』。所以，『我今得善利』意思就是說，佛若出現人間，他就會說道理讓我們瞭解，瞭解道理之後，我們會身體力行，身體力行就能真正去體會。
⊙眾生常苦惱：眾生在迷，常懷苦惱。沉輪六道，恆為三障所煎，故常苦惱。
『眾生常苦惱』。眾生時時在迷，煩惱無明，這就是叫做眾生，所懷著的就是苦、煩惱。過去的業已經引來了，眼前，今生此世就是這樣的惡因惡緣，又不瞭解道理，還不斷在製造這種人生的苦，沉淪六道，輪迴在六道中，都不覺不知，對道理不瞭解，就是這樣來來去去都在六道，由業牽引我們，永遠都受三障所煎熬。
『三障』是什麼呢？煩惱障、果報障、業障。貪、瞋、癡，這些無明不斷障礙我們，不斷這樣在複製著，這樣在煎熬。來生人間受這樣的果報，還能表達出來，若入畜生道呢？有苦難言啊！若入地獄道呢？根本就是苦而無間，真正連要喘氣哀叫都沒辦法。這真的是苦不堪，叫做『常苦惱』。
⊙盲瞑無導師：如生盲人，冥然莫睹。不遇知識開示，故無導師。
『盲瞑無導師』。就是因為盲了，就像眼睛看不見，一片黑暗。這種看不見，很黑暗，前途茫茫，要怎麼走呢？常常都很驚惶，很怕，患得患失，很多都是很盲目。到底我怎麼做才是正確的道理？我怎麼做才是真正對自己有利益？這種實在是人間平常人人都是這樣。這種不知何去何從，又沒辦法遇到貴人，『不遇知識開示』，沒辦法遇到貴人來牽引我們，所以叫做『無導師』，沒人來為我們引導正確的道路。
⊙盲瞑：自無智眼曰盲，妄境如夜曰瞑，一切眾生迷法迷人，心境俱昏，故曰盲瞑。
『自無智眼曰盲』，自己沒有智的眼目。我們雖然有兩隻眼睛，但是我們所看到的都是誘惑我們的色，所以自己就是這樣在外面一直被誘惑出去，這叫做沒有智眼。看不清楚，知識、見解全是錯誤的，這都叫做沒有智眼，盲。
『妄境如夜曰瞑』，這種虛妄的念頭很多，好像夜晚，如晚上一樣，一直就是看不清楚境界。這種的觀念偏差等等，這都是叫做『如夜如瞑』，像夜晚一樣。
『一切眾生迷法迷人』，對法不清楚，對人更無法瞭解。這也很苦，到底誰才是我真正的知音？到底什麼樣的人才能幫助我做好事？到底什麼樣的人才是我真正的貴人呢？自己無法清楚。所以迷法，要怎麼做？誰能跟我一起做？這種『迷法迷人』。『心境俱昏』，心與境界都是迷迷茫茫了，『故曰盲瞑』。這不就是我們眾生的日常就是這樣嗎？
⊙不識苦盡道，不知求解脫：不能識別滅盡諸苦究竟之道，不知求覓出離解脫，滿腔迷晦，雖厭苦，不識盡苦之道，忍受生死，不求解脫。
『不識苦盡道，不知求解脫』。無法分別，不能識別，所以無法瞭解什麼是道。這條路我走得對不對呢？自己都無法瞭解，一直都在凡夫的境界，『盲瞑無導師』，前途茫茫。這種『盲智』，自己的心智已經盲了。
『不能識別滅盡諸苦究竟之道』。我們已經不知這條路要怎麼走，在這個生死道上，如何才能解脫？在六道輪迴中，要如何我們才能踏上了正確之道，不會再迷了，不會再踏入陷阱，永遠脫離三途？
我們最起碼在人道中，我們能聽法，我們能修行。但是，有幾個人能聽法呢？有多少人認識佛、佛教，認識正法，到底有多少人？是不容易啊！所以『不知求覓出離解脫』，因為不知佛法，他怎會知道如何解脫的道理呢？不知。整個心裡都是迷與暗，就是這樣迷暗，看不清楚前途。
雖然知道，『苦啊！我不要還在這個苦難中了。』我們常常聽人說：『我很不想做人。』『你不要做人，要做什麼呢？』有的人說：『我看到貓讓人很疼愛，我寧願去當貓、當狗，主人很疼惜我。』我們難道甘願這樣嗎？有的人就是苦得甘願去當畜生。但是，他沒有想到人生苦短，佛法難聞，應該要求取一條真正的人間正道。光是在那裡厭苦，不想要求離苦的正確方法，這就是迷啊！
所以『不識盡苦之道，忍受生死』。甘願要當貓，要不然就要當狗，他不知還有地獄的苦，不懂得要求如何才能脫離所有苦難的道。所以『不識盡苦之道』，不懂，不懂這個道理，一直耽戀在這種娑婆世界裡，讓我們無法脫離。
這就是不求解脫的人，因為他不懂如何能有一條路讓我們脫離生死輪迴，讓我們能知道不要帶業來，我們發願能再來人間修佛法，入人群度眾生，他們不知道有這條路。因為不知有這條解脫之道，所以他們不求解脫，是不知道要求，不是不求。說來我們實在很有幸，能夠聽到這樣的法。
⊙長夜增惡趣：長如夜間迷冥造業，增長惡報，以業惑果，生惡趣多，天眾轉減，三界長夜，如夢如醉。
『長夜增惡趣』。若不想要求佛法，永遠永遠長夜就是增加惡道。因為世間人愈造愈多的業，愈造愈惡的罪業，惡道愈來愈增加。地藏菩薩『地獄未空，誓不成佛』，這種願實在是太渺茫了。地獄會愈來愈增加，因為現在的人不就道理，沒有道德的心，所以愈來惡道會愈增加。世間愈惡，地獄會愈多。
所以『減損諸天眾』，因為善道已經減少了。來生人間，可能在人間道上不懂得要做善事，一直互相殘殺，變成人間也如地獄。看看多少逃難的人，本來富有，一夕之間變了，變得他必須逃難，一無所有，長途跋涉，風霜雪凍，苦不苦呢？人間，即使在人間也像在地獄一樣。可能地獄太滿了，人間現在苦難的人很多，就不必說到地獄。
所以這種『長夜增惡趣』。因為造罪造惡的人愈來愈多了，這種惡趣，惡的道路一直走過去，所以『減損諸天眾』，諸天眾自然就減損了。『長如夜間迷冥造業』，都不知道道理，一直造業。『增長惡報』，愈來愈多，『以業惑果，生惡趣多』，天眾自然就減少了，『三界長夜』，就『如夢如醉』。
⊙六道唯人天屬善，眾生造業，墜惡趣者多，故增；生善道者少，故損。
『六道唯人天屬善』。六道除了人與天以外，都是墮惡道的人，畜生、地獄、餓鬼道，這都是造惡的人。『墜惡趣者多』，所以叫做『增』；『生善道者少』，所以『損』，叫做『減損諸天眾』。
⊙減損諸天眾：即減少善道眾生之意；惡趣增多，故善道減少也。
所以我們學佛要用心，不要『加減聽』、『加減過』。其實，人間減少了善道，善人愈來愈少，惡人愈來愈多，這樣的世間難道好過嗎？所以我們要好好用心來折伏魔，我們的心魔要自我降伏，才有辦法以道來度他人。要時時多用心啊！
