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『清淨真如諦理，染心諸過惡法；智慧水除心垢，顯自性淨真如；淨佛國度眾生，樂大乘菩提法。』
大家用心啊！『清淨真如諦理』，這是人人本具，只要我們用心，回歸我們的真如本性，所有的真理就現前了。但是，我們若是一念偏差，無明起，那個『染心』，染著了無明的這念心，起心動念就犯了種種的過患。這種一念差，千念錯，方向一偏差，我們就步步皆錯，所造作的身、口、意三業都是惡法了。所以，修行很簡單，就是要守好我們這念心清淨，心清淨則諸法善，心若受污染，諸法則惡，所以我們要好好保持這念清淨心。
清淨心就是真如，真如就是無染的真理，所以『諦理』就是真如，真如本性清淨。其實我們人人本具智慧，智慧譬如水，能洗滌垢穢。我們的心一念偏差，將原來清淨的本性受污染，這樣一念偏差，墮落凡夫。凡夫心，就是無明污染一直染垢我們，唯有智慧之水能讓我們通徹道理，智慧現前，就像水滌淨了髒污的東西。
我們一定要有智慧水來滌心垢。心，不只不要裝垃圾，還要用水把它洗得很乾淨。同樣的，修行，我們要用法水來擦、來洗，這樣我們的心垢才能完全去除，現出真如諦理的本性。這種清淨真如，必定要我們很用功，用智慧水來洗滌，佛法的真理要真正入心，我們要用功夫滌心垢，就像在擦一面鏡子。
『顯自性淨真如』，要用智慧水除心垢，才能顯出自性，才能淨了我們的真如。我們自己的心清淨了，才能『淨佛國，度眾生』。我們要莊嚴佛土，就要教化眾生。我們出生在哪個地方，就要在那個地方去發揮，真正用佛法淨化人心，給人人能用得著的法。佛法在人間，人間菩薩用法，如實在生活中，這就是我們真正要去淨佛國度的方法。所以，菩薩在人間，佛法在生活中，這樣才能淨佛國土，度眾生。度眾生就是為了要淨佛國土，而淨佛國土就是為了度眾生，這是相輔相成。
所以要自利、利他，自己要先瞭解佛法，去除煩惱，我們自己的真如諦理要現前，才有辦法向別人說，人人本具佛性。我們才有辦法通達道理，才向大家說，智慧與佛平等。這種自利度他，這是要從自己做起。修行，瞭解佛法，我們就要『樂大乘菩提法』，我們應該利己，還要利他人，這是來度眾生。
前面的經文，『我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事』。
迦葉尊者說，我們就是固守本分，我們對內已經『智斷』。智德、斷德，『智』就是瞭解一切法的真理，『斷』就是斷除了種種的無明煩惱，所以叫做『智斷』。這就是『內滅』，從我們的內心，瞭解了真理，也已經將無明煩惱去除。我們這樣已經如法修行，我們很滿足了，沒有其他的要求。這就是小乘，只是獨善其身。
所以經文又說，『我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂』。
我們大家若聽到佛陀在說如何去淨佛國度，去度眾生，我們都沒有生起欣樂，沒有想到我們要去。
『淨佛國度』就是要看眾生，眾生清淨了，國土就淨；眾生污濁，國土就污濁。這就是要淨佛國土，哪個地方眾生清淨接受佛法，那就是清淨佛土，度化眾生。但是，要有人去做，要去付出。迦葉尊者他們說『都無欣樂』。對於教化眾生、淨佛國土，這些我們都無欣樂，沒有起歡喜，不願意投入，只是將佛所說法，輾轉讓其他人知道而已。
⊙唯了此事：唯求了脫生死大事。即是梵行已立，所作已辦，不受後有也。
『唯了此事』。這些修行是我們的本分事，我們依照佛陀的教育，就是這樣修，『唯求了脫生死大事』。只想不要再來三界輪迴生死，很辛苦，就只是專心修梵行。
梵行就是清淨行。心不再受污染了，不再造種種過失、錯誤的惡法，這些都沒有了，所以『梵行已立』，已經建立了清淨的修行典範。『所作已辦』，我們這樣已盡本分事了，所以『不受後有』，（不會再來三界受生），就沒有之後會再犯到惡法的事情，我們都不必擔心了。因為煩惱已盡，心已經清淨，道理已經明白，沒有貪瞋癡，就沒有之後的惡因、惡緣、惡果、惡報，所以『不受後有』。
⊙更無餘事：淨佛土度生，以此為餘事，正小乘之病，視為他有，自甘無分之意。
『更無餘事』，沒有其他想做的事。就是『淨佛土度生，以此為餘事』，這就是其他的事情了。『更無餘事』，這和我無關了；我的本分事已經完成了，去淨佛土度眾生，這是多餘的事，與我無關。這就是『小乘之病』，小乘人的毛病就在這裡。
所以佛陀擔心，佛陀心願未了。佛陀的心願，希望人人都要回歸真如本性，還要再廣度眾生成佛道。真如本性要能顯現，達到大覺悟宇宙萬物真理，必定要行大乘，入人群，出污泥的蓮花才能燦爛，才能再結種子，這是佛陀最期待的。
但是這些修行者都認為，我獨善自己，其他都是多餘的；我自己解脫了，別人要不要解脫，這與我無關。對這種多餘的事情不發心，這就是小乘人的毛病，也是佛陀心所罣礙的事情。他就是希望眾生人人真的大覺大悟，得大解脫；若是守在小乘法，很容易就再受染著，還是要人人都解脫，才是真解脫。
『視為他有，自甘無分之意』。覺得這個大法是菩薩道的行者要去接受的，自己甘願無分。『我沒有，沒關係，因為我不需要，我已經滿足了，我不需要這個大乘法。』所以『自甘無分』，就是這個大乘法，我自己甘願放棄。這就是小乘的毛病。
所以下面就說，『我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂』。
⊙我等若聞：我等志劣，若或得聞。淨佛國土：除諸惑業，名淨佛國土，名自利行也。
迦葉尊者代替大家說話，所以說『我等』。『我等志劣』，我們的意志沒有那麼大，我們的意志很微弱，只能獨善其身。『若或得聞』，有時候若聽到，『淨佛國土』。『除諸惑業，名淨佛國土』。要除眾生的惑業，塵沙無明這麼多，還是要投入人群去，這實在是很困難。自淨己心可以，無法去淨化他人。能自利，若要利他就沒有辦法。不但要自利，還要利他，我們大家實在是沒有這個心意。
⊙教化眾生：起諸化導，攝受眾生，利他行也。上求下化，是菩薩業。
『起諸化導，攝受眾生，利他行也』。『上求下化』，這是菩薩的事業，所以叫做『教化眾生』。
『教化眾生』就是要去化度他人，去教育別人，去攝受眾生，就是與眾生結大福緣，去攝受，眾生願意聽我們的話，眾生願意與我們同修共作，像這樣去利他行。『上求下化』，我們一方面要向佛求法，一方面還要去度眾生。
⊙都無欣樂：怖畏生死，急求自度，於悲智門都無喜樂。
『淨佛國土』，自己的心地要清淨，還要去教化別人，這就是菩薩行。像這樣的事，『都無欣樂』，我們都不很歡喜去做。我們自己能斷煩惱，這樣就好了，我們對生死起怖畏心，因為『怖畏生死，急求自度，於悲智門都無喜樂』。
娑婆世界要堪忍，要堪得忍耐，真的是很辛苦，我們不希望再來，不希望在五道中。我們怖畏，不敢再來了，所以『急求自度』，趕快度自己比較重要。想要去度別人的這個念頭，自己產生不出來，所以『急求自度，於悲智門，都無喜樂』。叫我起慈悲心，同體大悲，用智慧入人群中去分別是非，而不染到自己。因為眾生人群是非煩惱無明多，我們若沒有充分的悲心就不會想進入人群。
看看，現代也是這樣，他們的苦難，災難離我們那麼遠，與我們有什麼關係呢？都沒有想到天一片，地也一片，呼吸同樣的空氣，生活在同樣的天地間，我們怎能說因為離我們較遠就與我無關？現在的科技發達，我們也知道現在極端氣候不斷發生，一旦不調和，災難造成就是一大片。
其實，天地之間眾生共生存，一旦眾生有災難，我們要起大悲心，同體大悲，這個大悲心能夠投入人群。投入人群還需要智慧，用智慧去救人，而且救人的人很平安；去付出很辛苦，又能感覺很幸福呢！這種能救人的感覺很好，付出無所求，『三輪體空』。像這樣，這叫做『悲智門』。對悲智這個法門，我們都不歡喜，沒有很願意。
⊙以小乘智故不欣大乘法，又缺失大悲心，所以隨機說淨佛國土，教化眾生大乘法，度化與己無關。
因為『小乘智』，所以不欣樂大乘法，尤其欠缺大悲心，他就是守在小乘智。所以佛陀為了這些人，不斷隨機說法，無非就是要淨佛國土。這是佛陀的悲心，要來淨佛國土，教化眾生學大乘法。
『度化』，這些小乘人覺得這與我無關；要如何淨佛國土，要如何教化眾生，這與我都沒有關係。他沒有想到佛陀就是因為這樣，所以殷殷善誘。他們對佛陀的本懷不清楚。
⊙菩薩感佛土，必有所化之眾生，佛土之淨穢，隨於所化眾生之淨穢，所化之眾生清淨，則其土清淨，所化之眾生污穢，則其土亦污穢。
菩薩就是『感佛土』，是『必有所化之眾生』。因為這個地方與佛有緣，這裡的眾生，『隨於所化眾生之淨穢』，所化眾生清淨，就是國土清淨；所化眾生污染，那個國土就污染。
⊙故菩薩為莊嚴佛國土而今日教化眾生，眾生隨其教而身成就清淨之善業，共得清淨。因之而教化眾生，謂之淨佛國土，教化眾生。
所以『菩薩為莊嚴佛國土而今日教化眾生』。為了我們未來要成佛，所以我們現在就要趕緊教化眾生，身成就清淨的善業，我們自己本身要好好成就清淨的善業，再來教化眾生，『共得清淨』。我們自己的心也會清淨，眾生的心也清淨。因此而教化眾生，叫做『淨佛國土，教化眾生』。
這就是我們自己要『清淨真如諦理』，我們要遠離『染心諸過惡法』，我們要用智慧的水來除心垢，我們要『顯自性淨真如』，這就是要我們自身清淨。所以，淨佛國土，度化眾生，這是我們時時要多用心。
