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『偏小獨善自顧修身，眇目視界天地狹窄，心不寬闊視己自尊，唯持自身不攀生緣。』
該瞭解了，我們修行不要只是獨善其身，還要兼利他人。其實，大家好，我們才有真正的平安。若只求自己好，不顧他人，其他人有共業，我們能逍遙於外嗎？這是不可能。
佛陀來人間淨化人心，希望人人的心要開闊，不只自救，還要救他人。人人若能都平安，人人的心都得到淨化，這樣才是真正天、地、人都平安。我們不要『偏小獨善自顧修身』。修身當然是很好，但是並非修自己就好了，我們的心應該更開闊，我們來讓大家更有機會。
所以這裡說，『眇目視界天地狹窄』，意思就是說，我們若是眼界太窄，所見的是這麼小，天地也會變得很窄。所以，我們的心胸要打開，心包太虛，這大境界，我們應該要睜開眼睛，不要瞇著眼睛來看窄窄的地方。
心若不開闊，就會『視己自尊』，只顧自己而已，沒有想到他人。看看，一旦眾生共業來臨時，自己要獨力逃過劫難也很困難，所以我們應該要影響人人心胸開闊，不要以自己獨尊。
『唯持自身不攀生緣』。我們若修小乘法，只顧守自己，獨善其身，自顧自修，一直不想攀緣，不想入人群，這樣『不攀生緣』，不想攀眾生緣，所以自己隔絕人群，這樣就是小乘行者。真正的修行，就是要修大乘行。人人若有心，對人間的利益就大了，所以人間菩薩值得我們尊重，不要獨善其身。
前面的經文說，『長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父』。
那位長者看到孩子這樣，有人要去把他叫回來，不但不肯回來，還在那裡掙扎，所以這位長者瞭解了，放他去，再想方法。
下面這段經文就說，『即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者，汝可語之，云當相雇』。
找一個人去接近他，要找誰呢？當然，長者除了需要找很多人在旁邊作伴，長者也捨掉瓔珞、莊嚴的服飾，自己親自來到貧窮子的身邊陪伴。
⊙佛以方便導以小乘，令除煩惱糞，淨五蘊舍。發小心者，遂聞之歡喜矣。
『佛以方便導以小乘，令除煩惱糞，淨五蘊舍』。也就是說，佛陀是用方便法，用小乘法，慢慢接近眾生。眾生根機狹劣，所以佛陀應我們的根機，說我們聽得懂的話，讓我們願意接受這個小乘漸教，這樣漸漸教育，我們漸漸接受。
『令除煩惱糞』。煩惱就如垃圾一樣，髒污的東西，讓我們內心的煩惱無明慢慢去除了。『淨五蘊舍』。五蘊：色、受、想、行、識。從自己的心念一起，緣外面的境界，外面的境界誘引我們的心，讓我們起貪瞋癡，引誘我們去動作，去造很多無明煩惱。這種『五蘊舍』就如一間室內，很多髒東西都撿進這間房舍裡面。佛陀就慢慢地教我們如何勤做，好好將這些無明煩惱從內心除掉、捨棄。
『發小心者，遂聞之歡喜矣』。有願意接受佛法的人，在小乘教只是給他們一個方法，將自己的心照顧好，將自己的煩惱去除，用這種方法。你若怕苦，你要知道『苦』是由『集』來的，你瞭解了這些道理，就不要做這種事，不要和惡人攀緣，才不會做了惡事。但是我們若誤解，通通不攀緣，這樣就會執著在小乘。
佛陀是要告訴我們因緣果報，若有付出，彼此之間有不愉快的事情，我們就要棄捨煩惱，將惡緣轉為善緣。但是後面這段『將惡緣轉為善緣』我們沒有用到，只用到『放棄』、不要與人攀緣。這就是小乘者聽法，這樣聽，一面就是顧自己，聽法雖然聽得很歡喜，但是不願意去付出。這就是方便法。
⊙更遣餘人：餘人者，為大乘之餘，現聲聞形二乘人。
『更遣餘人』。『餘人』，就是『為大乘之餘，現聲聞形二乘人』。
就是大乘法，但是為了要度小乘人，所以就要和他們一樣。就如在清掃環境，大家都要穿簡單的衣服，一起投入打掃。像這樣，不是高高在上，在那裡說法的人，不是。即使長者本身也脫下瓔珞、莊嚴的衣服，何況說『影響眾』，就是法身菩薩，同樣也要投入芸芸眾生中來教導眾生。
所以『現聲聞形二乘人』，也是同樣，在這二乘中與他們差不多的形態來修行。其實，法身菩薩現身在我們的周圍，也是這樣在學，其實都是來助佛道場，來施教眾生。
⊙更遣餘人：約人是指聲聞緣覺。約法是指二乘，隨機近緣應化。
所以，若『約人』來說，名稱上說是聲聞、緣覺；若『約法』，就是用二乘法去親近，去『隨機近緣應化』，這叫做『更遣餘人』。
就是這樣，使其他已經懂道理，也是在行菩薩道的人，進入這些還未發大心的人，同樣入他們的人群中去隨機近緣化度。這就是佛陀的用心，還有助緣的菩薩，也是在人群中度化。
⊙眇目矬陋：喻小乘只證生空，異於大乘圓證二空。又名我空，或人空，謂眾生為五蘊假和合，無有實體，是因緣所生法，當下即空。
『眇目矬陋』，就是譬喻『小乘只證生空』。『生空』就是說小乘人只知道，修行到頭來就是空，瞭解了『空』的道理，瞭解一切都是和合而成所造作的業。所以這是小乘人已經知道了，修在偏空，所以他就不希望再去攀緣。『我獨善其身，我不要再來人間輪迴了，因為一切皆空，我何必再來輪迴？』所以這就是偏空，
雖然一切皆空，很多東西都是因緣和合的，這都很清楚。但是，這因緣和合中有一件很奧妙，永遠存在的道理。這個永遠存在的道理，是我們的真如本性，天地宇宙萬法，看不到、摸不到，卻能合成一切的物理，很多的東西。這種很奧妙的道理存在，可是二乘人無法體會。
大乘法的『圓證二空』，就是空中妙有；修大乘法的人覺悟了，瞭解是『真空妙有』。因為『妙有』存在，我們要回歸到『妙有』的真如本性，所以我們要『法空』、『我空』、『人空』，自然體會到真空妙有。瞭解『眾生為五蘊假和合』，眾生沒有一個人離開五蘊，色、受、想、行、識，『五蘊』和合的這個身體，認為這個身體是實，其實是假和合，是『因緣所生法』。諸佛菩薩，大乘學者都能夠瞭解。
⊙眇目喻偏空，所見不正故。
『眇目』就是譬喻『偏空』，『所見不正故』。就像看東西時瞇著眼睛，看的東西都模糊了，看不清楚，很短視。所以這種『眇目』，看事物、分別道理都不清楚，『所見不正故』。
⊙矬：短小。醜陋：形貌矬陋。
『矬』就是短小的意思。『陋』就是醜陋，很不好看的形貌。這就是表示我們對法不能很透徹瞭解，所見的是偏空，很狹小，所看的不開闊。
⊙見偏空狹窄，不能豎窮三際故如矬，不能橫遍十方故如陋。
『不能豎窮三際故如矬』。不能『豎窮三際』，就是說我們無法透徹瞭解過去生、現在生、未來生。知道的不很長，短短的，只知道現在、今天，已經忘記了過去的過去，更不知道未來的未來。所以『不能豎窮三際』，無法透徹過去、現在、未來，這叫做『矬』，短的意思。
『不能橫遍十方故如陋』。周圍，我們看不開，我們看的只是窄窄的，在自己的範圍而已。這樣叫做『眇目矬陋』。
⊙無威德者：二乘人不得四無所畏，故無威。小乘涅槃無常樂我淨四真德，故無德。
若像這樣，我們的人生就是這麼的醜陋，只顧自己，將周圍的是非曲直都顛倒錯會了，道理不透徹，不清楚，所以『無威德』。『無威德者』，就是表示『二乘人不得四無所畏』，所以無威；『小乘涅槃無常樂我淨四真德』，所以無德。
本來，我們若能大涅槃，就是大解脫，這種大解脫就是心無掛礙。這種常樂我淨，對我們來說是永恆，真理是永恆，真如是永恆，這是『常』。我們透徹瞭解真理、真如本性，我們都很透徹，我們輕安自在，快樂。我是大我，沒有小我，一切沒有受污染，這是真實的常樂我淨，也就是大涅槃，不是小涅槃、小解脫。
所以需要真德，『四真德』──常樂我淨，我們有修有得，故有德。我們若沒有，就是無威德；若有，就是威德自在。我們就是欠缺『四無所畏』、『常樂我淨』，二乘人就是還欠缺這些法，不透徹。
⊙矬：豎短，身體矮短稱矬，此喻二乘法監豎不能盡實相之源。
『矬』的意思，是身體非常矮短。譬喻『二乘法監豎不能盡實相之源』。這就是表示我們短見，所以無法看得很高。因為愈遠、愈高，所看到的就愈廣、愈清楚。我們若是愈矮、愈低，就無法很透徹瞭解。
所以說，『二乘法監豎』，直的就是『豎』，『監豎不能盡實相』。就是說，要看它，在低低的看不清楚，必須高高的去監察人間事相。你若是在愈高，人間事相看得愈清楚，道理愈明了，若是愈低愈看不到。
⊙陋：橫狹，身體醜陋。此喻二乘人橫狹，無大乘眾善之莊嚴。
因為對周圍，我們不願意將心拓大開闊；無法拓大開闊，自然就沒有大乘眾善的莊嚴。
我們要莊嚴，就需要與人結好緣。橫的，就是空間，空間大眾，我們要入人群去，一直與人結好緣，這樣我們才是真正有威德，有莊嚴。我們若是『矬陋』，就只是狹在自己而已，不敢走入人群去，這樣我們就欠缺『大乘眾善之莊嚴』，就愈畏縮，愈不敢和人在一起，人人就愈看不到我們，我們就愈無法施出愛心在人群中。
所以我們應該要開闊心門，不要受形將我們拘束住。我們不論是多高的境界，只要你的心開闊，心包太虛；假如你的心狹窄，自然只顧自己。很多的事情，我們看不開、做不到，就守在自己一個人。所以常常說，眾生共業，我們要得到平安，就要人人都平安；周圍平安，人人平安，才是我們真實的平安。要不然，眾生若共業聚起來時，災難一來，人人受災。有人間菩薩及時投入，就有辦法將這些過去的共業，轉個身來就能轉念，大家再提起希望，重新建設，那個地方就不一樣了。
所以，發大乘心，我們要很開闊，自然境界就會很開闊。我們要用心，修學佛法無非是自度度人，自覺覺他，時時要多用心啊！
