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『不堪耐勞動筋骨，視之畏苦不勤力，如父益友循引導，漸向善道近寶處。』
修行必定要堪得耐苦耐勞。我們若是決心要修行，卻怕辛苦，不肯耐勞，如何叫做修行？所以我們修行就要經得起勞苦，即使動筋骨，我們也要堪得付出。所以，不要看到這麼辛苦，『唉呀！修行要這麼辛苦，這樣我很怕，很畏。』懼怕，不敢用力去付出。修行若怕辛苦，算什麼修行呢？
『視之畏苦不勤力』。若看到大家在工作，我們就很怕，得知『修行就要這樣啊！這樣我不敢。』其實有的人沒有出家，他用『在家身』在貧窮中修行，比出家人的定力還更大，在人群中去付出，這樣他的修行不比出家差，勝過了出家。他願意這樣耐勞維持生活，困苦還願意再付出，這是真正的在家菩薩，這也是讓人尊敬。
『如父益友循引導』。我們修行最重要的是在人群中要互相啟發。年齡比我們小的，當作我們的後輩，年齡比我們大的，當作是我們的長輩，我們應該將人人視如親人、好友。
最近常常說過了，順逆的境界都是我們的善知識，都是現前啟發我們道心的人。人群中，他現出的境界，我們要接受，不好的，自我警惕；好的，我們要學。這就是互為父輩，互為益友，彼此互相引導。因為我們離佛已經二千多年了，我們現在要向佛學習，更要學得在人群中不受污染，付出能起歡喜心。
『漸向善道近寶處』。我們就是要這樣，慢慢向善的道路走，彼此之間互相勉勵，向善處的路走，這樣自然就漸漸接近寶處。
就如現在《信解品》的『窮子喻』，譬喻我們已經離開了本家，離開了我們的真如本性，在五道四生輪轉不休。好不容易，我們有這個因緣遇到佛，佛就如我們的父親，鋪這條路讓我們走，我們應該趕快回頭，走上這條菩提大直道，這條路是到寶所的路。
所以前面的經文還是在說這位貧窮子，已經來到父親的身邊了，看到父親這麼威嚴，在這莊嚴的舍宅裡，有這麼多人圍繞在身邊，又有人『出內財產』，很多的寶物財產，進進出出，『注記券疏』。
『窮子見父，豪貴尊嚴，謂是國王，若國王等，驚怖自怪，何故至此』。看到裡面這樣的景象，自己害怕了，『說不定是國王，或國王的親戚，與國王一樣高貴的人，這麼多，這實在是威風凜凜，非常莊嚴的場合，我怎麼會跑來這裡呢？』自己害怕，怪自己走錯路了，所以趕快就想要跑。
下面這段經文再說，『覆自念言，我若久住，或見逼迫，強驅使作，思惟是已，馳走而去，借問貧里，欲往傭作』。
貧窮子在那個地方看到之後，自己很責怪自己怎麼會跑來這裡？這不是我討生活的地方，不可以久留，要趕快離開。萬一被人家看見，說不定會把我抓走，強迫我做事。』所以他要趕快離開。
⊙覆自念言，我若久住：二乘人本厭生死，若修大乘，必入生死，廣修萬行，經無量劫，事與心違，故言我若久住。
這就是表示，二乘人本來就厭生死，『若修大乘，必入生死』。二乘人，聲聞、緣覺，他覺得守在小乘，這樣就夠了。『若在小乘，我能安心修行，我能去除煩惱，我能斷了無明，不必再來人間。假如我修大乘行，入人間去，萬一再染到煩惱無明，不就是再去攀緣，再入生死中嗎？』所以他不願意。因為在人群中要『廣修萬行』，眾生有多少煩惱，他就要用多少的智慧去適應眾生的根機，去廣度眾生。這必定要『廣修萬行』，入人群中。
而我現在保守在小乘法，我就能脫離生死，所以我沒必要入人群。恐怕一入人群，就要再經過無量劫。我這一世就要解脫了，我若再去行菩薩道，是不是要再『廣修萬行，經無量劫』？若是這樣，『事與心違』，我不要。要我去行菩薩道，與我原來要了生脫死的志願違背，所以我不要。
所以說，『我若久住』。很害怕，自己心想，去行菩薩道，這是和我的心願違背，我要獨善其身就好了。因此，佛陀一直提倡要行菩薩道，但是他們怕，逃避。
⊙或見逼迫，強驅使作：我本樂小，而佛要我修大乘時，則非我所樂，故言強驅使作。
『或見逼迫，強驅使作』。意思就是說，我是二乘人，我本樂小法，本來就是只想要這樣就好了，佛卻要我修大乘，這是佛陀的心願，希望我們能再向前進，既斷煩惱了，應該要入人群中去。這『非我所樂』，不是我喜歡做的事。這就如『強驅使作』，硬要驅使我去做，我就是沒興趣。
⊙思惟是已，馳走而去：是窮子左迴右旋，默思惟忖，作定主意，決計往其他處，故馳走而去。
所以『思惟是已，馳走而去』。這樣想一想，還是不要比較好，我不想投入人群，就是逃避。這是經過了思惟，我就只要獨善其身就好了。
這就是貧窮子，這樣『左迴右旋』，就是閃避，不願意投入人群。自己『默思惟忖』，自己內心就這樣想。佛陀是這樣教，自己的觀念是這樣想。『作定主意，決計往其他處』。自己打定了主意，我就是不要入人群，所以我甘願往其他處，我還是決定逃離這個地方，所以叫做『馳走而去』，趕緊離開。
⊙借問貧里，欲往傭作：謂與其懼畏受制於富貴之強勞作，不若安心於貧賤之自便。
『借問貧里，欲往傭作』。甘願去較貧困的地方，去看看有什麼工作可以做。我願意去做其他工作，我就是不願意進這豪富的舍宅裡。這就是他懼畏，怕受制於富貴。在富貴中也不自由，他們這樣想，覺得這種強迫我要去勞作，在富貴中，我若進到裡面，一定要有規矩，有制度等等，就是被人限制，這樣我不要。
所以『不若安心於貧賤之自便』。自己想要怎麼做，自己方便，這樣較自由。這就是貧窮子，他不願意。就如修行小法，就是覺得，我這樣就好了，要我進到人群中去付出，我不要。這樣來來回回，還要修很多行，應眾生的煩惱、根機，就要去適應眾生，這很麻煩，而且要隨著眾生來回生死。所以他們很怕，他們不要，他們願意聞法到此就好了，不要再向前進。
我們說過了，法是我們心靈的寶藏，我們心靈的法與天地宇宙同等豐富。但是我們只想守在這樣少少的，得少為足，知道一點點的知識，就不想再向前進的智慧去精進。只是在淺淺的皮毛，這樣瞭解一下，就以為『我已經斷煩惱了，我已經斷生死了』。談何容易啊！我們還是這輩子好好地將法入心，不要再起心動念，這就是斷生死。
真正的大乘法，佛陀就是希望我們要修得很自在，來去無障礙。要來就來，要去就去，人生來去自如，這叫做『乘如是法而來人間』，叫做『如來』。如來，就是覺悟的人，來去自如，不離佛法。
接下來這段經文，『長者是時，在師子座，遙見其子，默而識之，即敕使者，追捉將來』。
長者遠遠地看到那個貧窮子，他看到身影就認得了，趕緊叫人去把他找回來，很急。這在長行文我們都解釋過了。
⊙長者是時，在師子座：積財具德者之通稱，如須達長者等。心平性直，語實行敦，齒邁財盈，名為長者。
長者，就是『積財具德者』，有財、有德，都很具足的人，稱作長者。就如須達長者。這是古人稱呼有財又有德的人，年齡也有了，叫做長者。
『心平性直，語實行敦』。平時就是心平氣和，說話都是真實語，說話很有信用，行動非常端莊，所做的事情都是讓人很敬重，年齡也有了，這樣叫做長者。這就是譬喻佛萬德莊嚴，就如那位長者。
⊙遙見其子，默而識之：喻佛以妙觀諸法之相，而施展說法斷疑之用。於眾生界中識知此為已發大心之人，默而識之。
『遙見其子，默而識之』。佛陀展現了『妙觀察智』來看，眾生的根機要施以什麼樣的法，來讓這些眾生斷了他們的疑，讓他們能信服。這就是妙觀察智，在眾生界中，這樣的瞭解。
這就是佛陀要教育我們，循循善誘，希望能讓我們的疑念斷除，信服的心能生起，好好地來接受，發大乘心。這是佛陀用他的妙觀察智來觀察眾生，瞭解眾生的根機，這就是『遙見其子』的意思。『默而識之』，瞭解這個眾生應該要用什麼方法，用什麼教法來施教，適才而用，適應他的根機，付出來教化他。
⊙即敕使者，追捉將來：世父日夜思子，見子身影便識。喻出世慈父，尋覓度生因緣，見機緣熟，自不放棄。
『即敕使者，追捉將來』，趕緊要去叫他回來。如世間的父親，日夜思念他的孩子，看到孩子的身影，他就知道，這是我的孩子。這是譬喻出世慈父在尋覓度眾生的因緣，見機，他就知道，這個機緣已經成熟了，不能再等了，要趕快付出，趕快找因緣來教育他，不能放棄。
佛陀的慈悲，為眾生的付出，就是在等待因緣。佛陀用視如一子的心情來看大地眾生，但是大地眾生有很多不同的根機，有很多複雜的因緣，所以佛陀就要找機會，找因緣。這個眾生是因緣成熟了，他的機緣，我要趕快用這個時機，用這個因緣去施教，去救度眾生，用救度眾生這樣來教育他。
我們現在常常看到，慈濟人在施教時也是如此，對富有的人，大家與他做朋友，介紹慈濟，讓他也能發一分心，這叫做『教富濟貧』。為貧困苦難人，我們要趕快適時去幫助他，解除他的困難，同時我們也要逗教，啟發他的愛心，這叫做『濟貧教富』。
像這樣，佛陀是出世慈父的心態，『尋覓度生因緣，見機緣熟，自不放棄』。這很重要，我們人人要用心。不是只有一個父親對一個孩子，出世慈父是一位父親對五道四生的眾生，都視為一子，都是在尋覓救度的因緣機會。這就是我們要用心，學佛者，人人要心中有佛，佛心為己心，要學到這種程度。所以要請大家時時多用心啊！
