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『菩薩修行大因信心既立，能住佛地皆成本覺平等，又因發起大心趣入妙道，含攝周遍等量虛空法界。』
我們要發心啊！發心修菩薩行。菩薩就是要發大心，我們『開始發大心』這顆種子，自然隨著這顆種子的因而成。你若是一顆草的種子落地，長出來就是一株草；你是一棵樹的種子落地，長成的就是一棵大樹。看我們種什麼因，得什麼果；發什麼心，就立什麼行。所以菩薩修行，就是因為過去有發這樣的心，我們對佛法有所信解，願意立這樣的大誓願，這個大因就是因為我們有大信心。
所以『信心既立』了，就『能住佛地皆成本覺平等』。這表示我們的心已經安住在佛地了。我們若能這樣堅定信心，往佛的方向前進，我們的如來清淨本性就慢慢發現了。因為我們行菩薩道，付出無所求，同時去除煩惱、執著，入人群去付出，舊習去除，新的煩惱沒有進來，以佛心為己心，所以心在佛地，皆成本覺平等。我們若能有平等心，才有辦法再往前進。與什麼平等呢？『心、佛、眾生，三無差別』，平等心。
布施，我們也用平等心來布施。布施就是要發自我們最歡喜的心，不是有錢人才能布施、有力量的人才能救濟，其實人人都能布施。我們人人都有力量，只要你瞭解道理，人人願意去付出，這念心都叫做『本覺平等』，不分地位。
『又因發起大心趣入妙道』。我們若是有發心趣入了最微妙的法，本覺平等，才能真正發起大心，體會妙法。所以『含攝周遍等量』，我們若有這樣的心，就能很普遍等量。『等量』就是說我們的心與虛空法界的量都一樣。所以『心包太虛，量周沙界』，這就是我們學佛要發菩薩心，修行大因。同樣是要播種，我們就播大樹、菩提樹的種子，我們要堅定信心，信解大道，這就是我們的方向。
前面的經文說，『即自宣言』，長者開始向他的親族、國王大臣、剎利居士們宣告，『諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年』。
已經向大家宣告，『我這個孩子離開我已經五十多年了，好不容易，現在已經找回來了，父子也相認了。』
『其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之，此實我子，我實其父』。
『其本字某』。經文裡為什麼沒說他是什麼名字？這就是說，從大通智勝佛以來，到現在是二萬億佛所，經過的時間很長。釋迦牟尼佛用這麼長的時間，生生世世隨佛學法，又生生世世入人群中行菩薩道。不只釋迦佛，其實眾生也是一樣。
⊙從大通智勝佛以來，彼等受生無量，名字亦無量，不可指定何名，唯佛一一能知，故言：其本字某。
因為佛視眾生如一子，『彼等』是指眾生，所有這些人。『彼等受生無量，名字亦無量』。佛經歷這麼長久的時間學法、立誓，當然這些人也一樣，『受生無量』，在五道四生中，生生世世輪轉，『無量時』也『無量處』，不知在哪一處。總而言之，就是很長的時間，所受生的地方也已經無法數計了，因為此名字亦無量』。
在過去的多生多世，到底我們是胎生，生而為人呢？或是胎生在牛、羊、馬、豬、狗、貓？不知道。除了這些，還有卵生、化生、濕生，很多，無量，所以名字更是無量。
若是人，統稱叫做『人』，某甲，張三李四各有名稱，所以既然經歷過這麼多不同的生態，我們的名字也換過很多，所以『名字亦無量，不可指定何名』，無法說他到底是叫做什麼名字。因為所經歷的時間太長，所經歷的空間也太多了，所經歷的生態、形體也很多，所以無法說他是什麼名字，『唯佛一一能知』。所以說『其本字某』，沒有名字可以說他是什麼名。
⊙眾生長時沉溺，佛慈隨逐不捨，生世無量故名無量，唯佛自知無量時、處、名、應化之名，故云：我名某甲。
長者介紹自己，『我名某甲』，就是說眾生長時間沉溺在五道四生，就是這樣在輪迴。『佛慈隨逐不捨』，就是隨著這些眾生，眾生到什麼道，他就到什麼道，隨緣去度眾生，不忍捨離任何一人，這就是佛陀的慈悲。『生世無量，故名無量』。經歷的生世無量，所以佛的名字也無量。
『唯佛自知』，只有佛知道自己在哪一世，叫什麼名字。因為經過的時間很長，時、處、名，應化在世間，隨著眾生在哪裡，他就應那個因緣，就在哪個地方。是在人道化度嗎？或是在畜生道化度？或是在地獄道化度呢？他的應化身就是隨緣度化，任何一道他都去過，到底要用哪一道、哪一世的名來代表呢？所以就說『我名某甲』。
接下來經文，『昔在本城，懷憂推覓』。
⊙昔在本城，懷憂推覓：佛居法身地中，以法為身，清淨如虛空，是名法身，尋覓度化因緣。
孩子在小時候就這樣跑出去了，所以父親到處找孩子，一直找啊找，很操心煩惱，一心一意就是要把孩子找回來。
這就是表示『佛居法身地中，以法為身』。法身，就是道理。不論在哪一道，不論他是什麼樣的身形，他的法都不會離開，真諦道理必定隨著這個身在那個地方。因為他是要去度眾生，道理永遠隨身化度。所以他永遠『居法身地中，以法為身』，不論他在什麼道，都是『清淨如虛空』。
我們一直說，修行就是要去除煩惱、無明、塵沙惑，哪怕你入眾生群中，還是清淨心，進出無污染。這就是法，就是真理，這是『清淨如虛空，是名法身』。『懷憂推覓』，尋覓，看孩子往哪裡去，一直在找，『尋覓度化因緣』。不論孩子在哪裡，就是要找到為止，設種種因緣來度化。
⊙又法身：謂所證無漏法界之體，名為法身。
『法身』，又有另一個解釋，就是說『所證無漏法界之體，名為法身』。我們修行就是要修『無漏法』。這『無漏法界』，所有的真理，我們聽進來，不要讓它漏掉了。這個真理法界，就是遍虛空法界。常常說過了，恆河沙，一沙一界遍布了法，何況大地的一草一木、一樹一物，所有的萬物，天地宇宙之間無不是真理、法，這叫做『無漏法界之體』。虛空中，所有的東西無不是法界之體，這樣叫做『法身』。我們常常就是在天地之間，在萬物真理、法之中，原來我們的生活就是包含在這當中。
⊙菩薩知諸眾生心之所樂，即以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。
『菩薩知諸眾生心之所樂』。菩薩，他的法身，法身菩薩，就是已經得到真理，等覺菩薩，他也知道眾生的心，所喜愛的是什麼？所以他就應眾生根機所喜愛的，這樣去度化。
『即以法界身作自身』。菩薩也是一樣，在此法界，不論是哪一道，菩薩也是一樣現身。說不定，一件東西也能啟發我們的心。所以我們常常說要疼惜物命，不是只有會吃、會走的才是有生命，其實我們所用的這些東西，它也會啟發我們，用心就啟發我們，這也等於『法界身作自身』。從一切一切東西，用心就啟發我們的心。
『亦作眾生身，乃至虛空身』。也是作眾生的身，不論是有形或是有情的東西，乃至無名無相的虛空身。這就是我們學佛，智慧一定要普遍到這樣的程度，不論是情與無情，我們都要疼惜，都要度。這就是我們要用心，無處不是法。
⊙常以二智：一、實智，達菩提實理之智也。二、權智，亦名方便智，通佛菩薩權方便之智。
二萬億佛以來，那就是大通智勝佛的時代以來，『常以二智』。這『二智』，一是『實智』，二是『權智』，我們要好好用心。
實智，就是『達菩提實理之智』。這就是菩提覺悟之智，是真實智。一切智、自然智、無師智、一切種智，這就是實智。
第二就是『權智』。我們瞭解道理之後要度眾生，自覺還要覺他。我們用方法，方便智慧，能夠通達諸佛菩薩方便的智慧。菩薩也是要度眾生，從二萬億佛以來所學的不離這二智，所以這二智也常存。
⊙二萬億佛來，常以二智，常覓可化之機，應機施教，說大說小，種種誘導，故云懷憂推覓。
『常覓可化之機』。因為有這二智，有實智，有權智，所以二萬億佛所以來，生生世世都是尋尋覓覓，在找能夠度化的根機，應機施教。
所以我們要用心，學佛，我們要如何去適應根與機？就是用這二智，說大小乘。說大乘法，因為他是大根機，你若用小乘法，這樣不對機；若是小根機的人，我們就用小法幫助他，讓他能夠體會，入佛的道理來。『說大說小』，就是要有實智，還要有方便智，設種種的環境來幫助眾生，說種種的法來啟發他的心。
所以說要有二智，『常覓可化之機』，思考如何去救度眾生，『應機施教，說大說小，種種誘導』，用種種方法來誘引他入道法，讓他們能接近佛法，解開眾生的迷惑，身心清淨，行菩薩道。所以，學佛，我們要好好用心，時時要多用心。
