靜思晨語:【02月16日】教化勸誡入菩提

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jscy.001.001『教導行善叫做勸,制止行惡叫做誡,如來教法不離此;經藏屬勸行眾善,律藏屬誡防諸惡,論藏詮辯修證法。』
 
瞭解吧?經、律、論這三項,是我們修行要瞭解的事情。我們將佛陀所說的法結集起來就稱為『經』。經典就是教導行善的勸法之門,勸我們為何要行善,因緣果報,如是因,如是果,如是報,造善者得善報。『諸惡莫作』,所以就制止行惡,這叫做『誡』。『勸』與『誡』就是屬於經典,佛所說的教法,大小乘法不離『勸』與『誡』。
 
經典中有一段故事,就是說過去有一個國家,有一位宰相,長年病痛,所以國王准他歸鄉養病。他回到家鄉,病痛折磨很多年,很貴的藥也買來吃,幾年後家財用盡,人也病死了,就這樣家道中落,妻子也過世了。孩子才十幾歲而已,父母前後去世,生活該怎麼辦呢?所以流落街頭,生活很窮困。
 
有一次,這孩子就想:『為了維持生命,不如偷。』就想要去做賊。又想:『做賊,唉呀!很多人的生活都很窮,我如果偷了他們的東西,是不是更窮?不行。』想一想,『國王的財物寶貝很多,我若去王宮偷東西,對國王來說沒有損失。』於是他將自己喬裝得很威武,用竹子插在筒子裡,假裝是箭,就這樣潛入宮去了。
 
進到宮裡,其實國王還沒睡,感覺到有人進到宮裡了,他也不敢作聲,就這樣靜靜地觀察,到底進來的人是想做什麼?原來是偷東西的人。小偷將國王的瓔珞、珠寶和衣服收拾了一包,收拾好之後,看到房間裡有一盆水,當時正好口渴,就將這盆水拿來喝;又想到箭筒裡有土,他靈機一動,筒裡的土就拿來拌水,這樣喝下去。喝下泥水之後,有飽足的感覺,自己恍然大悟,這種塵沙拌水喝下去就會飽了,何況大地草與果,只要能飽就好了,何必流落來當賊呢?若是我父親在世,絕對不允許我做出這種事。當下自己很懺悔,就空手悄悄離開了王宮。
 
國王將他的一舉一動看在眼裡,看他這麼柔順就離開了,趕緊叫人去探聽,去跟蹤。跟蹤到他所住的地方,原來沒有房子,就是住在樹下石洞裡,就問他:『你是為什麼?』他回答:『本來想要當賊來療治肚子的飢餓,但是喝一些水,拌一些沙土,這樣也能滿足,所以我沒有偷東西,你不必來抓我。』但是,來的人就說:『不論你有沒有偷東西,你都要到國王的面前去講。』所以這位年輕人被帶到國王的面前去了。
 
國王問他,他就從頭說起,『小時候,父母是這樣這樣教育我,我不應該因為現在家道中落,就做出這種行為。』國王聽了,覺得這個年輕人很坦白,又是一表人才,從小受到這麼好的教育,尤其是少欲,喝一盆水拌沙土也能滿足,這是一位賢人。所以國王很歡喜,『你應該繼承你父親宰相的職位。』
 
從這一段故事可以知道,人在環境中往往會起心不規則,但是人性本善。『堂堂宰相之子,怎能做這種事呢?原來人的生活可以這麼簡單,一杯水、一把泥土,土拌水就能飽了,這樣我也能活下去,何必做偷竊的事呢?』這念心起,他輕輕離開,這個動作讓國王很感動,這種知過能改,起心但是無犯,並沒有偷東西,及時改過,這就是人才。這就是『教』,平時就要教導;行善,這是『勸』。可見這個孩子小時候,父母的教育,內心有受教,不敢做惡事,已經有教誡在心了。
 
『如來教法不離此』。如來的教法也是這樣,一切的經藏所屬,就是勸行眾善。再者,律藏是屬『誡』,誡是預防諸惡,『不對的事情,我要預防,不要去做;惡事,我要趕快停止。』律藏就是要我們防非止惡。
 
論藏就是『詮辯修證法』。這個法是佛這樣說,大家吸收之後,將自己的心得,互相研究,彼此討論,聽了之後能瞭解,這叫做『證』。我證明這個法對我的用途,讓我有什麼樣的感受等等,這就是『論』。所以,經、律、論稱為『三藏』。
 
前面經文,譬喻窮子已經來到長者的家門邊,看到裡面威風,他害怕,趕緊回頭要跑。長者看到孩子的身形了,孩子又跑掉了,趕緊叫人去找他,想要把他找回來。所以『即遣傍人,急追將還』,趕快去追他,去把他帶回來。
 
經文接著說,『爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚,我不相犯,何為見捉』。
 
派出去的人,他也不知道這個人到底是誰,所以看到人就拉住,硬要把他拖回來。這位窮子已經受驚了,現在要離開,又被人抓住了,他就很怕,『稱怨大喚』,在那裡大聲叫,『我不相犯』。『我只是在那裡站著而已,我又沒做壞事,為何你們要抓我呢?』就這樣一直喊一直叫。
⊙爾時使者疾走往捉:時機會合,喻大乘法,明義顯露正直,用此赴機,疾趣急往教化勸誡菩提,亦能令彼疾入菩提。
這就是表示時機會合了。父親找孩子,孩子幾十年後慢慢接近父親所住的地方了。『機』就是表示佛陀數十年的教育,就是要等待弟子的根機開闊,希望能契機,接納大法。看起來,已經慢慢體會了,如舍利弗,如須菩提、目犍連、摩訶迦葉等等,已經開始體會了,所以『明義顯露正直』。所以趕快叫人去抓,去把他帶回來,這就是這個法很直接,正直,而且『用此赴機』,很直接這樣就要去抓回來。
 
『疾趣急往教化勸誡菩提』,這種趕快要去把他叫回來,這太過於直接。本來就是在小乘教中,忽然間要他們捨小就大,好像很直接。所以,『亦能令彼疾入菩提』。要趕快,讓他趕快,就是不只在小乘,獨善其身,要勸誡他們。
 
『勸』,就是你應該要投入人群中去,要好好把你的煩惱斷除。你要真正入人群中,不受人群所影響到,這叫做『誡』。
 
所以『亦能令彼』,就是趕快遣人去帶回來,也就是法直接說,你們過去修的小乘法,現在要回歸大乘法。就是這樣很直接,就是期待他們能『疾入菩提』。因為時間不多了,要趕快說,你要趕快入菩提道來。『菩提』就是覺,你應該要大覺悟,不是小覺,要大覺悟;大覺悟,還要成就有情,那就是菩薩道。所以才稱作『爾時使者,疾走往捉』。『使者』就是菩薩。『疾走往捉』,那就是法很快、很直接。這是譬喻。
 
『窮子驚愕,稱怨大喚』。『我不要啊!』這就是譬喻『勸教缺緣機未熟』,在勸教就是缺緣,根機也還未成熟。
⊙譬勸教缺緣機未熟,縱昔曾發大心,然廢久不憶,忽聞大教,無心意願,故驚愕,稱怨大喚。
佛陀就是因為看這些根機,怎麼到現在還未成熟呢?機緣,怎麼大家還守在小乘呢?所以佛陀很著急,趕快要讓大家入菩提大道,直接要講:大家要好好行菩薩道。但是機緣未熟,才讓這些孩子成為窮子,讓這些弟子還是法未能很豐富,還未真正具備一切生死大事,只是取著小生死而已,還未體會到與大地眾生共生息,這種生命共同體還未能瞭解。所以『缺緣機未熟』。
 
『縱昔曾發大心』,緃使這些人過去都曾發過大心。每個人開始要修行,這個壯志,絕對大家都很勇猛,慢慢就懈怠了。所以『廢久不憶』,已經荒廢掉了,這修行很強盛的心慢慢荒廢了,已經忘記當初我們是發什麼心來的。『忽聞大教』,忽然間聽到這個大乘教法,『無心意願』,聽到要入人群度眾生,『我就沒有這個意願啊!』所以就表達有反抗的心,叫做『驚愕,稱怨大喚』。『稱怨大喚』,就是二乘人,聲聞、緣覺,這樣的人『以煩惱為怨,生死為苦』。
⊙稱怨大喚:小乘以煩惱為怨,生死為苦。
因為,『我好不容易斷了煩惱,我入滅之後就不必再來人間了,為何要我再不斷回入娑婆度眾生呢?我不想與眾生攀緣,現在叫我與眾生攀緣。我苦啊!』
 
這樣是攀緣嗎?不是攀緣。佛陀是要人人與眾生結善緣、造福業,要修福,福若不俱全,你要如何度眾生呢?你不能度眾生,要如何開智慧?你不能開智慧,無福又無慧,要如何成佛呢?所以佛陀是要他們取大涅槃,是大生死,與天地宇宙生命體合而為一,這不只是小乘獨善其身。
 
佛陀是要大家顧好這念心,不要去造惡,一定要行善,行善就是與眾生結好緣,造福人群。再更大的,名副其實,就是菩薩道。
 
所以『若勸煩惱即菩提,則大喚稱怨』。
⊙若勸煩惱即菩提,則大喚稱怨。若聞生死涅槃,則大喚稱苦。故云:稱怨大喚。
『勸、誡』二門,佛陀已經大開了,教你如何止惡、如何行善。這個『勸』,『煩惱即菩提』,就是說你在人群中,雖然芸芸眾生有煩惱,其實你的內心菩提道是明明了了,就不會受眾生牽引,我們有我們的道。『大喚稱怨』。就是這些眾生還未透徹瞭解勸化門,勸化的教育還未很瞭解,他就會『大喚稱怨』,因為他不願意做,『我就不要啊!』
 
『若聞生死涅槃,則大喚稱苦』。『我好不容易已經斷了小生死,這樣就好了,還要我入人群,無量生世還要在生死中,所以我大喚稱苦。』來人間就是苦,但是他不透徹,他如果透徹,人群中有煩惱,但是『煩惱即菩提』,眾生的煩惱是增長我們的智慧;他沒有去瞭解這一點,所以他叫苦。
⊙我不相犯,何為見捉:喻我本不求大乘。
『我不相犯,何為見捉』。我沒有做錯事,為什麼要捉我?這是譬喻『我本不求大乘』。就是前面須菩提所說的『不生一念好樂之心』,我對大乘法沒有生出一分好樂的心,所以『我不樂求大乘』,為什麼要這樣強迫我去做呢?所以說『我不相犯,何為見捉』。
⊙即須菩提前所謂,『不生一念好樂之心,我不樂求大乘,何為用迫捉我。』故云我不相犯,何為見捉。
『我就不想要做這件事,你為什麼一定要我去做?』這是還沒覺悟之前,須菩提等,他們就是只顧自己的生死,沒有其他。
 
各位,發心,我們就是要發大心。我們入人群中是在修福兼修慧,在人群中,我們能學到很多,如何教化眾生。所以有教導行善的勸,這叫做『勸門』,就是教育。用佛陀種種的經典來勸導人人去行善。誡,就是『誡門』,誡的一道門,教我們如何不犯戒,教我們懂得如何斷除煩惱,教我們如何入人群而不受污染,讓我們的心即是菩提之道。這就是佛陀的教育,雖然是說故事,其實裡面含著充足的道理。所以大家要時時多用心。
『教導行善叫做勸,制止行惡叫做誡,如來教法不離此;經藏屬勸行眾善,律藏屬誡防諸惡,論藏詮辯修證法。』
 
瞭解吧?經、律、論這三項,是我們修行要瞭解的事情。我們將佛陀所說的法結集起來就稱為『經』。經典就是教導行善的勸法之門,勸我們為何要行善,因緣果報,如是因,如是果,如是報,造善者得善報。『諸惡莫作』,所以就制止行惡,這叫做『誡』。『勸』與『誡』就是屬於經典,佛所說的教法,大小乘法不離『勸』與『誡』。
 
經典中有一段故事,就是說過去有一個國家,有一位宰相,長年病痛,所以國王准他歸鄉養病。他回到家鄉,病痛折磨很多年,很貴的藥也買來吃,幾年後家財用盡,人也病死了,就這樣家道中落,妻子也過世了。孩子才十幾歲而已,父母前後去世,生活該怎麼辦呢?所以流落街頭,生活很窮困。
 
有一次,這孩子就想:『為了維持生命,不如偷。』就想要去做賊。又想:『做賊,唉呀!很多人的生活都很窮,我如果偷了他們的東西,是不是更窮?不行。』想一想,『國王的財物寶貝很多,我若去王宮偷東西,對國王來說沒有損失。』於是他將自己喬裝得很威武,用竹子插在筒子裡,假裝是箭,就這樣潛入宮去了。
 
進到宮裡,其實國王還沒睡,感覺到有人進到宮裡了,他也不敢作聲,就這樣靜靜地觀察,到底進來的人是想做什麼?原來是偷東西的人。小偷將國王的瓔珞、珠寶和衣服收拾了一包,收拾好之後,看到房間裡有一盆水,當時正好口渴,就將這盆水拿來喝;又想到箭筒裡有土,他靈機一動,筒裡的土就拿來拌水,這樣喝下去。喝下泥水之後,有飽足的感覺,自己恍然大悟,這種塵沙拌水喝下去就會飽了,何況大地草與果,只要能飽就好了,何必流落來當賊呢?若是我父親在世,絕對不允許我做出這種事。當下自己很懺悔,就空手悄悄離開了王宮。
 
國王將他的一舉一動看在眼裡,看他這麼柔順就離開了,趕緊叫人去探聽,去跟蹤。跟蹤到他所住的地方,原來沒有房子,就是住在樹下石洞裡,就問他:『你是為什麼?』他回答:『本來想要當賊來療治肚子的飢餓,但是喝一些水,拌一些沙土,這樣也能滿足,所以我沒有偷東西,你不必來抓我。』但是,來的人就說:『不論你有沒有偷東西,你都要到國王的面前去講。』所以這位年輕人被帶到國王的面前去了。
 
國王問他,他就從頭說起,『小時候,父母是這樣這樣教育我,我不應該因為現在家道中落,就做出這種行為。』國王聽了,覺得這個年輕人很坦白,又是一表人才,從小受到這麼好的教育,尤其是少欲,喝一盆水拌沙土也能滿足,這是一位賢人。所以國王很歡喜,『你應該繼承你父親宰相的職位。』
 
從這一段故事可以知道,人在環境中往往會起心不規則,但是人性本善。『堂堂宰相之子,怎能做這種事呢?原來人的生活可以這麼簡單,一杯水、一把泥土,土拌水就能飽了,這樣我也能活下去,何必做偷竊的事呢?』這念心起,他輕輕離開,這個動作讓國王很感動,這種知過能改,起心但是無犯,並沒有偷東西,及時改過,這就是人才。這就是『教』,平時就要教導;行善,這是『勸』。可見這個孩子小時候,父母的教育,內心有受教,不敢做惡事,已經有教誡在心了。
 
『如來教法不離此』。如來的教法也是這樣,一切的經藏所屬,就是勸行眾善。再者,律藏是屬『誡』,誡是預防諸惡,『不對的事情,我要預防,不要去做;惡事,我要趕快停止。』律藏就是要我們防非止惡。
 
論藏就是『詮辯修證法』。這個法是佛這樣說,大家吸收之後,將自己的心得,互相研究,彼此討論,聽了之後能瞭解,這叫做『證』。我證明這個法對我的用途,讓我有什麼樣的感受等等,這就是『論』。所以,經、律、論稱為『三藏』。
 
前面經文,譬喻窮子已經來到長者的家門邊,看到裡面威風,他害怕,趕緊回頭要跑。長者看到孩子的身形了,孩子又跑掉了,趕緊叫人去找他,想要把他找回來。所以『即遣傍人,急追將還』,趕快去追他,去把他帶回來。
 
經文接著說,『爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚,我不相犯,何為見捉』。
 
派出去的人,他也不知道這個人到底是誰,所以看到人就拉住,硬要把他拖回來。這位窮子已經受驚了,現在要離開,又被人抓住了,他就很怕,『稱怨大喚』,在那裡大聲叫,『我不相犯』。『我只是在那裡站著而已,我又沒做壞事,為何你們要抓我呢?』就這樣一直喊一直叫。
⊙爾時使者疾走往捉:時機會合,喻大乘法,明義顯露正直,用此赴機,疾趣急往教化勸誡菩提,亦能令彼疾入菩提。
這就是表示時機會合了。父親找孩子,孩子幾十年後慢慢接近父親所住的地方了。『機』就是表示佛陀數十年的教育,就是要等待弟子的根機開闊,希望能契機,接納大法。看起來,已經慢慢體會了,如舍利弗,如須菩提、目犍連、摩訶迦葉等等,已經開始體會了,所以『明義顯露正直』。所以趕快叫人去抓,去把他帶回來,這就是這個法很直接,正直,而且『用此赴機』,很直接這樣就要去抓回來。
 
『疾趣急往教化勸誡菩提』,這種趕快要去把他叫回來,這太過於直接。本來就是在小乘教中,忽然間要他們捨小就大,好像很直接。所以,『亦能令彼疾入菩提』。要趕快,讓他趕快,就是不只在小乘,獨善其身,要勸誡他們。
 
『勸』,就是你應該要投入人群中去,要好好把你的煩惱斷除。你要真正入人群中,不受人群所影響到,這叫做『誡』。
 
所以『亦能令彼』,就是趕快遣人去帶回來,也就是法直接說,你們過去修的小乘法,現在要回歸大乘法。就是這樣很直接,就是期待他們能『疾入菩提』。因為時間不多了,要趕快說,你要趕快入菩提道來。『菩提』就是覺,你應該要大覺悟,不是小覺,要大覺悟;大覺悟,還要成就有情,那就是菩薩道。所以才稱作『爾時使者,疾走往捉』。『使者』就是菩薩。『疾走往捉』,那就是法很快、很直接。這是譬喻。
 
『窮子驚愕,稱怨大喚』。『我不要啊!』這就是譬喻『勸教缺緣機未熟』,在勸教就是缺緣,根機也還未成熟。
⊙譬勸教缺緣機未熟,縱昔曾發大心,然廢久不憶,忽聞大教,無心意願,故驚愕,稱怨大喚。
佛陀就是因為看這些根機,怎麼到現在還未成熟呢?機緣,怎麼大家還守在小乘呢?所以佛陀很著急,趕快要讓大家入菩提大道,直接要講:大家要好好行菩薩道。但是機緣未熟,才讓這些孩子成為窮子,讓這些弟子還是法未能很豐富,還未真正具備一切生死大事,只是取著小生死而已,還未體會到與大地眾生共生息,這種生命共同體還未能瞭解。所以『缺緣機未熟』。
 
『縱昔曾發大心』,緃使這些人過去都曾發過大心。每個人開始要修行,這個壯志,絕對大家都很勇猛,慢慢就懈怠了。所以『廢久不憶』,已經荒廢掉了,這修行很強盛的心慢慢荒廢了,已經忘記當初我們是發什麼心來的。『忽聞大教』,忽然間聽到這個大乘教法,『無心意願』,聽到要入人群度眾生,『我就沒有這個意願啊!』所以就表達有反抗的心,叫做『驚愕,稱怨大喚』。『稱怨大喚』,就是二乘人,聲聞、緣覺,這樣的人『以煩惱為怨,生死為苦』。
⊙稱怨大喚:小乘以煩惱為怨,生死為苦。
因為,『我好不容易斷了煩惱,我入滅之後就不必再來人間了,為何要我再不斷回入娑婆度眾生呢?我不想與眾生攀緣,現在叫我與眾生攀緣。我苦啊!』
 
這樣是攀緣嗎?不是攀緣。佛陀是要人人與眾生結善緣、造福業,要修福,福若不俱全,你要如何度眾生呢?你不能度眾生,要如何開智慧?你不能開智慧,無福又無慧,要如何成佛呢?所以佛陀是要他們取大涅槃,是大生死,與天地宇宙生命體合而為一,這不只是小乘獨善其身。
 
佛陀是要大家顧好這念心,不要去造惡,一定要行善,行善就是與眾生結好緣,造福人群。再更大的,名副其實,就是菩薩道。
 
所以『若勸煩惱即菩提,則大喚稱怨』。
⊙若勸煩惱即菩提,則大喚稱怨。若聞生死涅槃,則大喚稱苦。故云:稱怨大喚。
『勸、誡』二門,佛陀已經大開了,教你如何止惡、如何行善。這個『勸』,『煩惱即菩提』,就是說你在人群中,雖然芸芸眾生有煩惱,其實你的內心菩提道是明明了了,就不會受眾生牽引,我們有我們的道。『大喚稱怨』。就是這些眾生還未透徹瞭解勸化門,勸化的教育還未很瞭解,他就會『大喚稱怨』,因為他不願意做,『我就不要啊!』
 
『若聞生死涅槃,則大喚稱苦』。『我好不容易已經斷了小生死,這樣就好了,還要我入人群,無量生世還要在生死中,所以我大喚稱苦。』來人間就是苦,但是他不透徹,他如果透徹,人群中有煩惱,但是『煩惱即菩提』,眾生的煩惱是增長我們的智慧;他沒有去瞭解這一點,所以他叫苦。
⊙我不相犯,何為見捉:喻我本不求大乘。
『我不相犯,何為見捉』。我沒有做錯事,為什麼要捉我?這是譬喻『我本不求大乘』。就是前面須菩提所說的『不生一念好樂之心』,我對大乘法沒有生出一分好樂的心,所以『我不樂求大乘』,為什麼要這樣強迫我去做呢?所以說『我不相犯,何為見捉』。
⊙即須菩提前所謂,『不生一念好樂之心,我不樂求大乘,何為用迫捉我。』故云我不相犯,何為見捉。
『我就不想要做這件事,你為什麼一定要我去做?』這是還沒覺悟之前,須菩提等,他們就是只顧自己的生死,沒有其他。
 
各位,發心,我們就是要發大心。我們入人群中是在修福兼修慧,在人群中,我們能學到很多,如何教化眾生。所以有教導行善的勸,這叫做『勸門』,就是教育。用佛陀種種的經典來勸導人人去行善。誡,就是『誡門』,誡的一道門,教我們如何不犯戒,教我們懂得如何斷除煩惱,教我們如何入人群而不受污染,讓我們的心即是菩提之道。這就是佛陀的教育,雖然是說故事,其實裡面含著充足的道理。所以大家要時時多用心。

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