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『人世如戲亦如過客，假名字相依報緣牽，父執愛子緣盡貪著，情繩纏綿癡愛成迷。』
這就是凡夫啊凡夫，不瞭解人間的真相！人間世俗，來來去去幾十年而已，一輩子勞勞碌碌，愛恨情仇就在這當中不斷累積。好像舞臺上的一齣戲，有的人演得很精彩，轟轟烈烈；有的人是一場教育人生的戲劇；有的是凶險殘暴、驚心動魄。但是，戲總有結束之時。
人生這場戲，長短不知道。就像路上的過客，有的人匆匆忙忙，有的人留戀不去，但是再如何還是過客。在世間上，過客是一個名字，舞臺如戲也是一個名稱，舞臺上各種角色都有，『父母』、『愛人』、『子女』、『親屬』等等各有名稱，各有分別，只是在某種因緣下互相認識了，牽引進這場戲中，成為你生命中很重要的角色，這都是『依報緣牽』。
戲終人散，不論是生離或者死別，都是苦不堪！人間就是這樣，用情繩將我們纏住，纏綿不休，癡愛成迷。
佛經裡有一段故事。佛在世時，王舍城裡有一位大長者，老來得子，生了一個孩子很可愛。孩子七歲時，無病無痛，忽然間就往生了。這個父親痛徹骨髓，哭得昏厥，清甦醒過來，還是把孩子抱著，哭啊！
他抱著孩子幾天幾夜不肯放棄，後來親戚朋友不顧他的執拗，強行將孩子抱走，埋葬了。這個父親很痛苦，天涯海角要去找他的孩子。
有一天，他走到了一個叢林，婆羅門梵志修行的地方，他就去請求梵志幫忙找回他的孩子。梵志被他纏得沒辦法了，就說：『你往南走吧，一直走，一直走，走到有河，大河中央一個小島，每年有一些仙人路過那裡，會停留在那座小島上。你若想找回你的孩子，閻羅王會從那個地方經過，你去找閻羅王要吧！』
這位父親果然走到那個地方，找到閻羅王，『閻羅王，我要我的孩子，你把孩子還給我。』閻羅王就說：『來，那個地方有一個遊樂園，那裡面有很多孩子，你去找，他若願意跟你回去，你就把他帶回去。』
他就再向前走，果然有一個園區，他認到自己的孩子了，趕緊拉著孩子，『來，我們回家，回家吧！』這個孩子看著父親，將手揮開，盛怒的臉色，就說：『父親？你這個無知愚癡的老翁。我只不過是在你家做過客而已，我還有未來的父母，你要把我帶去哪裡呢？』就這樣將他推開，逕自跑走了。
『孩子不回去，我這愚癡的老翁要往哪裡去？』後來他就想，常常聽說佛在人間，有求必應，我應該去找佛。他回過頭，要去找佛陀的祇園精舍在哪裡。
見到佛了，將他內心的苦楚述說出來。佛陀就說：『你確實是無知老翁啊！人生就像過客，來人間只是一場的緣，受業牽引，緣長緣短，這是你們過去生的緣。緣既然盡了，緣滅、緣散，也是人間的一段路程，凡夫就是在這段的路程來來往往。像這樣的愚癡，貪著於愛，業力就愈造愈多，不顧一切，這種追求都是苦。』佛陀就再向他分析苦、集、滅、道，為他解釋。這位求子不得的愚癡老翁終於聽明白，醒悟過來了。
人生就是這樣啊！佛陀苦口婆心不斷向我們開示，我們卻無動於衷，捨離了本來清淨的佛性，沉迷在五道之中。
⊙『馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得』《法華經信解品第四》
前面譬喻凡夫的境界，在五道四生之中經歷過了，現在得遇佛法，正是求法之時。下面再說，『馳騁四方，以求衣食』，就只是求得活命而已，冷的時候需要衣服穿，肚子餓的時候需要飯吃。
⊙以求衣食：為貧窮所困著缺衣乏食，喻為生死煩惱所逼迫，甚求解脫。
須菩提他們說，就像被貧窮所困著，缺衣穿、缺飯食，譬喻生死將他困住，如用繩子將他綁住。我們現在就是要求得去來自在，求得斷除種種煩惱，再來人間是乘願而來，是要入人群度眾生，這是沒煩惱的生死。不過，我們這時候還有煩惱的生死，我們還是很怕。我們法還未入心，要怎麼去、怎麼來，都只能隨業安排，所以我們還會煩惱。生死煩惱逼迫，一旦有病來的時候，哪個人不會擔心呢？無奈啊！
但是生命，顧著生命要做什麼呢？利益人群。要利益人群，我們要求佛法，將生命照顧好，把握健康、精神好、有體力做事，佛法清楚入心，懂道理。『七聖財』這個法，要好好精進，用心信仰，要懂得信，如何慚愧，如何忍辱，如何入人群而不受人群影響我們的正念。
⊙七聖財：信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。
這都是我們要修行的地方。所以，為求衣食，就是要求這些法，『七聖財』，我們要豐富起來，要不然我們還是在『生死煩惱所逼迫』。現在有這個因緣接受法，我們就要趕緊法入心，這樣才能『漸漸遊行，遇向本國』。
『漸漸遊行』，就是表示在五道四生中，慢慢有因緣成熟了。
⊙漸漸遊行：即喻始覺。謂本覺心源之體，從真起妄，若能返妄歸真名始覺。
『漸漸遊行』，就是譬喻『始覺』。因為我們人人的『本覺心源之體』，我們是『從真起妄』，這個真如本性慢慢起了妄念，就是外來的煩惱不斷累積過來，讓我們的真如本性開始煩惱無明一直生出來了。
『若能返妄歸真』，這樣叫做『始覺』。改過我們的習氣，去除我們的煩惱，這樣就漸漸回來我們的『本覺』。所以，還未到達之前，表示我們在修行，表示我們已經往回家的路程在接近了，這叫做『始覺』，
⊙因是漸漸薰習既久，由聞思慧心漸漸生善，名始覺。
『因是漸漸薰習既久』。修行的路不是那麼容易，要很長久的時間，不斷在佛法中來薰習。所以聽法，我們一定要用心聽法，要聞思修，才能得到智慧。慧，就是到達心、佛、眾生都平等，就是我們眾生的心與佛心已經貼近了，所以『（由聞思慧心）漸漸生善，名始覺』。
開始要修行了，不要計較。我們的習氣要改，該改的人是我們，該修行的人是我們，我們待人寬一寸，就心包太虛。所以『漸漸生善』，我們的心培養善念，慢慢將十惡業去除、十善業增長，這就是『漸漸』，這樣叫做『始覺』。
⊙遇向本國：本國即本覺，一切眾生，自性清淨，離諸妄念，故名本覺。
『遇向本國』，『本國』就是『本覺』，就是我們的本性；人人都有成佛的覺性。『一切眾生，自性清淨』，本來大家的自性都是清淨，只因受了人間世事所迷惑。我們修行就要『離諸妄念』，離一切的妄想。人間像一場戲，人生如過客，我們應該要很清楚，不要在人群中生出非分的妄念；我們要離妄念，慢慢回歸我們的本覺。清淨的本性才是我們的『本覺』。
⊙始覺：漸漸增上，趣向於究竟覺，名遇向本國。
『始覺』是『漸漸增上』。我們開始瞭解的事情、做善事，我們要一直增加上去，加緊求法的道心，不放棄行善。聞法、行善，這是我們『七聖財』的最根本。所以，『始覺』是『漸漸增上，趣向於究竟覺』，『究竟覺』就是我們的本覺，這樣叫做『遇向本國』。開始慢慢向著我們原來清淨真如的本性接近了。
⊙年幼：捨父逃逝，喻背真逐妄。
文中說，『年既幼稚，捨父逃逝』，喻背真逐妄。
這是須菩提等，譬喻自己過去很長久的時間，經過了五趣四生，好不容易才能跟著佛來修行，在這當中還是執在小乘，這叫做『捨父逃逝』，意思就是『背真逐妄』。真的道理，我們違背了，就向妄念、人間假相去追逐，在五道四生之中，就是這樣『背真逐妄』。
多久了？經歷了『五十』年，就是浮沉於善惡五道。慢慢才有這個機會向著佛，開始『返妄歸真』。
⊙至五十：遇向本國，喻返妄歸真。
『遇向本國』，是已經瞭解世間非真實，在這五道四生中造種種的業，現在知道了，就開始『返妄歸真』了，回歸我們真如本性。
『其父先來，求子不得，中止一城』。
孩子已經慢慢向著他的本國來了，而孩子的父親呢？孩子離開之後，父親也一直在找孩子，不過這個父親已經來到這個城中。
⊙喻佛本教子以大乘，故於大乘中求之。求之不得，乃示現應化於三界。
這是譬喻佛本來教子以大乘，希望人人瞭解大乘法，所以佛陀永遠都是在大乘法中，永遠都是在這個城中。但是弟子對這個大乘法沒興趣，所以『求之不得』，他就要『示現應化於三界』。佛陀不得不示現人間，或示現五道四生，這樣在這三界中應化示現。
⊙其父：喻佛慈愍，不捨眾生。先來：佛念眾生，出入三界，示生示滅，由來已久。
『其父』，就是譬喻『佛慈愍，不捨眾生』。『先來』，就是『佛念眾生，出入三界』。佛陀是為眾生出入於三界，倒駕慈航，所以『示生示滅』，生在人間八十歲而示入滅。這已經是很久，不是這次而已，是生生世世都這樣，是因緣成熟，這次叫做釋迦牟尼佛，化這個成佛的相，化入滅的相等等，來教導我們。
⊙佛由本跡之應化身，雖先來已化導此輩眾生，教化大心；而眾生自退，流落於六道生死，故曰求子不得。
其實佛陀的本性，來來回回人間，但是眾生無法體會，這種『求子不得』，所以不得不以『本跡』（編按：真實法與方便法）示化人間，所以先前已經化度這些人很久了，只有一個期待，期待人人能夠發大心。可惜眾生自己退失了，就如《方便品》五千人禮佛而退，自己退去，沉落六道生死，這叫做『求子不得』。
我們學佛真的要用心。佛陀的慈悲愛心，偏偏我們只是一念無明，六道輪轉，情願當那個癡迷的父親、無知的老翁。我們應該好好面向自己的真如本性，漸漸接近。要時時多用心啊！
