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『莫信小教，偏毫差大；莫學小道，喻稚幼小；莫習放蕩，令增欲意；莫貪享樂，迷回道路。』
我們學佛真的要好好發大心、立大願。既發心，立了願，我們就不要退失，不要退大就小了。難得人身，難聞佛法，能夠聽到佛法真諦，我們就要好好用心，不要偏信小教。小教，會讓我們的心無法開闊，只顧自己。
佛陀教導我們要開闊心胸，廣結善緣，我們要與所有眾生結好緣。但是，若稍微偏差，就斷了與眾生結緣的機會。我們應該要『結緣』，不是『絕緣』，稍微一點點的偏差，就差很多了。
要斷煩惱，沒有錯，佛陀教我們要斷煩惱。真正要斷煩惱，就是要身在人群中不受人群誘引，不受人群染著、擾亂我們的心。真正的大法，我們若不去用它，就差很遠了，所以『莫學小道，喻稚幼小』。這裡的『幼稚』、『小』，這與年齡無關，而是今朝有酒今朝醉，耽誤了自己的人生。所以『莫習放蕩，令增欲意』，不要放蕩了我們的心，否則心要收回來就不容易。
我們修行也是一樣，每天每天聽經，養成了習慣，若是休息幾天，要再接上來就比較困難。起初這樣一直精進，會愈聽愈歡喜，因為過去不知道的，現在都懂了、瞭解了，除了瞭解日常生活，又瞭解天地萬物間的道理。這樣繼續『聞法香』，這種香，是從我們自己內心不斷培養出來。而外面的香，若是將香柴放在身上，放久一點，這塊香柴拿走之後，口袋裡還會有香氣存在。這是一種譬喻。法也是一樣，我們不斷吸收法，不斷聽法，起初藉聲音聽進來，藉文字吸收進來，一再反覆聽久了，法入心來，我們的威儀態度、說話表達的修養，已經有德香在身上。
我們要好好把握時間，不要放蕩。我們若放蕩了，心的法就全都漏掉，只貪在欲念。所以『莫貪享樂』，一貪就會『迷回道路』。我們要好好用心，與法多接近，法要近我們的心、入我們的心。
前面的經文說，『世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。』
須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這四位站起來，走到佛的面前，用最恭敬的心懺悔過去執在小教，對大法沒興趣。他們感覺失誤很多，年齡不斷老朽，這時候才真正體會到佛法。他要用譬喻的方式回應佛陀。如何譬喻呢？下面這段經文，就是這四位長老代表所有大眾說出心聲。
『譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲』。
這段經文，譬如有人在年幼之時，很頑皮，貪玩，就離開了父母，逃離家庭。不知不覺，年齡從十歲、二十歲，一直到五十歲。這四位長老他們已經領解了，已經瞭解過去一段時間就如諸子，因為愛玩，邊玩邊離開家庭，愈離愈遠，經過五十年了。
⊙領解諸子先因遊戲來入此宅之意。父子二字，前後品皆用，正明佛於弟子有成熟養育之恩，弟子於佛有承當家業之義。
人生的五十年，已經是中年將入老年了。從幼稚的時代離開，這樣一邊玩，一邊離遠了家庭，等到一身落魄之後，要再回來已不知道路，忘記要如何回家了。這是一種譬喻。
《譬喻品》，長者見諸子在火宅中，這是父子的譬喻；在《信解品》中，須菩提等譬喻孩子貪玩，離開了父親，也是用父子來譬喻。過去是父親因為事業而離開家庭，回來時，發現已經大宅衰敗，孩子愛玩，所以他趕快設法救子。現在則是孩子愛玩，離家出去流浪，迷失了回家的路。同樣是父子的譬喻，前後二品都有用到，這是表明佛於弟子有成熟養育之恩，是什麼養育呢？慧命養育。
我們來人間是由不得自己，就是與這對父母有緣，這對父母生我們。我們入佛門卻是自己的選擇，好樂佛法，所以我們學佛，就是要成長慧命，接近佛法，甚至要貼佛心。因為，我們學佛就是要學出佛心來，用佛法入我們的身心。我們身體守戒律，『無漏戒』；在我們的精神、腦海中，增加智慧，『無漏慧』；在我們的生活中，增加我們的定力方向，這『三學』無漏，就是增長慧命。所以說『成熟養育之恩』，是慧命養育。
『弟子於佛有承當家業之義』。我們學佛，就要荷擔如來家業。就像佛陀晚年，將這個擔子交給地藏菩薩，佛陀若離開這個娑婆世界，未來娑婆世界這些眾生要由誰照顧？雖然佛法在人間，人不懂得接受，還是再造業，墮落地獄，地藏菩薩還是要再追，追這個造業受罪的人，還要到地獄中去救。這種大心宏願，佛陀選擇地藏菩薩來繼承。要有這種耐心、苦心，願意追隨眾生而救度之。這是在︽地藏經》裡的描述。
可見，佛陀將法付託給弟子，弟子就要擔起這個家業，有這樣的義務。你來接受這個法，就像人間父子的關係，家庭養育你，這個家庭的事業將來要由你承擔，子承父志。這是一個譬喻。
⊙譬若有人：即二乘人自譬幼稚，見識淺小，缺乏遠見。無明厚重，未有所識，曰幼稚。
『譬若有人』。這個『人』，是指二乘的人。『二乘』，聲聞乘、緣覺乘，這種覺悟的人就是獨善其身。同樣入佛法，聽佛說法，他們卻停滯在小乘，所以譬喻『幼稚』，『見識淺小，缺乏遠見』。我們也有很多人是這種心態，『我顧好自己就行了，何必去理那麼多事？不必了。』我們現在的修行者，也有很多人是這樣的見解。
我們應該要發大心、立大願，否則我們對佛法的瞭解還是停滯在幼稚。就像在幼稚園一樣，還要老師不斷照顧我們，順我們的意，像這樣不會進步。這種『缺乏遠見』，只知道自己周圍的事情，只瞭解與自己有關的法，他不瞭解天下事，不瞭解眾生的事情，這是沒有遠見。
『無明厚重，未有所識』。雖然我們說要斷煩惱，去無明，卻只斷自己的周圍，自掃門前雪。這樣只顧自己，沒有想到其他，實在太過於淺見，這就是無明還很重。
修行，我們是要開闊天地間的真諦，不是只瞭解自己生死的事情，我們應該要開闊天下間事。所以有很多事情都還不懂，『未有所識』，叫做『幼稚』。
⊙有人：喻發大乘心。年既幼稚：幼者弱，稚者小。
『譬若有人』，『有人』就是像這樣幼稚的人。不過，現在他們已經從幼稚中開始要發大心了。
⊙《化城喻品》本師最初為大通智勝佛十六王子時，即教此輩發大心。但僅於發心而未有修行，善根微弱，故名幼稚。
你們若讀《法華經》，讀到《化城喻品》，有一段經文提到，在塵點劫之前。『塵』就是沙塵，用這樣來譬喻時間非常長，比地藏菩薩說『恆河沙』，一沙一塵，比那個時間更長。
那時候有一尊佛叫做大通智勝佛。他在還未成佛之前，身為國王，生有十六位王子。後來他體會了佛法的真理，就將國家交出去，他去修行了，後來成佛。這十六位王子也來追隨，發心出家，那時候年齡還小，成為十六沙彌，也是一段時間聽大通智勝佛說法，也聽︽法華經》；雖然年紀幼稚，不過他們開始接受大法。
十六王子雖然是沙彌，他們的領解力很強，也能替佛宣說。就像我們現在，這一群小菩薩也是發心立願要當傳法人。兩三歲、四五歲，都說他們要當護法，要當傳法人。我們最近常聽到，所以不由得不去想到《化城喻品》這一段經文。十六王子雖然幼稚，他們也能將聞法的心得去教化他人，可是這些聞法的人，雖然也有發心，但是沒有修行，『善根微弱』。
只有發心，沒有修行，這樣的人也叫做幼稚。那些幼稚的人，老實說，也是現在的我們。因為，釋迦牟尼佛是十六沙彌其中之一，現在十六沙彌已經各自在十方都成佛了。我們可能也是受十六沙彌的法感化過，那時候我們只有發心而已，沒有認真修行，也說不定。
這時間，塵點劫那麼久，我們也是從塵點劫前不斷六道輪迴一直到現在，種下那顆善因，雖然很輕微，我們現在收攏來，就要用心。自然這顆微小的種子，因中有樹，樹中有因，也可以說因中有果，果中有因。這是很奧妙的因果觀，只要我們有這個基因，就應該好好珍惜。
⊙頑童懵懂頑劣窮固，捨父逃逝。執小退大為『捨』。『父』喻佛。捨父，喻違佛乘之教義。
『頑童懵懂頑劣窮固，捨父逃逝』。這是另外一段譬喻，讓我們前前後後瞭解。這種頑童懵懂頑劣，從富家子離開家庭，在外面展轉流浪五十年了，一身貧困。『捨父逃逝』，表示執小退大。就是譬喻小乘的人，好不容易佛已經成佛在人間，有這個因緣跟隨佛陀出家，但是他們還停滯在小法中，退失了大乘。儘管佛陀所說的大乘法，他們都以為與我無關，儘管在佛的身邊，但是尚未真正入真如門。
佛陀心懷的這個門還未進去，譬喻為『捨父』。『父』是譬喻佛，『子』是譬喻弟子。『捨父，喻違佛乘之教義』。佛所說的道理，他沒有用心去接受，所以違背了佛乘的教義。
就像我們，不知已流浪在六道多久了，現在才能夠再接觸到佛法，若不趕緊接受，可能我們永遠都無法入佛的門徑裡。所以我們要把握每一念間，時時要多用心。
