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『說忍辱得離諸瞋恚,說精進得具諸功德,說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱。』
我們人人的心都有無明、很多煩惱,這塵沙無明煩惱實在無法計算, 不過歸納大項來說,就是貪瞋癡。因此,佛陀說要忍,忍欲、忍瞋、 忍癡,唯有忍能降伏很多煩惱無明。我們修行若能有忍, 就能得離諸瞋恚,所以這個『忍』字對我們人生修行是多麼重要啊!
修行的功夫不是只有忍就好,還要精進。將法度入心來,瞭解了, 清楚了,我們發心立願,將這個法再發揮出去, 讓人人能夠聽到這個法。若大家都能瞭解人間計較是多餘, 人間爭取是造業,清楚了『是』與『非』,是的、對的, 我們要認真做,向前進;錯的、不對的,我們要及時斷。 若能夠這樣,我們所做的一切就不犯錯,而且累積很多福因、福緣, 在人間結善因、造福緣,這不就是『得諸功德』嗎?
『說禪定得息諸散亂』。禪定,就是『思惟修』。 凡事我們的心要很細膩,考慮清楚,不可聞聲起舞。 我們有時候粗心大意,聽人家怎麼說,立刻就起無明,很衝動。 無明一起,動作就出來,就結怨連仇。這樣不行啊! 我們要趕緊修行,心要很細膩的將事情想清楚,哪怕對方是惡意, 我們也要用心善解,然後包容,包容之後還要感恩心—— 現這個境界,讓我們瞭解人性是這樣,增長了我們一分智慧。
我們的心不起煩惱,淡定下來,事情都覺得很清淡,沒什麼好生氣, 也沒什麼能動我們的心。息滅了煩惱,我們的心自然就不散亂, 這樣叫做智慧。佛陀時時這樣教誡我們, 希望人人在日常生活要照顧好心念。
前面經文,『若有菩薩,於是眾中,能一心聽,諸佛實法, 諸佛世尊,雖以方便,所化眾生,皆是菩薩。』
佛陀來人間,就是要讓人人體會本具佛性。他用種種方法, 隨順我們不同的根機,說很多的法,無非是為一大乘,一實法, 來教育我們。法有入心,對道理很清楚, 因此入人群不會受人群影響。『能一心聽』,聽法就是好好聽, 聽入心,這叫做法度入心。所聽的,都是『諸佛實法』。 聽一尊佛所說的法,與萬萬尊佛的法都是一樣。
『諸佛世尊,雖以方便』,每一尊佛出現人間都是用種種方便法,『 所化眾生,皆是菩薩』,因為成佛一定要走過了菩薩道。
接下來經說,『若人小智,深著愛欲,為此等故,說於苦諦。 眾生心喜,得未曾有。佛說苦諦,真實無異』。
就是說,佛陀過去用方便法,施權教,用小法來教導眾生, 是因為眾生的根機,自己小智不堪受大。
⊙若人小智,深著愛欲:施教以小法,是因根機之自小智不堪受大。
因為他評估這些人,能堪得受大法了嗎?立刻讓他知道『你能成佛』 ,他能相信嗎?馬上讓他知道,『你和我一樣,有如來真如本性。』 這樣他能信受嗎?不可能。所以,佛陀就為這些小根機的人施權教, 說方便,用譬喻,就是因為眾生自己的小智不堪受大。
所以表明這是『小根障重』,因為小根機的人,自己會障礙重重, 法要入他們的心,很多的煩惱來障礙他們。
⊙表明小根障重不受大法,不知愛欲榮華不可常保,故云深著愛欲。
這種『小根障重不受大法』,因為他不知道愛欲榮華不是永遠的。 他沒有體會到人生無常,人生很多苦、苦、苦, 逼迫的苦跟隨在他人生的周圍。他不瞭解,所以自己重重的障礙, 無法接受大法,只是不斷鑽營在名、利、地位,真的很苦。
這種小根機的人只看眼前,他沒有想遠一點,看不開, 因此障礙重重,無法受大法。你跟他說:『你布施,就得大福。』『 這樣啊?我可以布施!』這個布施,歡喜布施,但是其他的法, 他無法深入,所以計較就很多。所以,布施是一回事,計較、 煩惱不斷來覆心,這就是沒受到大法,這叫做小根。他認為:『 布施,我能得到福,我願意做。但是要我忍讓,我吞不下這口氣。』 這就是不受大法,只是小根器,自己的障礙也很多,所以叫做『 深著愛欲』。
⊙為此等故,說於苦諦:為令眾生明了苦諦,佛慈回入娑婆, 唯為此著欲以苦為樂之人,將一乘實相,說為三乘苦諦。
接下來經文就說,『為此等故,說於苦諦』。就是因為有這樣的人, 所以佛陀很辛苦,不斷不斷,反反覆覆,『為令眾生明了苦諦』。
佛陀不是只有這一生面對著芸芸眾生,重複重複一直在講苦。 不是這一生而已,佛陀在過去生、未來生,還是抱著那分慈悲, 還是再迴入娑婆。
迴入娑婆,為了什麼?只為這些人。這些是什麼人?就是著欲的人, 貪著愛欲的人。因為貪著愛欲,就無法脫離苦的煩惱; 或者貪著一時的享受,將這個苦當作樂。所以佛陀不得不迴入娑婆, 生生世世都是為眾生,『將一乘實相,說為三乘苦諦』。
⊙苦諦:四諦之一。三界生死之果報,畢竟苦患,無有安樂。
讓我們知道三界最終還是苦,若不脫離三界,畢竟還是苦。 我們的塵沙無明、欲念煩惱若還在,絕對沒有安樂的時候。 因為眾生一直流轉在愛欲海之中,就如在漩渦中團團轉, 永遠受到逼迫的苦。這就是『苦諦』。
⊙以眾生流轉愛欲海,是以苦受逼迫為義,諦以真實不虛。 事如實事,理如實理,事理不謬,名之為諦。
『諦』就是真理,真實不虛。佛陀說苦諦,一點都不虛妄, 因為佛是真語者、實語者、不妄語者,佛陀所說的法是真實不虛, 叫做『諦』,就是真實的道理。所以『事如實事』, 這是真實的事情,『理如實理』,道理是這樣,你看人間人啊、 事啊,不就是這樣嗎?『事理不謬,名之為諦』。如實事,如實理, 事理都正確,佛所說的法絕對無錯誤,這叫做『苦諦』。 所以我們要用心精進。
⊙眾生心喜:稱其本習,本厭生死,自求涅槃。今聞出離, 即會宿習,是故心喜,所以得未曾有。
『眾生心喜,得未曾有。佛陀所說的法,我們若是相信, 就會很歡喜,那是真實的歡喜心。
有些人本來就厭生死,停滯在追求涅槃,獨善其身。佛說一乘法, 他不是現在才聽到,是一直一直都聽到,但是現在才真正體會到, 現在聽來,真是恍然大悟。所以煩惱完全去除了,獨善其身, 執重自我,完全去除。『今聞出離,即會宿習』, 又回歸曾經聽過的,瞭解我們要出離生死,因此心喜,『得未曾有』 。
⊙謂數習宿世善惡氣分,感於果報。如往世修善勝故, 則今世為善心重;修惡勝故,則為惡心重,是名習氣果。
『數習宿世善惡氣分』,我們不只今生此世有習氣。其實, 過去生我們也都有聽法,我們累世以來應該也聽聞了佛法, 今生此世再聽到佛陀說『四諦法』,又啟動這念心。
我們過去有善的習氣,有惡的習氣, 過去生中就是善惡習氣不斷累積,累積到現在這一世。 我們善的累積,說不定曾與佛同世,我們也是道理都清楚, 但是我們也累積了惡因惡緣,所以來到今世,同樣惡的習氣還很多。 善的習氣現前,所以我們能接近佛法,但是惡的習氣還是囤積著, 善惡『感於果報』,這全都是習氣。所以常常告訴大家, 修行就是要修好我們的習氣,改變我們的習氣,習氣若改變, 這叫做修行。
我們有數習宿世善惡,這個習氣,不斷在我們的生活中,『 感於果報』。善的習氣,看到人,我們很親切,皆大歡喜;無緣的, 這個惡的習氣,看到人就不歡喜。這種結果在我們現在人、事、 物中。惡的,給我們很多障礙;善的,幫助我們很多。總而言之, 宿世的善惡業,才會有現在的果報。
『往世修善勝』,過去生修善業比較多, 今生能得到很多人來幫助我們、支持我們, 這就是我們過去與人結的好緣。若是過去生『修惡勝』, 惡業比較多,我們今生所遇到的障礙就重重了。明明是做好事, 卻有這麼多人的習氣,讓我們覺得很煩惱。這就是善惡因果分明。
⊙佛說苦諦,真實無異:以佛說苦真實無異也,無異即不假,如《 遺教經》云:佛說苦諦實苦不樂故。
『佛說苦諦,真實無異』。現在釋迦佛所說的,佛佛道同, 全都真實無異,就是不假,是真實法,真實人、真實事、真實理, 如實理,如實事,就是如是人間的苦。所以《遺教經》也說:『 佛說苦諦實苦不樂。』真的很苦。所以我們應該要體會, 即使佛陀到最後的遺教,留下來的教誨,也是告訴我們,人生很苦。
既然這麼苦,我們有辦法脫離這個苦,辦法就是要懂得布施, 結好緣;持戒,防非止惡;我們要精進、無退轉之心,佛法收入心, 度入心來,精進度化人間;我們的心要非常細思惟,不要散亂; 我們要有智慧,才不會遇到境界就生悶氣。雖然沒有發脾氣, 不過很自怨,這樣也不必。所以,就是去除煩惱, 將要煩惱的心回歸到法,接受法,這樣我們的智慧就綿綿不斷。 這必定要大家真正時時多用心。