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『觀身不淨無樂，受心是苦無常，執我戀著墮落，正思惟法明鑑。』
日常的生活，這些都在我們的身上，因此要好好觀察。每一天的生活中，我們的身體到底是清淨或不淨？有什麼是值得珍愛的呢？若是哪裡受了傷，沒有好好處理，傷口潰爛了就發臭；人往生的時候，沒有適當的處理，一天的時間也會聞到味道。身體這麼的不乾淨，還有什麼好快樂呢？
大家在爭啊爭，不就是因為有這個身體才會去爭、去取，若沒有這個身體，哪有什麼好爭？對一切萬物都是我愛、我需要、我想……等等，因為有了這個身體、有了我、有了愛，就會去造作很多的事情。
這個身體所造作的是禍嗎？我們若將它當做永遠是『常』的，以為『我』生來人間，『我』的生命還很長、很久，若有這樣的心態，就會造作很多的業。所以我們必定要將心收回來，好好觀察我們的身，每一天的生活、動作等等，生病時的身，變成什麼樣？死後的身，又是什麼形態變化？若能這樣觀察，就會發現這個身體沒有一點可愛。
不過，若換一個方向來想：感恩啊！感恩有我這個身。雖然這個身不乾淨，不過身是『載道器』，我們可以利用這個身體，好好來修行，精進求法。法若入心，滋養我們的慧命，我們就能夠入人群行善、造福、結福緣、行菩薩道。所以我們要好好疼惜、感恩這個身體。
我們要如何運用這個身？真正修行者，用功在『載道』中。若能這樣，就是真正的『常、樂、我、淨』。
凡夫顛倒妄想，以為世間有『常、樂、我、淨』。其實，在『有為法』中，有形的東西都是『無常』。鮮艷的花朵是無常，我們的身體是無常，凡是世間一切物質，都是遷變無常，但是凡夫卻是『無常執常』。
『無樂執樂』。我們的身體明明是不清淨，每天所造作的都是顛倒的事情，接受來的都是苦因、苦果，凡夫卻將『不樂』當作『樂』。在人我是非中，彼此連仇結怨，明明是苦，但將它執為『樂』。這一切的執著，就是因為我們有『身』開始，做這麼多的業，生生世世造業。
若再換一個角度來看，真理才是『常』，靜寂清澄才是『樂』。靜寂清澄，是涅槃的境界，叫做『常寂光土』，這是非常光明、輕安、清淨的境界，這是永恆的。道理雖然看不到，真理卻是永恆的。我們最近一直說，這是『常』，這個境界是『樂』，因為沒有什麼東西會障礙、會誘引。真理是無形無色，但是若用在人生軌道上，世間天地之間不都是我們應該關懷的嗎？這個『我』遍滿虛空，『心包太虛，量周沙界』。
所以說來，為了我這個身體，造很多的業，那是錯了。我們必定要學佛，學在能夠包容一切，我這個身體能夠為人群付出，感恩這個身體讓我們行菩薩道、成長慧命。若這樣，這個身體才是真正有價值，才是真正尊貴。
所以，光是一個『觀身不淨』裡面的道理很多，要好好思惟。要不然，光用這個凡夫身，每天所接觸的感受，心就很苦，這種苦的感受，也是因為『無常』。
『明明我就這樣告訴你，知不知道？』『知道。』過了之後，馬上變成『不知道，我以為是這樣。』人與人之間，身心交會沒有那麼容易，時時逆意的事情很多，所以『受心是苦無常』。
『執我戀著墮落』。人人若執『我』，戀著這個身體，為這個身體享受，為名、利等等，都歸於『我』，這個『我』就是真正墮落了。沒有想到『無樂』、『無常』，只曉得『戀著』，這樣造作了一切，將來是墮落。
所以我們要好好用心，『正思惟法明鑑』。這個法，我們若用很清淨的心，好好思惟佛陀的教法。接受佛陀的教法，斷除一切的煩惱、發大願、入人群，若能夠這樣，就是離火宅、入法門，就能夠解脫。
所以前面的經文，佛陀向舍利弗說，『舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣祴，若以几案，從舍出之』。
要開始用心！有的人能夠接受，已經脫離火宅；有的人還未入法門；還有的人連火宅都未脫離，何況入法的門？該怎麼辦？就要開始用智慧來設法，讓這些人全部能夠入法門。所以『我身手有力，當以衣祴，若以几案，從舍出之。』用種種方便法誘引孩子出火宅。
接下來這段經文再說，『復更思惟：是舍唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。』
這段經文說，長者又再另外思惟，前面用智慧、用種種的方法、譬喻來救。雖然有在聽這些方法、譬喻，但是『唯有一門』又這個門『而復狹小』。
⊙長者觀照大宅火起猛燒焰熱，唯有一門，喻一大乘之門。狹小者，喻此大乘教門，為二乘人說，彼不能行，致此大乘門不容彼行即反名為狹小也。
想想看，這個大宅的火從四面起了，火很猛烈，現在要救裡面這些人，只有一個門而已，『唯有一門、唯喻一大乘之門』，一門是指一大乘的門。
這個地方所說的『狹小者』，是譬喻大乘教法，為二乘人說。二乘是緣覺與聲聞，只獨善其身，不能行菩薩道，所以大乘的門『不容彼行即反名為狹小也』。因為他只想獨善其身而已，還沒有契機，所以沒有接受大乘。這種二乘人自大的認為：『我已經清淨，已經解脫，我不要再投入人間。』這個一乘法門，對他來說反而是太狹小。
為什麼大乘法門會狹小？因為他還有一個『我』──我清淨，我解脫。自命清高，什麼都沒有比他更高的法。這種二乘人覺得行菩薩道，要入人群，眾生濁氣很重，他不要再去染那個濁氣，所以這個門對他來說就很小，『不容彼行』。他們不願意入這個門，這就是法門難入。
再來經文就說，『諸子幼稚未有所識，戀著戲處，或當墮落為火所燒』。
『墮落為火所燒』，是譬喻初心眾生。初發心的人才開始聽法，或是聽了佛法，才開始接受，道心卻不堅定。
⊙墮落為火所燒，喻初心眾生貪著欲樂，將為煩惱所纏永不能出。
聽了法，知道要有愛心，要起慈悲心，而且要尊重生命，偏偏凡夫就是『貪著欲樂』，逞一時的口欲。
尤其，豬養在豬圈與豬糞打滾，這樣的生活，所吃的東西，在那個身體裡面，這樣殺一殺，吞進我們的肚子裡，這是清淨嗎？牠們是在污染中的環境生活過來的，我們自己的身也是很污穢，卻只會顛倒，貪著欲樂，『將為煩惱所纏，永不能出』，所以沒有什麼樣的快樂。像這樣就是『或當墮落為火所燒』。
⊙不知何者是火、何者為舍、云何為失者，喻眾生不知五欲之為苦本。不知何者為清淨之自心，及如何為覆障其本心。
雖然你有聽佛法，卻不能接受佛法，還是貪著，『不知何者是火、何者為舍』，這個火宅裡面火焰已經起來了，他還不會分別。
『云何為失者』。為什麼我們會到大宅裡面？明明能夠很快樂，能夠接受佛法，真正是寂靜清澄，安全的境界，為什麼我會失去？因為他不知道，不知道有這樣的境界。
所以『喻眾生不知五欲之為苦本』，譬喻眾生都不知道五欲就是苦的根本。『不知何者為清淨之自心』，也不知道什麼東西來覆障我們的本心？這全都不知道。
唯有學佛、學法，才能夠瞭解五欲就像黑布，一直覆蓋著我們，所以我們只知道欲念，不知道這個欲以外有一個清淨的心，其實是受五欲將它覆蓋住。
⊙五欲者，得之轉劇，如火炙疥；五欲無益，如狗咬炬；五欲增爭，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬。
『五欲者，得以轉劇，如火炙疥』。就是欲念一直增加起來，本來我們無明就已經是苦，像皮膚已經有病了，長癤子一樣，我們不懂還用火去燒它，那就更痛苦了。『五欲無益，如狗咬炬』。五欲，對我們實在是很無益，就像狗咬著火把不肯放，還在那裡跑，這樣來形容。
『五欲增爭(，如鳥競肉)』。人與人之間互相爭奪，就像整群鳥看到腐肉，在那裡爭食那塊肉，爭不到就你啄我、我啄你。人生也像這樣，為了欲，明爭暗鬥，苦不堪。
『五欲燒人，如逆風執炬』。我們舉一把火炬向前走，風從前方吹過來，火當然是燒到自己，這就叫做五欲。
佛陀用智慧說法，上根機的人懂得接受這個法，他能夠脫離苦難，他能夠投入那個法門，去廣度眾生。有的人瞭解之後，沒有打開心門來入法；有的人有聽，但是不能夠身體力行，還是我行我素。
聽歸聽，吃我的、做我的，我是很虔誠的佛教徒，但是我就是做這樣的事業，就是這樣的生活。像這種叫做愚迷。雖然有聽佛法，還是不清楚，還在五欲裡面，像這樣的人，必墮煩惱火所燒。
總是，人生愚癡無智，實在是很多無可解釋，要靠我們人人用心體會啊！
